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DIFERENCIA ENTRE
LICANTROPO Y HOMBRE LOBO |
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COMO SURGIO LA LEYENDA
DEL HOMBRE LOBO |
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Lycaon el primer Hombre
Lobo
la leyenda de hombres capaces de convertirse en
lobos es muy antigua, la primera de la que se tiene constancia pertenece a la
mitología griega y narra la historia de Lycaon el primer rey de Arcadia, esta
cuenta como Lycaon fundo un
culto pagano a los dioses del Olimpo y en sus ceremonias cometía atroces
asesinatos en sus cultos paganos, asesinando a personas inocentes como ofrenda
a su supuesto Dios y ofreciendoes su sangre como prueba de su devoción.
Cuando las historias de las atrocidades que cometían Lycaon y su grupo llegaron
a oídos del Dios Zeus, este decidió investigar si eran ciertas las brutales
historias que le narraban. Al comprobar que todo era cierto, se presentó ante
estos y les reveló su identidad para pedirles explicaciones y administrarles un
castigo, los miembros del culto enseguida le hicieron ofrendas para enmendar
sus atroces ceremonias, pero Lycaon no creyó que se tratara del Dios Zeus y
para probar si era en realidad la Deidad que anunciaba ser, le preparó un
festín consistente en carne humana de un niño, pensado que si era el verdadero
Dios se daría cuenta enseguida y rechazaría la comida ya que el canibalismo era
un pecado muy grande en la cultura griega.
Zeus reconoció inmediatamente en que consistía la cena y la repudio, ante esto
y para evitar la ira de Júpiter, Lycaon huyó al campo; una vez allí Lycaon se
dio cuenta de lo que Júpiter tenía reservado para él, y lentamente comenzó a
transformarse es un hombre lobo.
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El termino licantropía que designa a las personas
que se creen lobos deriva del nombre Lycaon. |
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Cinocéfalos - Hombres
con Cabeza de Perro |
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Según las creencias de estos pueblos de cazadores
una mujer podía procrear con un perro. Como resultado nacía un híbrido
humanoide con cabeza de perro y cuerpo de hombre. Esta leyenda se esparció en
distintas culturas y civilizaciones.
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¿Hombres Lobo en la Actualidad?
La terrible figura del hombre lobo surge desde un pasado remoto y oscuro, pero
aún permanece entre nosotros: Sociedades secretas de guerreros y cazadores
lobo, lobizones, chamanes capaces de transformarse en el espíritu del bosque,
brujos que se metamorfosean bajo la Luna para darse un festín de sangre y
violencia... Los hombres-bestia no son sólo un mito; son un fenómeno complejo
que se ha ido desarrollando, entre el bien y el mal, a lo largo de la historia.
"Nada saltó del ataúd. Y aunque el hombre que
yacía allí dentro hubiera querido saltar, no habría podido; tenía manos y pies
sujetos con clavos al fondo del féretro. Tendría unos cincuenta años y llevaba
una camisa y unos pantalones de pijama, las dos piezas cubiertas de sangre.
Además de los pies y manos atravesados por gruesos clavos, tenía un crucifijo
clavado en el corazón y otro en la frente... -¿Quién es este tipo?, pregunté...
-El hombre lobo, respondieron al unísono... -Era un hombre lobo cuando lo
cogimos, pero tan pronto como lo matamos atravesando su corazón con la cruz,
volvió a convertirse en hombre... La semana anterior, la gente del pueblo había
encontrado en los campos los cadáveres mutilados de cuatro personas, un hombre,
dos mujeres y un niño... Dos noches más tarde, tres vecinos vieron una criatura
extraña del tamaño de un hombre, que caminaba sobre las patas traseras. Su
cuerpo estaba cubierto de pelo largo y negro, y tenía una cola larga. Encima de
la cabeza, que era la de un perro enorme, brillaba una luz débil. Y sus ojos
eran de color rojo".
Estas espeluznantes declaraciones pertenecen a
Douchan Gersi, investigador, escritor, y productor de series documentales
quien, en sus viajes a través de Haití, descubrió sorprendido que la creencia
en el hombre-lobo no sólo seguía viva, sino que hasta los periódicos se hacían
eco de los testimonios de gentes que afirmaban haber visto a la mítica bestia
poseída por una entidad vudú conocida como Loa Petro.
El hombre-lobo sigue tan vivo como hace quinientos
años. Hasta no hace mucho, como en un caso registrado en 1946, los indios
navajos perseguían a miembros de su tribu a los que consideraban hombres-lobo
dedicados a la magia negra y, en 1957, la policía de Singapur investigó el caso
de un hombre-lobo que aterrorizó a las enfermeras de una residencia. Una de
ellas afirmó haber visto "una cara horrible y peluda, con grandes
colmillos salientes".
En 1988, la Fox Broadcasting Company recibió más de
340.000 llamadas de espectadores que afirmaban haber visto hombres-lobo a los
que acusaban de diferentes asesinatos no resueltos por la policía. El cine y la
literatura se han encargado de difundir la imagen del hombre que, convertido en
bestia, se deja emborrachar por los apetitos más oscuros y tenebrosos del ser
humano. La realidad es mucho más compleja, y aún más fascinante. Existen
hombres-lobo involuntarios, personas que no pueden evitar la transformación y
son víctimas de una maldición que destroza su vida y la de otros. Pero existen
otros que afirman metamorfosearse a voluntad. Algunos de estos últimos están
del lado de la luz; otros, del de las tinieblas.
Chamanes y Transformaciones Psíquicas
En muchas culturas, el lobo no es sólo un animal,
se le considera un "espíritu", una fuerza sobrenatural cuyo poder
recorre los bosques. Para algunas tribus amerindias, un lobo arquetípico es el
Creador de todo. No es de extrañar entonces que sea uno de los espíritus
ayudantes favoritos de muchos chamanes, especialmente entre los lapones, cuyos
espíritus-lobo les permite asumir la forma y habilidad de este animal.
Erik T. forma parte de una comunidad escandinava en
la que han sobrevivido buena parte de las técnicas mágicas que se empleaban en
el mundo germano y otras aprendidas de un contacto secular con la comunidad
lapona. Muchas de esas prácticas, habituales hasta hace menos de un siglo entre
los lapones y fineses, poseen rasgos chamánicos muy fuertes. Entre ellas se
cuenta la práctica del viaje extático bajo formas animales mediante lo que se
ha dado en llamar "transformación psíquica". Así nos relata su primera
experiencia en este sentido, una especie de primera toma de contacto con otras
formas de percepción diferentes a la humana, en su caso la de un lobo:
"Caminábamos de noche por el bosque. Habíamos estado recogiendo ciertas
plantas... Comencé a tener una extraña sensación en el estómago. En lo oídos,
un zumbido que parecía nacer entre el paladar y la nuca. Estaba entrando en una
especie de trance (...). Las sensaciones se incrementaron y, en un instante,
sentí salir del abdomen la figura de un lobo conectado a mi cuerpo por un hilo
luminoso hasta una distancia de unos cuatro metros delante de mí".
En otros casos el chamán afirma ser capaz de
incorporar su conciencia al cuerpo de un animal ya existente. Sea de una forma
u otra, hay una afinidad psíquica, una especie de parentela del alma entre el
chamán y el animal en el que se transforma. Vale decir que si bien la
transformación física, en estos casos, no tiene lugar, psíquicamente es un
lobo, posee su naturaleza. La pregunta ahora es: ¿puede tener lugar una
transformación física real?
Muchos viajeros, exploradores y militares afirman
haber tenido extrañas experiencias que parecen avalar la capacidad de algunos
hechiceros para trascender la propia forma. Tal es el caso de Frederick Kaigh,
un inglés que en los años 30 y cerca de la frontera congoleña con Rhodesia,
vivió una aventura espeluznante. Oculto en la copa de un árbol quiso ver con
sus propios ojos una ceremonia secreta. Un nyanga, un hechicero disfrazado de
chacal, ejecutaba una ceremonia entre el ruido de los tambores tocados por la
congregación. De repente, se oyó un lejano aullido de chacal. El nyanga
contestó a la llamada y numerosos animales respondieron al grito. Entró en un
estado de frenesí tal, que su imitación del animal parecía de una asombrosa
realidad. Tras una danza terrible y bestial, cayó en trance. Poco después, un
hombre y una mujer desnudos saltaban hacía donde yacía el nyanga y comenzaron a
su vez a imitar a los chacales. De repente, asistió a un fenómeno que años más
tarde aún no sabía si atribuir a una especie de hipnosis colectiva o de acción
sobrenatural: "para mi asombro e incredulidad, vi a la pareja convertirse
en chacales ante mi vista".
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Hijos de la Fiera Pero el parentesco psíquico con el lobo no es
exclusivo de hechiceros, cuya transformación, aunque voluntaria, implica una
"posesión", una irrupción en la consciencia de los peores instintos
de ambas especies, humana y lobuna; ni de los chamanes, quienes adquieren las
virtudes positivas del lobo, en tanto que "espíritu" benéfico del
bosque, a la vez que conservan su conciencia. Lo hallamos también en el
Totemismo, una creencia muy extendida entre muchas culturas del planeta según
la cual, el clan tiene como antepasado a algún animal mítico. El antepasado
directo de muchos clanes, sobre todo entre los indios norteamericanos de la
costa norte del Pacífico, es el lobo. Durante las ceremonias y danzas
rituales, los bailarines llevan máscaras y vestidos de lobo y sus movimientos
imitan los del animal mítico y las acciones heroicas que dieron lugar al
nacimiento del clan. Desde su punto de vista, los miembros de estos clanes
son auténticos hombres y mujeres lobo. Como también lo son, desde el suyo,
los integrantes de las sociedades secretas del lobo. Restos de antiguas tradiciones se dan también en
el caso de los franceses meneurs de loups, los encantadores de lobos,
personas vinculadas a la tradición brujeril, en la que perviven probablemente
algunos rasgos menores del antiguo druidismo galo. |
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Estos seres, voluntariamente aislados de las
sociedad como ermitaños o flautistas itinerantes, iban siempre acompañados de
lobos, sus únicos amigos, que les seguían hechizados por la melancólica
música de sus flautas. La misma fascinación parecían sentir los lobos hacia
Ana María García, nacida en 1623 en el pueblo asturiano de Posada de Llanes,
a quien llamaban "la Lobera", porque iba de un lado para otro y
"andaban los lobos con ella". La Lobera afirmaba que el poder sobre
los lobos le había sido transmitido por otra bruja asturiana, Catalina González,
lo cual podría indicar la pervivencia, en el norte de España, de una cadena
iniciática de encantadores de lobos. |
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Los Hombres-Lobo Brujos en el Pasado
Famoso es el caso ocurrido en Dôle, Franco Condado,
en 1573, donde el Parlamento se hizo eco de las denuncias de varias
localidades, según las cuales, "en los últimos tiempos se ha visto con
frecuencia un hombre lobo, que al parecer ha apresado a varios niños pequeños,
a quienes no se ha vuelto a ver".
El 9 de noviembre, unos campesinos rescataron a una
niña de las fauces de un enorme lobo. Éste escapó, pero algunos testigos
creyeron reconocer en la bestia los rasgos de Gilles Garnier, "el eremita
de Saint Bonnot". Seis días después, la desaparición de un niño de 10 años
provocó el apresamiento de Garnier, quien confesó ser un hombre-lobo y haber
matado y devorado a varios niños. La carne de una de sus víctimas le pareció
tan exquisita que le llevó un trozo a su mujer. El eremita de Saint Bonnot fue
quemado vivo el 18 de enero de 1574.
La intervención diabólica y la relación con la
hechicería queda patente en un caso ocurrido treinta años más tarde en las
Landas, donde un pastor de 14 años, Jean Grenier, confesó que "cuando
tenía diez u once años, mi vecino, Del Thillair, me presentó, en las
profundidades del bosque, al Maître de la Forêt, un hombre negro que me hizo
una señal con una uña y nos dio a Del Thillaire y a mi una piel de lobo y una
pomada. De vez en cuando, corro por el campo bajo la forma de un lobo".
Según su declaración, tras ponerse la piel de lobo
y untarse con el ungüento, se transformaba en lobo, aspecto bajo el cual había
devorado a más de cincuenta niños de la comarca. El tema del cinturón de piel
de lobo reaparece en otro proceso famoso, esta vez alemán. El acusado, Peter
Stubbe, afirmaba estar en posesión de un cinturón mágico de piel de lobo,
"proporcionado por el diablo", que le daba la capacidad de
transformarse en lobo. De esta forma, atacó, violó y devoró a muchas víctimas,
entre las cuales se hallaban dos mujeres embarazadas, de las que extrajo el
feto para comerse el corazón caliente del mismo.
Desde los doce años, Stubbe había practicado la
magia negra. Finalmente, fue encontrado culpable de cometer incesto
habitualmente con su hija y su hermana y de algo mucho más terrible: haber
derramado toda su maldad sobre quien él llamaba el alivio de su corazón, su
propio hijo, a quien condujo a un bosque "donde lo asesinó con la mayor
crueldad, hecho lo cual, le sacó realmente los sesos fuera de la cabeza y se
los comió".
Tras sus espantosas declaraciones, Stubbe fue
torturado en la rueda, lo desollaron mediante tenazas al rojo vivo, le
rompieron brazos y piernas, fue decapitado y, por último, se quemó su cuerpo
junto al de su amante y su hija, condenadas ambas a arder vivas como cómplices
de sus fechorías.
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Transformaciones en Animales Las tradiciones de diferentes culturas afirman
que el hombre posee varias almas, una de las cuales es la de un animal o un
vegetal y que a veces "reside" realmente en uno de estos seres.
Desde el punto de vista tradicional, esta creencia equivales a decir que
entre el Ser inmutable e incalificable y la forma manifiesta en lo material
existen diversos estratos psíquicos intermedios, más concretos y limitados
cuanto más nos acercamos a la forma asumida tal como la percibimos en este
mundo. Cuando esta forma muere, el Ser adopta otra. Pero al igual que la
materia física del cuerpo se descompone en múltiples partes que van a
integrarse en otros cuerpos (parte de nuestra materia puede haber formado
parte antes de una fruta, un cristal o una estrella ya desaparecida), la
sustancia psíquica se desintegra a su vez, yendo a conformar la materia
psíquica de otros seres. |
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Pero los rasgos psíquicos asimilados dentro del
edificio mental no tienen por qué ser los heredados de otros seres humanos,
sino que abarcarían los de otros muchos seres, incluidos los lobos. Si esos
rasgos son lo suficiente intensos, podrían, en algún caso, apoderarse de la
conciencia del individuo. Y ahí comenzaría la maldición del hombre-lobo. Todo ello nos lleva a la gran pregunta. ¿Puede
tener lugar la transformación real? La respuesta quizá la tenga de nuevo el
chamán. Para él, la realidad física que percibimos no es la auténtica, sino
un agregado de sensaciones e interpretaciones consensuadas, algo que la
física cuántica parece confirmar cada vez más. Los colores, las sensaciones,
los sonidos, no existen, son sólo radiaciones, ondas de presión, partículas
que interactúan, un manojo de "fantasmas" mentales con los cuales
levantamos un modelo del mundo que en realidad no es el mundo. ¿Y si, en
determinadas circunstancias, esa realidad construida por todos pudiese
romperse, como decía Don Juan a Castaneda?, ¿y si pudiera ser remodelada?
Nosotros no tenemos la respuesta. Quizá la tenga ese astro pálido y redondo
que mira a través de la ventana. ¡Un aullido! En el crepúsculo se abre la
grieta entre los mundos. Es la hora del lobo. Explicación cientifica de la Licantropia y el
Vampirismo La creencia en los vampiros se remonta a la
antigüedad y estuvo muy extendida entre los eslavos. Cobró gran impulso con
la novela Drácula (1897) del escritor irlandés Bram Stoker cuenta la historia
del conde Drácula, un vampiro de Transilvania, que se convirtió en uno de los
personajes más famosos de las películas de terror. Stoker se inspiró en el
príncipe Vlad Tepes Dracul, quien reinó en Valaquia (y no en Transilvania)
entre 1456 y 1474. Fue famoso por las sangrientas campañas que
emprendió, primero contra los saxos y luego contra los turcos. En una batalla
contra estos últimos empaló unos 5000 cuerpos como parte de una guerra
psicológica. El nombre Dracul tiene su origen en la pertenencia del príncipe
a la orden de los Caballeros del Dragón, cuyo símbolo era la cruz aplastando
a la serpiente con alas y garras y llamas exterminadoras que salían por las
fosas nasales. La creencia en vampiros se agravó durante la
época de persecución inquisitorial, en donde acababan con una estaca clavada
en el pecho a golpes de martillo o en el caso de los HOMBRES-LOBO con
una flecha con punta de plata, todo rociado con abundante Agua Bendita y
Crucifijos por doquier y muchas otras técnicas para repelerlos. La generalización del fenómeno llevó a algunas
mentes escépticas a estudiar seriamente el caso, encontrando una explicación
que se acercaría mucho a lo que debe haber sucedido en realidad en el
surgimiento de estos mitos. Este grupo HEM es un complejo férrico (en estado
ferroso) con protoporfirina IX, la secuencia enzimatica necesaria para su
síntesis se hereda de acuerdo a las Leyes de Mendel y es
autosomico-dominante, cualquier error en la herencia es lo que produce las
enfermedades llamadas PORFIRIAS. Los síntomas de las mismas son: 1) Fotosensitividad, se presenta en todas,
menos en la llamada Forma Aguda Intermitente. Esta fotosensitividad es el
resultado de la acumulación de porfirinas libres de metal en la piel
produciendo serias lesiones: HIRSUTISMO (el organismo, para protejerse de
la luz hace que crezca pelo aun en lugares no habituales como en el dorso
de los dedos y las manos, en las mejillas, en la nariz, en una palabra en los
lugares mas expuesto... a causa de ello el enfermo huye de la luz intensa, en
especial la del sol y si sale , lo hace solo DE NOCHE; la piel puede
presentar también zonas de pigmentación o de despigmentacion y los dientes
suelen ser rojos haciendo que el aspecto del enfermo se aleje cada vez mas
del estereotipo de ser humano para acercarse mas al monstruo). 2) Las porfirinas acumuladas en la piel pueden
absorber luz de cualquier longitud de onda tanto en el espectro ultravioleta
como en el espectro visible y luego transferir su energía al OXIGENO que
proviene de la respiración. El OXIGENO normalmente NO ES TOXICO... todos
sabemos su imprescindibilidad para nuestra vida, pero con el exceso de
energía transferido por las PORFIRINAS se libera OXIGENO ATOMICO (Aclaración:
todas las moléculas de los gases se componen de dos tomos, por ello al OXIGENO
ATOMICO, altamente reactivo también se le llama "Singlet-Oxygen" u
oxigeno monoatómico u OXIGENO ATOMICO a secas) Este OXIGENO ATOMICO, altamente reactivo, como
dijimos, produce destrucción de los tejidos, predominantemente los
distales, y los mas expuestos como la punta de los dedos, la nariz, las
encías... de hecho, oxida esos tejidos en forma violenta, con desprendimiento
de flama y humo...QUEMA PARTES DEL PACIENTE cuando se expone a la luz
las manos se convierten en garras... su cara, peluda en su totalidad muestra
una boca permanentemente abierta por falta de los labios... los
dientes al descubierto, de apariencia mas grande por la falta de encías y
donde estaba la nariz, las coanas, dos orificios tétricamente oscuros por
donde respira en forma jadeante y por donde fluye una secreción
sanguineo-purulenta... Pero las Porfirias son enfermedades genéticas y
no tienen cura aun. Algunos de los síntomas no pueden ser aliviados. El
principal tratamiento para algunas PORFIRIAS en la actualidad es la inyección
de concentrados de Glóbulos rojos o soluciones de Grupo HEM o HEMO, además de
hacerle usar al enfermo filtros solares.
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Los súcubos, demonios
con cuerpo de mujer
…Qué son los súcubos
Los
súcubos son demonios que se presentan con un atractivo aspecto femenino para
seducir a los hombres y, a través de la interacción sexual (principalmente
mediante el coito) con éstos, absorber su energía vital y ejercer un influjo
moral y espiritualmente nocivo.
Etimológicamente
súcubo
proviene de una alteración de succuba,
término latino que significa “prostituta”. Así mismo, la palabra súcubo deriva
del prefijo sub
(“debajo de”) y del verbo cubo
(que se traduciría como “yo quedo”), comportando así la idea de alguien que
queda por debajo de otra persona.
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El
aspecto de un súcubo
La
mayoría de testimonios sobre la apariencia de los súcubos provienen de la Edad
Media, época en la que estos demonios tuvieron su apogeo en el imaginario
social y en el ámbito teológico. De aquellos testimonios se colige que en gran
medida la apariencia del súcubo varía dependiendo del gusto sexual de la
supuesta víctima masculina, hecho aquel que sugiere la posibilidad del fenómeno
como algo posiblemente originado total o parcialmente a partir de la psique del
individuo.
Pese
a lo anterior, los especialistas medievales concuerdan entre sí cuando dicen
que los súcubos suelen aparecer como mujeres de irresistible, voluptuosa y sobrenatural
belleza; aunque, junto a esos agradables rasgos, siempre aparecen detalles que
delatan su filiación demoníaca: colmillos muy filudos, orejas puntudas, pies
embarrados, etc.
Según
las representaciones más generalizadas, las súcubos tienen características como
alas de murciélago en la espalda, cuernos, garras, ojos de serpiente, cola
terminada en triángulo o hasta una vagina dentada (esto último es más un rasgo
simbólico)…
Por
último y aunque no se puede hablar de una imagen específica, un dato curioso es
que en la Edad Media solían emplear imágenes de súcubos en muchos prostíbulos y
burdeles.
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Los
súcubos y la Demonología
El
famoso teólogo San Agustín de Hípona había postulado que el pasaje de Génesis
6:4 refería el hecho de que los ángeles caídos tuvieron hijos con mujeres
mortales. Del mismo pasaje el papa Benedicto XIV (1740-1758) declaró: “Este pasaje hace referencia a
los demonios conocidos como íncubos y súcubos”. Así mismo y dado
que entre San Agustín y él (Benedicto XIV) muchos teólogos se habían
pronunciado sobre el tema, el papá resumió —teniendo la humildad de no usar su
autoridad doctrinal para zanjar el asunto—sencillamente el panorama con estas
palabras: “Algunos
autores niegan que no puede haber descendencia…otros, sin embargo, afirman que
el coito es posible, por lo que puede haber lugar para la procreación”.
Fue
sin embargo mucho antes de Benedicto XIV cuando, a partir del siglo XIII, el
asunto de los íncubos y súcubos empezó a tener una gran relevancia en gran
parte gracias al poder dominante y represivo de la Santa Inquisición,
institución ésta que jugó un rol clave en el fuerte reforzamiento que en el
Medioevo se dio entre el mal, el sexo y los demonios.
Es
en este marco de fanatismo y superstición donde surge el siniestro Malleus Maleficarum
(publicado en 1489) de las plumas de Kramer y Sprenger. En él, entre tantas
otras cosas dichas sobre los demonios, se afirma que los súcubos y los íncubos
no tienen sexo fijo, siendo que un mismo demonio actúa como súcubo ante un
hombre y como íncubo ante una mujer, tomando el semen del primero (puesto que
él no puede producir semen) para embarazar a la mujer que victimice cuando
asuma su estado de íncubo. Ahora, y esto no es del todo aclarado por Kramer y
Sprenger, de esas terribles uniones nacerían seres deformes, monstruosos,
débiles, enfermizos, propensos al mal o, en ciertos casos, dotados con poderes
especiales como Merlín, mago legendario que supuestamente habría nacido de la
unión de una mujer con un íncubo. Tal propuesta teológica no fue para nada
inocua en el plano social, ya que contribuyó a reforzar la tendencia popular a
creer que las criaturas que nacían con deformidades o discapacidades severas
eran obra del Diablo en el sentido de que algún demonio (íncubo/súcubo) había
participado en su creación.
Más
tarde, en 1595, el magistrado y cazador de brujas Nicalás Remy publica su Daemonolatriae libris tres
(1595), donde afirma que los demonios (y por tanto los súcubos) son incapaces
de amar, mas pueden tener sexo y hasta viven en estado de lujuria permanente,
siendo para ellos el sexo un instrumento de humillación y sometimiento
completamente desligado del amor y la ternura. Contrario a cierto aspecto de
estas propuestas fue el eminente teólogo Tomás de Aquino (s. XIII), quien creía
que los demonios eran incapaces de sentir deseo sexual y por tanto lujuria mas,
pese a eso, no negaban su sexualidad y la empleaban como un medio para
infringir dolor y sufrimiento. En todo caso es patente que tanto Tomás como
Remy planteaban que los demonios empleaban el sexo para hacer daño e incluso,
según se ve en un supuesto caso real referido por Remy, el trato carnal con los
demonios no era nada placentero, tal y como le sucedió a un hombre con la
súcubo Abrahel: ‹‹Todos
los que hablaban de haber tenido trato carnal con un demonio, afirmaron que no
podían imaginarse nada más repulsivo. En Dalheim, Petronio de Armantiere afirmó
que tan pronto como abrazaba a Abrahel, los miembros se le volvían rígidos.››
Ciertas
versiones no tan aceptadas afirmaron que, en medio del furor sexual, el súcubo
realizaba pequeñas y leves incisiones rasguñando el pecho de los hombres,
gracias a lo cual podía alimentarse de la sangre que brotaba.
Una
idea bastante aguda —aunque aparentemente incompatible con la imagen que el Libro de Tobías da
del demonio Asmodeo como sexualmente aficionado por Sara— era la de Henry
Boguet (1550-1619), quien propuso que los demonios no experimentaban deseo
sexual porque eran inmortales y no necesitaban descendencia para perpetuar su
especie, de modo que no necesitaban tener órganos sexuales y, en realidad, lo
que ocurría era que éstos, en su voluntad de inducir al pecado, le hacían
imaginar y sentir a un hombre que estaba teniendo sexo con una súcubo, o
a una mujer le hacían imaginar y sentir que estaba teniendo sexo con un íncubo.
Por
su parte, Pierre de Rostegny (1553-1631) postuló que los demonios, sean súcubos
o íncubos, preferían tener sexo con hombres casados o mujeres casadas, ya que
de ese modo añadían al pecado de la lujuria el pecado del adulterio. Además,
Pierre sostuvo algo que también muchos otros sostuvieron: a saber, que los
demonios gozaban con manifestaciones sexuales prohibidas o mal vistas por la
Iglesia incluso dentro del matrimonio, manifestaciones como, en el caso de los
íncubos, el sexo anal (considerado “antinatural” en ese entonces).
Ya
en el siglo XVII, el exorcista y demonólogo católico Ludovico María Sinistrari
planteó lo siguiente: en su opinión y tal como afirmaron los autores del
Malleus Maleficarum, los demonios no tienen sexo definido. A eso, Sinistrari
agrega el que, antes de transformarse en súcubo o íncubo, un demonio requiere
de ciertos materiales físicos para asumir una materialización sexuada en forma
de súcubo o íncubo. En cuanto a la forma en que un demonio consigue dichos
materiales, otros autores han complementado la teoría de Sinistrari diciendo
que, para volverse un súcubo (o un íncubo), un demonio se valía de cadáveres
que animaba y metamorfoseaba o de carne humana con la cual formaba un cuerpo
que luego animaba metiéndose en él.
En
cuanto a su comportamiento, algo que siempre se ha creído (aún hoy en día) de
los súcubos es que éstos atacan principalmente de noche, después de que la
víctima se ha dormido. No obstante también ha habido informes que muestran
ataques en las siestas de la tarde u otras, evidenciando así que el mero hecho
de estar dormido vuelve al hombre más susceptible a sufrir el ataque de un
súcubo.
Otra
cosa que desde el Medioevo se ha acentuado mucho es que los súcubos (y
lógicamente también los íncubos en relación a las mujeres) por lo común
prefieren atacar, o bien a gente espiritual y contemplativa como artistas,
místicos, sacerdotes y religiosos en general, o bien a gente bien carnal o que
participa de prácticas paganas o satánicas.
Algo
no muy sabido es que muchos teólogos medievales plantearon que el número de
súcubos era mucho menor al de íncubos, estando en una proporción de 1/9. Poco
conocido es igualmente el planteamiento de que los súcubos (y los íncubos) se
alimentan no solo de la energía de su víctima sino también de su miedo.
Por
último, ciertos demonólogos han afirmado que los súcubos pueden aparecerse como
personas conocidas, poder éste que utilizarían para causar mucho mayor daño
moral que el que podrían hacer si simplemente viniesen en la forma de la
voluptuosa dama diabólica que corta el sueño del caballero para fornicar con
él. Así, en teoría este poder del súcubo explicaría casos extraños en que un
hombre está tranquilo y, contrariamente a la conducta que por años ha mostrado,
aparece su cuñada para seducirlo o, peor aún, su prima o su
hermana…Evidentemente y sobre todo si tenemos en cuenta que esta creencia
demonológica tuvo bastante aceptación popular en el contexto del fanatismo y la
superstición medieval, saltará a nuestro sentido común el que, en una época en
que la Iglesia inspiraba miedo y tenía el poder de torturar y matar, muchas parejas
inmorales (cuñado-cuñada, nuero-suegra, hermano-hermana, etc…) debieron valerse
del “fue el súcubo” para salvarse de la mano severa del poder religioso. Aunque
de no mucha utilidad, para distinguir a una seductora humana de una seductora
súcubo, los especialistas dieron la clave de que el súcubo siempre hacía dormir
a todos alrededor, de modo que nadie se daba cuenta y, además, ese sueño era
tan profundo que no despertaban mientras tenía lugar el acto impuro; pero… ¿y
si hacían silencio y la tentadora humana aparecía en medio de la madrugada?…
.
Cómo
invocar a un súcubo
En
el libro Secrets of Western Sex Magic, Frater U. D. nos dice lo siguiente sobre
la invocación de súcubos e íncubos:
‹‹La manera más fácil de invocar a los íncubos o
súcubos es la magia sigílica; por ejemplo, con la sentencia de deseo, “Es mi
deseo encontrar a un súcubo en mis sueños esta semana”. Si todavía experimentas
dificultades para recordar los sueños, incluye una sugestión relevante en la
sentencia.
También puedes trabajar ritualmente hacia el coito
deseado, por ejemplo, cargando un talismán o fetiche y llevándolo sobre tu
cuerpo. Los “sacrificios” en la forma de secreción sexual son los preferidos.
Las muñecas cargadas o los fetiches suministran la base material de la aparición,
pero estos sólo deberían ser usados si uno quiere atar la energía del íncubo o
súcubo materialmente por ciertas razones.
Por supuesto, la cópula con demonios sexuales no
está limitada al estado de sueño. Puedes invocarlo en un ritual cuando estés en
un trance sexual (esto es algunas veces incluso más intenso que una experiencia
de sueño).››
Con
respecto a lo citado algunos podrían preguntarse qué es eso de los
fetiches cargados, duda que se respondería de manera sencilla si entendemos que
ese fetiche cargado es un objeto sobre el cual, a través de procesos rituales,
prácticas de visualización y masturbación, se ha vertido nuestra energía de
deseo en relación al propósito mágico que deseamos conseguir. Así, ese fetiche
podría ser una estatuilla que represente a una súcubo, estatuilla con la cual
habremos hecho rituales y tenido fantasías, siempre teniéndola en una mano (si
es una, es preferible que sea la derecha, pues en Reiki esta es la mano que
transmite energía, mientras que la izquierda recepta) o en ambas.
Además
de las técnicas sugeridas por Frater U. D., también existen complejos rituales
en la escuela tántrica Kaula. No obstante, un procedimiento con altas
probabilidades de éxito es el del sueño lúcido, tipo de sueño que, según
señalan los ocultistas, es “la antesala del viaje astral”. Ocurre así que,
aprendiendo a estar conscientes de que soñamos, a programar determinados sueños
deseados y a moldear lo que estamos soñando mientras soñamos de forma lúcida,
podemos ir aproximándonos al desarrollo de sueños lúcidos en los que tengamos
contacto con los súcubos, sueños lúcidos que tarde o temprano nos llevarán a un
verdadero contacto con los súcubos en el mundo astral, puesto que los súcubos
habitan en los niveles más bajos del astral y el acceso a esos niveles es mucho
más fácil que el acceso a niveles elevados en el que habitan entidades de luz.
Otra
técnica bastante poderosa es la de la acumulación de energía sexual, ya que
esto, según muchas escuelas de pensamiento esotérico, abre la puerta a la transmutación
o transformación de esa energía en energía psíquica. Normalmente esa
transformación sería complicada, pero, si el fin que perseguimos es un fin
sexual como el contacto con súcubos, entonces el asunto se vuelve realmente
sencillo ya que fácilmente esa energía represada se puede transformar en deseo,
no ya entendido como mero deseo del cuerpo sino más que nada como deseo a nivel
emocional y mental. Para acumular dicha energía los especialistas en magia
sexual recomiendan estimularse con pornografía, masturbación sin eyaculación y,
sobre todo, visualizaciones en que se cumple aquello que deseamos. Así, se
recomienda primeramente imaginar a una sombra, sombra que luego habremos de ir
moldeando mentalmente según el aspecto que deseemos que tenga nuestro súcubo
(recordemos que, según la mayoría de teorías, los súcubos pueden cambiar su
aspecto en vistas a encender nuestra concupiscencia). Finalmente, cuando
tengamos una visualización clara imaginaremos que cobra vida y que empieza a
interactuar sexualmente con nosotros; pero, y es de suma importancia, llegados
a este punto no solo debemos visualizar en términos de imágenes sino de
sensaciones, procurando oír los sonidos en nuestra mente y sentir al súcubo en
nuestra piel. Todo esto podría parecer una futilidad pero no lo es, evidencia
de lo cual es que una escuela de control mental tan seria como el Método Silva
recomienda siempre visualizar también en términos de sensaciones táctiles y
auditivas para así aumentar el poder psíquico de la visión en tanto elemento
que, mediante ciertos mecanismos operados primordialmente a nivel de planos
sutiles, es capaz de producir los hechos correspondientes y deseados en el
mundo concreto.
.
Explicaciones
sobre los súcubos
Dos explicaciones en el ámbito de las realidades post-mortem
En
el marco de aquellas concepciones de la reencarnación dentro de las cuales está
excluida la posibilidad de reencarnarse en un animal, existe cierta teoría
según la cual los súcubos (y los íncubos) no son demonios sino lujuriosas almas
desencarnadas que, no habiendo todavía entrado al proceso de volver a nacer en
otro cuerpo, vagan por el mundo en los bajos planos del mundo astral, planos
donde yacen los deseos más terrenales como, por ejemplo, la voluptuosidad
desenfrenada que las habita y les causa gran angustia y ansiedad ya que tienen
deseo sexual (la sexualidad va más allá de lo físico) pero no tienen un cuerpo
para satisfacer plenamente ese deseo. Este pues sería el supuesto origen de
súcubos e íncubos, ya que estos espíritus desencarnados se verían atraídos por
personas que emitan vibraciones astrales propias de deseos sexuales intensos y
frecuentes. Así, en las horas de sueño estos “súcubos” e “íncubos” irían donde
ciertos hombres y mujeres y concretarían el contacto en el plano etérico,
dejando a la persona impregnada con fluidos energéticos de deseo carnal,
fluidos que la incitarían a desarrollar perversiones y que siempre aumentarían
la lujuria, tendiendo así a sumir a la persona en un círculo vicioso en el que
la parte astral de su energía libidinal atraería súcubos o íncubos, quienes
luego incrementarían esa energía libidinal y con ello la persona tendería a
atraer más súcubos o íncubos, y así indefinidamente si no sucede algo que,
venido del exterior o del interior de la persona, detenga el proceso.
Ya
en lo que es el catolicismo actual, vemos que la superstición y la actitud de
ver en todo a los demonios se ha disipado enormemente, dando lugar a una
actitud más racional en la cual, dentro del margen de libertad intelectual que
la Iglesia da a sus clérigos, hay opiniones sobre los súcubos e íncubos como la
del Dr. Ramón Murray, quien escribió lo siguiente: ‹‹Como teólogo yo creo que los muertos antes de
tiempo por accidentes, suicidio, ahorcamiento, que no completaron su edad
cronológica en la tierra, que han sido hombres y mujeres rebeldes a Dios y a
las autoridades delegadas por Dios como son padre y madre Satanás los usa para
hacer fechorías lujuriosas en la tierra a través de demonios que toman
apariencia de esas personas muertas, que no son ellas sino demonios, hasta que
esos muertos cumplen su edad cronológica determinada por Dios en la tierra y
luego ya no aparecerán mas demonios en su figura corporal.››
.
Lo
que dicen los escépticos
En
la mentalidad científica los encuentros con súcubos e íncubos en realidad
serían episodios de alucinaciones hipnagógicas (visuales, auditivas, táctiles y
hasta en algunos casos olfativo gustativas…) surgidas sobre todo durante las
parálisis de sueño y en menor medida durante intensos episodios oníricos. En
cuanto a la causa, dichos episodios alucinatorios estarían principalmente
motivados por el deseo sexual, el cual en muchos casos sería un deseo sexual
reprimido (como sucede en religiosos y religiosas por sus votos de castidad) o
bien un deseo sexual frustrado (pongamos el caso de un hombre que es muy
ineficaz para seducir mujeres) que encuentra su plataforma de satisfacción
imaginaria en los supuestos encuentros con el súcubo o el íncubo; pero esos son
solo los casos principales, ya que también podría darse, por ejemplo, el caso
de individuos adictos al sexo que creen mucho en demonios y esas cuestiones.
Lo
anterior permitiría entender racionalmente el fenómeno en una perspectiva que
deja de lado su dimensión histórica. Ahora, y si lo que queremos es comprender
su origen en tanto fenómeno socio-cultural que fue evolucionando a lo largo de
la historia, lo que los escépticos dicen es que los encuentros con súcubos e
íncubos surgieron básicamente como explicación a los sueños eróticos y, en el
caso particular de los súcubos, a los sueños eróticos manifestados como sueños
húmedos. Tal explicación habría surgido como expresión de una época en que,
debido al escaso desarrollo del conocimiento científico y a la dominancia del
pensamiento mágico emanado de las supersticiones y el fanatismo religioso, el
hombre tendía a explicar en términos sobrenaturales todo aquello que desconocía
y, puesto que en el Medioevo la sexualidad estaba muy asociada al pecado y al
Diablo, no resultaba tan descabellado afirmar que el “virtuoso” caballero se
había levantado con ciertas secreciones debido a la influencia perversa de
alguna súcubo…
Por
último y para que se vea lo útil que resulta la explicación científica (la de
las alucinaciones hipnagógicas), recuérdese nada más que, en la Edad Media, la
mayoría de casos conocidos de súcubos e íncubos tuvo como presas a sacerdotes,
monjes y monjas, hecho que nos lleva a preguntarnos lo siguiente: ¿los atacaron
las lujuriosas huestes del Diablo porque eran “puros” y “puras” y querían alejarlos
de Dios, o vivían sexualmente tan reprimidos y reprimidas que, para no
experimentar la culpa que implicaría violar voluntariamente el voto de
castidad, sus mentes les crearon diablesas y diablos que sin preguntar
irrumpían y daban rienda suelta a los actos carnales?
.
Los
súcubos y la asociación entre el mal, el sexo y el Diablo
El
planteamiento básico, desarrollado por estudiosos de pensamiento progresista,
afirma que, en términos generales, vemos que en la cultura occidental (sobre
todo en países subdesarrollados) existe una tendencia, por parte de los
individuos, a ver la sexualidad como algo sucio y a experimentarla muchas veces
como algo que produce culpabilidad, vergüenza y angustia, sobre todo cuando se
da fuera de las expresiones socialmente bien vistas. Según la teoría que aquí
se expone, aquello se debería a que la herencia judeocristiana ha hecho que los
individuos tengan introyectada (interiorizada, arraigada en sus esquemas
psicológicos y mentales) la asociación sexo-mal-Demonio, relación que a lo
largo de los siglos de vigencia del cristianismo ha ido acompañada de una
misoginia que ha visto en la mujer un ser más proclive al mal que el hombre,
expresión de lo cual es el hecho de que el primer demonio sexual haya sido una
súcubo: Lilit. Ella solo se
menciona en un pasaje de la Biblia pero fue la primera compañera de Adán según
interpretaciones rabínicas del Génesis, interpretaciones a partir de las cuales
surgió una historia aceptada dentro del judaísmo en la cual Adam, cuando por
primera vez quiso tener relaciones sexuales con Lilit, le pidió que se acostara
debajo de él: ‹‹Adam
y Lilit comenzaron a argumentar. Ella dijo “yo no me acostaré debajo”, y él
dijo: “Yo no me acostaré al lado tuyo, solo encima de ti. Pues eres hecha solo
para estar debajo, mientras que yo fui hecho para estar encima”›› (Alfabeto
de Ben Sirá). No obstante a Lilit le pareció una posición humillante pues
se consideraba igual a Adam y no se creía en el deber de obedecerle, siendo así
que finalmente terminó abandonando el Edén después de que Adán intentase
obligarla. Posteriormente se dice que Lilit fornicó con el demonio Asmodeo y que
de esa unión surgieron los primeros íncubos y también nuevos súcubos;
finalmente, en la antigua tradición mística del judaísmo se creía que Lilit
empleaba el semen de los sueños húmedos para crear nuevos demonios…
Todo
esto de Lilit deja entrever el machismo de la tradición judía, tradición que en
sus inicios con Moisés forjó aquella visión moral de la sexualidad que luego
adoptó el cristianismo y que, a lo largo de los siglos de la historia
occidental, fue arraigándose en la cultura al punto de que hoy en día está en
gran parte naturalizada en tanto que muchos de sus aspectos son vistos por la
gente como imperativos morales que no tienen raíz religiosa cuando en realidad
sí la tienen.
Dicho
todo lo anterior surge naturalmente la siguiente pregunta: ¿cómo y por qué
sucedió todo? Veamos.
Todo
comenzó en el periodo histórico en que el pueblo hebreo estaba forjando su
identidad religiosa y moral: los tiempos de Moisés. Fue pues en ese entonces
cuando, con mano de hierro, Moisés implantó el monoteísmo, los diez mandamientos
y supuestamente (algunos investigadores dicen que no la escribió Moisés y que
se hizo siglos después) toda la famosa Ley Mosaica, la cual contiene 613
preceptos. Sea como fuere el punto es que, con el castigo de la muerte para
faltas (infidelidad sexual, blasfemia, desobediencia de los hijos a los padres,
etc) que hoy no recibirían ni una pedrada en la cabeza y con otros castigos
severos (destierro, por ejemplo), Moisés y una pequeña élite que le seguía
configuraron un culto religioso en que las manifestaciones de la sexualidad no
reproductiva eran vistas como “inmundas” y “abominables”; y, si bien en ese
entonces el Diablo aún no era un elemento del discurso religioso,
posteriormente el judaísmo habría de hacer que esa asociación entre la sexualidad
no reproductiva y el mal se transforme en una asociación entre la sexualidad no
reproductiva y la personificación del mal: Satán. En cuanto a las razones de
por qué Moisés instauró aquella visión, fueron básicamente las siguientes: 1)
Ya que la sexualidad solo era permitida entre el esposo y la esposa, se
solidificaba a la familia como célula social y se lograba así una sociedad más
controlable y más propensa a un crecimiento organizado debido a que los hijos
solo nacían en el matrimonio. 2) Se lograba fortalecer la identidad del pueblo
judío al diferenciarlo de los paganos, quienes veían la sexualidad como un
regalo de los dioses y hasta tenían orgías masivas y prostitución sagrada, por
esto, la lucha contra la idolatría pasó a ser en parte la lucha contra la libre
sexualidad 3) En una sociedad patriarcal (la mujer no tenía poder, el padre era
el gran jefe de familia, los hombres gobernaban y las esposas debían ser
dóciles con sus esposos), militarizada y abocada a consolidar su poder frente a
otros pueblos, el deseo individual de la sexualidad no reproductiva era
contraproducente pues lo que importaba era el todo social y a causa de eso,
reprimiendo en lo posible ese deseo, se aumentaba el carácter del sujeto como
engranaje social y se disminuía así su individualidad.
Comprendido
esto tenemos que, luego de Moisés, toda esta represión de la sexualidad no
reproductiva se fue fortaleciendo al punto de que “derramar el semen fuera de
la vagina” fue, en el contexto doctrinal de las escrituras, considerado como
algo reprensible ante los ojos de Dios. Luego, ya en lo que fue el
cristianismo, vemos que Cristo promovió una actitud algo tolerante y bastante
compasiva (recuérdese cuando salvó a la mujer adultera de ser apedreada) y que,
en su doctrina, tenía mucha más importancia el amor al prójimo y la bondad que
el ser unos santurrones sexualmente hablando, cosa que se ve cuando les dijo a
los fariseos que los publicanos y las prostitutas estaban mucho más
adelantados que ellos en “El Reino de los Cielos”.
Entonces
y finalmente: ¿por qué el cristianismo adoptó una actitud más parecida a la de
los judíos que a la de Cristo en el sentido de manifestar machismo,
sacralización de la obediencia y satanización del sexo? Según los autores
progresistas y lo que dirían filósofos como Nietzche o Focault: deseo de poder.
Eso al menos a un nivel general, ya que lo que históricamente ocurrió fue que
las otras voces (los apóstoles) del Nuevo Testamento pertenecían a individuos
que anteriormente eran judíos y que por ende, a pesar de creer en Cristo,
tenían una gran dificultad para dejar de lado la mentalidad machista,
patriarcal y satanizadora del sexo que se pregonaba en la religión en que se
criaron. Así se dio que, una vez que la Iglesia empezó a surgir como
institución, se recurrió a doctrinas como lo de la sagrada inspiración de las
Escrituras para dar a las palabras de los apóstoles una importancia casi tan
grande como la que tenían las palabras (heterodoxas en su tiempo) de Jesús.
¿Por qué? Sencillamente porque el discurso judío, por las mismas razones que a
Moisés le sirvió su doctrina rigurosa, les servía a los primeros hombres (y a
tantos otros que luego llegaron) de la Iglesia para consolidar el poder
institucional de la Iglesia e incluso para tener cierto poder político y social
pues, evidentemente, un discurso como el que manejaban le servía a cualquier
Estado para mantener a su sociedad domesticada. Fue pues en ese proceder que se
llegó a la cúspide de toda esa oscuridad doctrinal durante la Edad Media: allí
se fortaleció más que nunca la idea de la sexualidad como algo ligado a
Satanás, allí se solidificó la imagen de la mujer como más pecaminosa que el
hombre y, entre otras cosas, se habló de demonios que asumían (o tenían)
aspecto de mujer y tentaban a los hombres mientras dormían, demonios que se
llamaban súcubos y, pese a la etimología de su nombre, al igual que su madre
primigenia Lilit, tampoco gustaban de yacer debajo de los hombres.
Mara – El Demonio del
Budismo
Mara
es el principal demonio de la mitología budista y su origen se remonta a
algunos de los textos sagrados que hablan de la vida del primer buda histórico,
introduciendo a Mara como la personificación del mal que, a manera de tentador,
se hace presente en la lucha espiritual de Buda por conseguir la iluminación.
Sin embargo, la creencia en Mara como un ser real pertenece a las poco letradas
manifestaciones del Budismo en la cultura popular; ya que, los monjes y todo
budista medianamente ilustrado, comprenden que Mara es en esencia un ser simbólico,
una personificación del mal entendido básicamente como el conjunto de fuerzas
(externas e internas) y tendencias que favorecen el anclaje del individuo en el
samsara (ciclo de nacimiento, vida, muerte y resurrección), oponiéndose así a
la iluminación, la liberación del sufrimiento y la realización espiritual.
Pero
el mal del Budismo no es el MAL del Cristianismo y del Islam, no está
intrínsecamente ligado a los conceptos de ‹‹culpa›› y ‹‹pecado›› y, como aclara
un portal de Budismo Shin (corriente budista surgida hace más de 800 años en
Japón), “no es una entidad viva, es simplemente el síntoma de la ignorancia
espiritual”, ignorancia ésta que tiene como principales consecuencias al apego
y al odio, que junto a ella conforman los llamados “tres grandes venenos”. Por
eso en el fondo el “mal” budista es ignorancia y error, debido a lo cual Mara,
en tanto que personificación del “mal”, representa fundamentalmente el conjunto
de ilusiones que impiden a los seres humanos lograr su liberación. Se la da por
ello el título de “Señor de la Ilusión” y, ya que en el Budismo permanecer en
la ilusión implica permanecer en el samsara y por ende morir una y otra vez,
Mara es también llamado “Señor de la Muerte” y “Dios de la Destrucción”.
Ahora
y hablando de ‹‹Mara›› en tanto término (más que en tanto ser) cuya
significación ha variado a través del tiempo y los distintos textos de la
tradición budista, tenemos que sus acepciones han sido las siguientes:
El Demonio del Sexto Cielo: Aquí Mara es
el demonio que rige el Sexto Cielo o Mundo del Deseo. Puede así tentar a las
personas con deseos sensoriales como ocurre en la gula o la lujuria, pero
también puede tentar con un deseo mucho más destructivo como es el deseo de
poder y su expresión extrema en el ansía de dominar y explotar a otros… En esta
acepción Mara es una “deidad” antropomórfica propia del mundo mitológico,
pudiendo ser comprendido como un ser real, como un demonio y no como un mero
personaje simbólico. No obstante cabe advertir que, esta creencia en él como
ser real, se halla prácticamente restringida al budismo popular, a los
individuos que no tienen comprensión teórica de la doctrina budista. Por otra
parte, la naturaleza de Mara en esta acepción no excluye su comprensión como un
ser que, si bien puede ser visto como real por algunos, es evidentemente una
personificación del deseo como cadena entre el hombre y el samsara (con el
sufrimiento que esto conlleva). También se dice que personifica la capacidad
inherente de hacer el mal y que se deleita minando las energías vitales de la
gente. Por último, algo curioso de Mara en esta acepción es que se concibe como
autor del infierno personal en tanto artífice de la llamada “satisfacción del
deseo”. Esto se entiende mejor si advertimos que, en el Budismo, el cielo y el
infierno suelen comprenderse como estados del sujeto, de modo que, si Mara
satisface nuestros deseos, no sufriremos lo suficiente como para desear
liberarnos del sufrimiento y emprender así el camino hacia la toma de
conciencia de las causas del mismo (este es el primer paso en la liberación
espiritual).
Un conjunto de deidades: Tal y como se
ve en el Sutra Dhammacakkap pavattana, habrían varios Maras y no uno solo.
La personificación de la muerte: Es aquí donde
Mara aparece con títulos como Señor de la Muerte (Maccuraaja), Exterminador
(Antaka), Gran Rey (Mahaaraaja) o El Inescapable (Namuci). Y es que todo lo
vivo cae bajo el dominio de la muerte, pues todo ser viviente ha de morir y, en
el caso del hombre, renacer y nuevamente morir. Debido a ello se habla de la
“ineluctable presencia de la muerte”, evitable solo para quien ha alcanzado el
nirvana (liberación del samsara).
La personificación del “mal”: Esta acepción
se ha puesto aparte porque, como personificación de la muerte, Mara asume el
carácter de una fuerza exterior que siempre estará presente en la realidad
aunque tal o cual ser particular se libre de ella; mientras que, como
personificación del “mal” (antes ya se explicó qué es el mal para el Budismo),
Mara es el conjunto de tendencias que conforman aquella dimensión del individuo
que se opone a su iluminación; o, dicho en términos menos técnicos, es nuestro
lado oscuro… De allí que en esta acepción Mara representa al apego, el odio, el
orgullo, la crueldad, la pereza, la cobardía, el egoísmo, etc.
.
Las
raíces de Mara
Mara
pudo haber tenido más de un antecedente en la mitología pre-budista. Incluso,
ciertos estudios sugieren que hasta cierto punto se basó en un personaje
actualmente olvidado en el folclore popular.
En
esta línea, Lynn Jnana Sipe (profesor de Budismo Zen) dentro de su libro Reflexiones sobre Mara
afirma que, la noción de un ser responsable del mal y la muerte, se halla
presente en las tradiciones mitológicas védicas y brahamánicas, aunque también
en tradiciones no brahamánicas como la del Jainismo. En otras palabras, todas
las religiones de la India parecen haber tenido un personaje análogo a Mara en
sus mitos.
Lo
anterior sugiere que parte de las raíces de Mara están en los antiguos mitos de
India, tal y como se ve en la influencia de Namuci, demonio védico de las
sequías. Dice al respecto Jnana Sipe:
‹‹Mientras que Namuci aparece inicialmente en el
Canon Pali como él mismo, en los primeros textos budistas tuvo que ser
transformado para ser el mismo que Mara, dios de la muerte. En la demonología
budista, la figura de Namuci junto a sus asociaciones de mortífera hostilidad
como consecuencia de las sequías que representaba, fue tomada y utilizada en
vistas a la construcción del personaje simbólico de Mara. Así es El Maligno: él
es Namuci, amenzadando el bienestar de la Humanidad. Mara, no amenazando con
lluvias estacionales, sino ocultando u obscureciendo el conocimiento de la
verdad.››
.
Mara
en los primeros textos
Ananda
WP Guruge escribe en Encuentros
de Buda con Mara el Tentador que tratar de armar un relato
coherente de Mara es imposible: ‹‹En
su Diccionario de Nombres Propios Paali, el profesor GP Malalasekera introduce
a Mara como “la Personificación de la Muerte, el Maligno, el Tentador
(equivalente budista del Diablo o Principio de la Destrucción)”. Y continúa:
“Las leyendas sobre Mara son muy intrincadas en los libros y cualquier intento
por desentrañarlas es un desafío” ››
Así
mismo, Ananda Guruge escribe que Mara tiene varios roles distintos en los
textos antiguos, y que hasta parecería tratarse de personajes diferentes,
siendo unas veces la muerte encarnada, otras la representación de las emociones
torpes y la tentación, y otras una personificación de los aspectos que
conforman la existencia condicionada.
Particularmente
en el Dhammapada (libro supuestamente escrito por el Buda Siddhartha Gautama),
Mara es tomado como un personaje simbólico que representa los placeres
egoístas, la sensualidad, la ambición, la desmesura, el apego y todo lo que nos
ata al mundo y nos impide la percepción de la verdad y la liberación. Ocurre
así que el Budismo, en su pureza originaria, no habla de demonios sino en el
plano de los simbolismos, siendo que fue más tarde cuando, en virtud de
influencias como las del folclore chino o japonés, se empezó a hablar de
demonios reales, aunque en su posterior evolución el Budismo siempre estuvo
consciente de que tal concepción de los demonios era propia de sus aspectos
mitológicos y populares. Volviendo al Dhammapada, se pueden citar los
siguientes versículos como ejemplos que muestran el uso evidente de Mara como
ser simbólico:
- ‹‹Al que
vive apegado al placer, con los sentidos irrefrenados, sin moderación en
la comida, indolente, inactivo, a ese Mara lo derriba, como el viento
derriba a un árbol débil.››
- ‹‹Dispersa,
vagando sola, incorpórea, oculta en una cueva, es la mente. Aquellos que
la someten se liberan de las cadenas de Mara.››
- ‹‹Percibiendo
que este cuerpo es frágil como una vasija, y convirtiendo su mente tan
fuerte como una ciudad fortificada vencerá a Mara con el cuchillo de la
sabiduría. Velará por su conquista y vivirá sin apego.››
- ‹‹Mara no
encuentra el sendero hacia aquellos que son perfectos en la virtud,
viviendo vigilantes y libres de mancillas, a través de la perfecta
realización (de las Verdades).››
- ‹‹Aquellos
que entran en el Sendero y cultivan la meditación se liberan de las garras
de Mara.››
- ‹‹El que
se perturba con perversos pensamientos, que es excesivamente ávido, que se
recrea en pensamientos de apego y aumenta más y más la avidez, hace cada
vez más sólidos los grilletes de Mara.››
.
Mara
y Buda
Fue
en el contexto de los relatos llamados “jatakas” en donde surgió Mara como una
personalidad demoníaca bien definida aunque simbólica, más no ya en la forma
simple y meramente metafórica que se veía en el Dhammapada, sino en la forma
propia del relato alegórico. Estrechamente vinculado a ese carácter alegórico
que a veces se advierte en los jatakas está el hecho de que los primeros
relatos sobre la vida de Buda aparecieron tres siglos luego de su muerte, a lo
cual se suma el que fueron varios los jatakas que se escribieron sobre él (el
primer buda histórico), de modo que todos esos textos no deben tomarse tanto
como documentos históricos pues fueron inspirados total o parcialmente (dependiendo
del jataka) con fines didácticos, pese a acotar datos suficientes para
construir una biografía de Buda.
En
consonancia con lo expuesto vemos que existen diversas historias sobre la
aparición de Mara en la búsqueda de la iluminación por parte de Buda. Pese a
las variaciones, en todas las historias Mara es un tentador, un representante
de la ignorancia espiritual y de todas las tendencias que se oponen a la
iluminación.
Un
resumen del relato esencial (incorporando detalles de ciertas versiones) podría
contarse así:
Tras
varios años (6, según ciertas fuentes) de intensa práctica ascética, el cuerpo
de Siddhartha quedó demacrado y su mente sin alcanzar la iluminación.
Comprendió así que, los rigores de la privación extrema y de la mortificación,
no eran un camino adecuado hacia la liberación espiritual. Entonces se retiró a
un bosque y allí hizo el propósito firme de sentarse a meditar bajo un árbol,
incansablemente hasta conseguir la iluminación.
Los
días pasaron y pasaron pero la voluntad de Buda permanecía inalterable y en su
mente resplandecían cada vez con más intensidad las verdades sobre la
naturaleza última de la realidad, la vacuidad e insubstancialidad del ego y de
los fenómenos, y las causas del sufrimiento y de la continuidad de los seres en
el mortificante círculo del samsara.
Pero
esa misma fuerza de su determinación hizo que pronto Mara (el rey de los
demonios) se preocupase, enviando a sus ejércitos para quebrar la voluntad de
Siddharta, quien respondiendo a la tentación de Mara describió (en cierta
fuente) a sus ejércitos de este modo: ‹‹La
sensualidad y los placeres forman tu primer ejército, el segundo se llama
Aversión. Tu tercer ejército es el Hambre y la Sed, el cuarto, el Deseo. Tu
quinto ejército es Pereza e Indolencia, el sexto, Cobardía. Tu séptimo ejército
es la Duda, el octavo, la Hipocresía y la Estupidez. Ganancias, Fama, Honores y
Gloria falsamente obtenidos, la Alabanza de uno mismo y el Menosprecio de los
demás; éste es tu ejército››.
Viendo
que Shakyamuni (nombre comúnmente usado para el Buda Siddhartha) no claudicaba,
Mara envió a sus tres hermosas hijas para que lo seduzcan y lo desvíen de su
búsqueda espiritual. Esas hijas eran Deseo, Satisfacción y Arrepentimiento, al
menos en la versión del antropólogo Joseph Campbell. En su texto La vida de Buda. Una
interpretación, Gadjin M. Nagao nos da una imagen detallada del
pasaje: ‹‹Al no tener
éxito, Mara le envía a sus tres hijas para seducirlo sexualmente. Las tres
hijas recurren a toda clase de ardides amorosos de que disponen, exhibiendo su
piel semejante al alabastro, atrayéndolo con canciones y danzas, miradas de
soslayo y dulces palabras de elogio. Se pasean frente a él levantando sus
faldas y diciéndole cosas como: “Quisiera ser la servidora de un gran hombre
como tú”. Pero, es innecesario decirlo, Shakyamuni permanece inmutable.››
Irritado
ante el autocontrol de Siddhartha, Mara le dice que el asiento de la
iluminación le corresponde por derecho a él. “¡Yo
soy tu testigo!”, claman al unísono los demonios de Mara, quien
desdeñoso interroga a Buda diciéndole: “¿Quién
hablará por ti?”
Entonces
Siddhartha, conservando aún su postura meditativa de flor de loto, acerca la
mano derecha a la tierra y la toca (la pone hacia abajo sobre su rodilla
derecha, según otras fuentes). Tras ser tocada, la tierra tiembla, se abre y de
ella sale la Diosa Tierra (personaje simbólico) con un jarrón de flores.
“Yo doy testimonio”, dice la diosa, aunque las palabras que expresa en la
versión de Joseph Campbell son más impactantes a la hora de entender el sentido
de la budeidad: ‹‹Éste
es mi hijo amado, quien a través de innumerables vidas se ha entregado a sí
mismo, por lo que no hay un cuerpo aquí››
Posteriormente
al testimonio de la Diosa Tierra, Mara y sus ejércitos desaparecen y Siddhartha
Gautama alcanza la iluminación, viendo entonces todas sus vidas anteriores y
comprendiendo el proceso de las doce causas que atan a los seres al sufrimiento
del samsara.
.
Interpretaciones
de Mara
En
la comprensión ortodoxa de las escuelas budistas Theravada y Mahayana,
partiendo del personaje simbólico de Mara se elaboró la teoría de los “cuatro
maras” como elementos internos opuestos al logro de la iluminación. Estos son:
1)
Las emociones turbadoras: principalmente la
ignorancia-estupidez-confusión, el deseo-apego y la cólera-odio. Estas
emociones general karma, por lo que ocasionan sufrimiento y nos mantienen en el
samsara.
2)
Los cinco agregados psico-físicos: forma, sensación, discernimiento,
composición mental y conciencia. Estos agregados son fenómenos impermanentes,
no existen por sí mismos (su existencia está condicionada) y originan la
ilusión del “yo”; en el sentido de que, si el yo se forma de estos cinco
agregados y estos cinco agregados son impermanentes, al desmontarlos no queda
nada, por lo que el yo es también impermanente y no existe por sí mismo.
3)
El temor a la muerte: el temor a la muerte tiende a hacernos identificar con el
cuerpo (nos preguntamos: ¿sobreviviremos si cesa el cuerpo?) y a desear la
continuidad de nuestra existencia, por lo que nos hace continuar en el ciclo de
reencarnaciones y, en tanto que el temor es una forma de sufrimiento, del temor
a la muerte puede decirse que es un sufrimiento que nos ata a un mecanismo
(samsara) en que se generan otros sufrimientos.
4)
La seducción del placer: el deseo que la seducción del placer nos genera
puede conducirnos a una insatisfacción en la que la frustración, la envidia y
el odio florezcan, o bien puede, si es que es satisfecho, tenernos en un estado
de contento superficial que nos impida profundizar en la vida y superar las
ataduras en vistas a conseguir un bienestar incondicionado y por tanto distinto
y superior al bienestar de la satisfacción del deseo de placer, el cual siempre
terminará por desembocar en la insatisfacción porque tarde o temprano, o bien
se irá aquello que nos causa placer, o bien tomaremos conciencia de que estamos
vacíos y la satisfacción del deseo de placer ya no podrá salvarnos de nuestras
carencias internas. Según la teoría budista, este mara está vinculado a la alimentación
de la ilusión que representa la falsa distinción entre el “yo” y los “demás”,
la cual tiende a conducirnos al egoísmo, a la envidia y a otros estados de
sufrimiento.
Por
último y dejando las interpretaciones canónicas, entre las opiniones personales
de ciertos expertos pueden citarse estos dos ejemplos:
Sipe Jnana:
‹‹Mara es sinónimo de
esos patrones de comportamiento que anhelan la seguridad de aferrarse a algo
real y permanente en lugar de enfrentar la cuestión planteada por ser una
criatura transitoria y contingente […] Los anhelos tempestuosos y los temores
que nos asaltan, así como los puntos de vista y las opiniones que nos confinan,
son evidencia suficiente de esto. Tanto si hablamos de sucumbir a los
irresistibles impulsos y adicciones o de ser paralizados por obsesiones
neuróticas, ambas son formas psicológicas que articulan nuestra actual
convivencia con Mara.››
Stephen Batchelor, escritor y filósofo budista:
‹‹Mara es una manera de
hablar de la estructura contingente e imperfecta del mundo. Una gran cantidad
de budistas occidentales, y los budistas de Asia también, tienden a interpretar
a Mara como una función psicológica […] Esto es sólo parte de la imagen […].
Mara es una metáfora de la propia estructura del mundo contingente que estamos
analizando constantemente, del estar expuestos a la muerte y de la
imprevisibilidad de la vida misma. […] Sugiero que Mara representa algo así
como la personalidad del samsara. El Buda lo describe como “Mara antaka”, que
significa “el fabricante de límites”. ¿Qué es, entonces Mara en términos de
organismo único? ¿Cuándo sale que el diablo aparece en la experiencia? Sugiero
que Mara se presenta como la parte que se revela de la naturaleza de Buda, la
personalidad del diablo que se forma y comienza a hablar —como rebelión,
como compulsión y obstrucción— cuando uno se da cuenta de la posibilidad de
despertar. […] Cuando usted decide: “Yo voy a despertar”, está básicamente
diciéndole “no” a Mara, quien hasta ese momento ha estado dirigiendo el show. Usted
está diciéndole “no” a la profundamente arraigada, probablemente
bio-neurológicamente arraigada tendencia hacia el cierre, el apego, el deseo,
el miedo. […] Mara es todo aquello que se resiste a despertar. Así que sí, Mara
sólo se hace evidente cuando tratan de liberarse de su control.››
Ahrimán, el demonio del
Mazdeísmo
El
rostro del Mal
Ahrimán
es el Principio del Mal en la religión persa, y se opone a Ormuz o Ahura-Mazda,
quien es el Principio del Bien y guarda con él una conflictiva cósmica que, si
bien en principio adquiere el carácter de un dualismo maniqueo, posteriormente
se resuelve en una suerte de monoteísmo, dado que el conflicto se resuelve a
favor de Ormuz, quien adquiere un poder absoluto después del juicio final.
Según
Zoroastro —profeta
fundador del mazdeísmo o zoroastranismo, perteneciente más al mito y la leyenda
que a la historia —, Ahrimán nació de las tinieblas y, en su propósito por
convertirse en creador y dueño del poder cósmico, formó seis archidemonios
opuestos a los seis arcángeles. Estos archidemonios personificaban a la
Anarquía, la Apostasía, la Presunción, la Destrucción, el Aniquilamiento y la
Furia, en tanto que los seis arcángeles de Ormuz representaban la Sabiduría
Divina, la Rectitud, la Dominación, la Devoción, la Totalidad y la Salvación.
Pero en las filas de Ahrimán también existían otros seres maléficos de menor
poder: los devas, que trataban de alejar al ser humano de la verdadera
adoración, y que eran Paromaiti (Arrogancia), Mitrox (Falsa Palabra), Zaurvan
(Decrepitud), Akatasa (Entremetimiento), y Vereno (la Lujuria); y además los
Drujs, Yatus y Nasus, que eran las brujas, los hechiceros y los monstruos,
respectivamente.
Ahora
bien, naturalmente Ahrimán asume el papel de tentador y embaucador en relación
a la Humanidad, intentando hacer que el hombre siga su senda para que su alma
se pierda y, al igual que él, se suma en la oscuridad. Así, la tradición
mazdeísta dice que al morir pasan tres días antes de que el alma se separe del
cuerpo, tras lo cual ésta debe cruzar el Chinvat (puente del más allá). Al
final de ese recorrido el alma será juzgada: si los méritos pesan más, la Daena
(un ángel femenino) le acompañará al paraíso, siendo esta Daena una
personificación de sus buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones;
si los deméritos pesan más, el alma será acompañada al infierno por una
prostituta vieja y horrible (que simboliza su vida pecadora), cuyos rasgos
predominantes son el frío, el mal olor y la oscuridad; entretanto, si méritos y
deméritos pesan igual, el alma irá al Hamestagán, que es un lugar equivalente
al Purgatorio.
.
Revelaciones siniestras
En
los antiguos manuscritos persas, Ahrimán es conocido como “Angra Mainyu”,
nombre que significa “Espíritu Destructivo”.
Es
el profeta Zoroastro quien, por primera vez, refiere su origen en los términos
antes expuestos. Pero la existencia de Zoroastro es históricamente discutible,
y la opinión predominante es que éste es meramente una figura mitológica y
legendaria. Sea como sea, Zoroastro ocupa, en el discurso religioso, la función
de antagonista humano de Ahrimán, ya que a través de sus prédicas religiosas
urge al pueblo a rechazar a Ahrimán y a sus pecados, los cuales muchas veces no
se presentan como males reales sino como bienes aparentes, engañando así a
quien no sepa ver con claridad.
Como
puede verse, la doctrina de Zoroastro está libre de determinismos a la manera
de Calvino (fundador del calvanismo, una corriente cristiana protestante), para
quien unos hombres nacían predestinados a la condenación y otros a la
salvación, dado que en su visión había una orientación innata al bien o al mal
en cada cual. Es pues gracias a esta libertad humana mal empleada que Ahrimán
habrá de incrementar sus poderes a lo largo del tiempo
.
La confrontación cósmica entre el bien y el mal
El
mito tradicional ampliamente conocido sobre Ahrimán y Ormuz, afirma en esencia
lo siguiente:
Al
principio, en el vacío originario, yacía Zurván, personificación del tiempo
eterno, Ser Trascendente y Supremo, más allá del bien, del mal, y de todos los
flujos dialécticos de la realidad
que posteriormente devino a partir de su acto creador.
Zurván
estaba sólo en medio del vacío, así que deseó con todas sus fuerzas un hijo, y
ese deseo hizo que se quede preñado (esto es simbólico, sabemos que el Ser
Absoluto no puede preñarse realmente…), pero luego se arrepintió, aunque
entonces era demasiado tarde, y ese arrepentimiento únicamente causó que la
criatura se dividiera en dos seres…
Previamente
al alumbramiento, Zurván le prometió al primogénito que gobernaría la Creación.
Él pensaba en Ahura Mazda (el hermano bueno) cuando expresaba tal promesa, pero
Ahura Mazda se lo dijo a Ahrimán (el hermano malo) y éste, para salir primero
como si fuera el primogénito, mintió diciendo: “Soy Ahura Mazda, tu hijo”. Sin
embargo Zurván no le creyó: “Mi hijo es luz y aroma, pero tú eres oscuridad y
hedor”, dijo y después empezó a llorar.
Posteriormente
a ese drama, el sabio Ahura Mazda (Ormuz) creó el sol, la luna y las estrellas,
y otorgó el ser a la Buena Mente, que opera dentro del hombre y de la Creación
en general. Pero Ahrimán, lleno de envidia, creó a sus huestes demoníacas y
lanzó un ataque para destruir las obras de su hermano, mas éste le venció y,
rechazando su oscuridad le dijo:
“Ni
nuestros pensamientos, ni nuestras enseñanzas, ni nuestros planes, ni nuestras
creencias, ni nuestras palabras, ni nuestras almas, están de acuerdo.”
Tras
su victoria, Ahura Mazda creó al Hombre Primordial, Gaymorat, quien también fue
el primer sacerdote del fuego (símbolo de la divinidad). Luego, bajo la
autoridad de los Amshapands, puso a los Izeds, que eran príncipes y capitanes
que ayudaban al hombre a triunfar y a morir bien.
Todo
estuvo en armonía por un tiempo, hasta que Ahrimán volvió a atacar, atravesando
el cielo bajo el aspecto de fuego abrasador, y desatando el hambre, la
enfermedad, el dolor, el deseo y la muerte. En ese contexto, Zurván fijó un
límite al tiempo, dejando atrapado a Ahrimán dentro de la Creación. Ahrimán
intentó escapar pero no pudo, y entonces decidió que permanecería haciendo el
mal hasta el fin de los tiempos: “Mi victoria será perfecta. He ensuciado el
mundo con inmundicia y oscuridad, y lo he hecho mi fortaleza. He secado la
tierra, para que mueran las plantas, y he envenenado a Gaymorat, para que
muera”, le dijo a Ahura Mazda con saña.
En
cuanto al límite del tiempo fijado por Zurván, éste es inmanente a la división
en cuatro edades del Cosmos y su historia espiritual: En la primera edad, Ahura
Mazda gobierna pacíficamente; en la segunda edad, Ahrimán ataca y la lucha por
el control comienza; en la tercera edad, una vez creado el hombre, Ahrimán
invade la Creación junto con sus huestes demoníacas; en la cuarta edad, después
de que Ahrimán ha sido arrojado a los abismos por la espada reluciente de
Mitra, éste se dedica a intentar encaminar al hombre hacia el mal; finalmente,
todo culmina con una gran catástrofe cósmica en la que se borrarán los
cimientos del mal, resucitarán Meskia y Meskianes, repoblarán la tierra, y
habrá una época de paz hasta el día del juicio final, en el que todos los poderes
se fundirán en Ormuz, el reino de Ahrimán desaparecerá en absoluto, y la luz
resplandecerá eternamente.
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Ahrimán en diversas fuentes
Ahrimán
es un demonio cuya concepción va variando a través de las distintas fuentes en
las cuales aparece. Así, mientras que en Los Gathas figura Ahura Mazda
como el creador de la luz y la oscuridad, en Los Siete Capítulos aparece
únicamente como el creador de “la luz, la tierra y todas las cosas buenas”,
dejando a Ahrimán el papel de creador de la oscuridad y el mal.
Otros
matices interesantes los vemos en el terreno del folclore y sus mitos no
oficiales. Por ejemplo, cierta historia algo cómica aparece únicamente en el
texto sirio Actos de Adurhormizd y Anahid. Dicha historia cuenta que, cuando el
agua (creada por Ormuz) venía hacia Ahrimán, éste le reclamó a Ormuz diciendo:
“Tus animales no deberán beber de mi agua”. Y entonces Ormuz, perplejo (en parte
porque Ahrimán se creía dueño del agua que iba hacia él), le responde enojado a
Ahrimán: “Saca esa agua de mi tierra”. Entonces el sapo, creado por Ahrimán, se
bebe toda el agua, y Ormuz se aflige viendo que las criaturas de Ahrimán buscan
su ayuda. Pero todo se soluciona cuando la mosca entra en la nariz del sapo, y
le hace vomitar toda el agua, quedando nuevamente a salvo las criaturas
perjudicadas por la ausencia del agua. Este mito con apariencia de fábula, es tomado por
los expertos como una ilustración de la corrección de la estupidez de Ahrimán.
Al
igual que los casos anteriores, las fuentes presentan otros matices que, si el
lector desea conocer a fondo, puede consultar en la Enciclopedia
Iraní.
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Ahrimán desde la Antroposofía de Steiner
El
austríaco Rudolf
Steiner
(1861 – 1925) fue un filósofo, erudito de la Literatura, pedagógo, artista,
autor teatral, pensador social y destacada figura en el campo del esoterismo,
teniendo además supuestas dotes de clarividente.
Steiner
es principalmente conocido por fundar la Antroposofía, entendida vagamente como
“la totalidad de su obra”, ya que en sentido estricto es un movimiento
filosófico-esotérico. Según la Antroposofía, existe una dimensión espiritual de
la realidad, objetivamente cognoscible a través de ciertas facultades de
percepción espiritual que todo individuo puede llegar a desarrollar. Estas
facultades son la imaginación, la inspiración y la intuición; sin embargo,
Steiner señala que las impresiones sobre el mundo espiritual, obtenidas a
través de dichas facultades, deben ser presentadas de una manera clara,
sistemática, acorde al método de las ciencias naturales. En virtud de eso,
llama a su Antroposofía una “ciencia espiritual”, aunque este carácter
científico, según se ve en lo que dicen sus críticos y en lo que el propio
lector puede inferir si analiza bien el método antroposófico, es más una
máscara posibilitada por la erudición y la estructuración del discurso de
Steiner, discurso que, para sus más acérrimos objetores, puede ser tachado de
“delirante”. En todo caso nadie niega que Steiner fue y sigue siendo una figura
intelectual prominente, y es en base a eso que lo que él dijo sobre Ahrimán
merece ser puesto aquí.
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Ahrimán y Lucifer: las dos caras del mal
Para
Steiner, al igual que para Aristóteles, el bien está en un punto medio. Así, en
la dinámica del mal intervienen dos fuerzas espirituales: una, personificada en
Lucifer; la otra, personificada en Ahrimán. Lucifer representa el orgullo, el
fanatismo, el falso misticismo, la impetuosidad, la tendencia a huir de la
realidad, la mentira espiritual, el apasionamiento irracional, etc. Ahrimán
representa el materialismo, el racionalismo anti-espiritual que niega lo
trascendente, el pragmatismo o utilitarismo que vuelve al hombre esclavo del
tedio y la rutina, etc. Simbólicamente Lucifer es calor, mientras que Ahrimán
es frío. En sí mismas, las tendencias luciferinas y ahrimánicas no son
completamente malas, e incluso son necesarias para que el hombre progrese y
evolucione a lo largo de la historia. El problema es que el ser humano tiende a
irse a uno de los dos extremos, e incluso esto sucede a gran escala, viéndose
así épocas o culturas en que predominan los rasgos luciféricos o los rasgos
ahrimánicos. Por ejemplo, el Medioevo de Occidente fue una época marcada por la
influencia de Lucifer, cosa esta que queda plasmada en el Oscurantismo;
mientras, Steiner apunta que nuestra época actual es predominantemente
ahrimánica, y eso se ve en el progresivo aumento del carácter mecánico de la
vida en sociedad, en el avance del consumismo, en el crecimiento del
cientificismo que niega la dimensión espiritual del hombre y la realidad, etc.
Sin embargo, en medio de aquel nefasto panorama, el arcángel Miguel, que desde
1879 es el Espíritu del Tiempo gobernante, ejerce una influencia espiritual
opuesta que tiende a equilibrar la situación y que está vinculada con un
fenómeno espiritual consistente en el hecho de que, desde inicios de su
regencia, los cuerpos etéricos de las personas están cada vez más compenetrados
con los cuerpos físicos, facilitando con ello la clarividencia.
Finalmente,
Steiner cree que cada 666 años Ahrimán se encarna, haciéndose pasar por Cristo
o por algún enviado de Dios. En base a eso, se especula que debió haber
encarnado en el año 1998, aunque o bien la profecía es falsa, o bien la fecha
está errada, o bien aún ese Ahrimán no crece o no se manifiesta suficientemente
como para que sospechemos que tal o cual es él…
.
La amenaza de Ahriman
Steiner
cree que las manos de Ahrimán empezaron a tocar significativamente los hilos de
la historia desde el siglo XV, puesto que ese siglo marcó el inicio del Renacimiento y, con él, el
florecer tanto del Humanismo como de un
pujante racionalismo enraizado en nacientes disciplinas científicas y en
renovadas tradiciones filosóficas. Dicho racionalismo habría visto su apogeo
teórico en el período de La Ilustración (siglos XVII y
XVIII), aunque en aquel entonces no habría constituido una gran amenaza para la
espiritualidad sino solo para la religión, ya que Dios aún era respetado en los
discursos de filósofos como Descartes o el deísta Volteire, o
incluso exaltado en teorías como la que Leibniz planteó con respecto a las
monádas, la armonía preestablecida y el Dios que tenía infinitas ideas sobre
infinitos universos posibles, pero eligió el mejor universo posible, en el cual
el mal es lógicamente necesario y la perfección está en el todo y no en cada
parte (como la Tierra, tan imperfecta…).
El
gran problema vino después, con la Revolución Industrial y la arrogancia
cientificista, plasmada, por ejemplo, en la corriente filosófica del positivismo. Esto es así ya
que de allí se habría llegado hasta el actual capitalismo postmoderno, acompañado por
una vida social mecanizada y una cultura marcada por el consumismo, el secularismo y un estilo de
vida en el cual, si bien los individuos en su mayoría no niegan a Dios y al
alma, prácticamente viven como si ambas cosas no existiesen.
Pero
la influencia de Ahrimán puede no solo enunciarse en términos generales, puesto
que los rasgos de su manifestación son estos:
1-El nacionalismo étnico. Nota: esto
valía sobre todo para la época de Steiner, en la cual el movimiento nazi y
otras tendencias racistas-nacionalistas tenían mucha fuerza. Actualmente el
carácter étnico de los nacionalismos ha decaído, pero el tinte xenofóbico de
los nacionalismos perdura en situaciones como el rechazo a los migrantes en
España o el temor y rechazo general de los estadounidenses hacia los árabes.
2-
Dogmatismo político: Esto se ha visto claramente en todo el siglo XX,
después de la Segunda Guerra Mundial se notó en la polarización entre el mundo
capitalista representado por USA, y el mundo socialista-comunista representado
por la URSS. Actualmente se ve más a niveles intra-nacionales, en países como
USA (republicanos y demócratas), México (el poderoso PRI), o la dividida
Venezuela que dejó Chávez tras su muerte.
3-Sometimiento
de la vida cultural al poder político-económico: Este es uno de los rasgos
ahrimánicos más fuertes, y sus principales manifestaciones son el consumismo y
la tendencia a la homogenización cultural propia de la globalización.
4-Mecanización
del Estado: Actualmente existen leyes e instituciones para prácticamente
todo, y esto ha reducido el espacio de la libertad individual en cierta manera.
5-Tedio
cotidiano: Los efectos de los patrones socio-culturales y
económico-políticos generados por la influencia ahrimánica, han hecho que cada
vez sean más frecuentes las personas que en su diario vivir experimentan
apatía, tedio, aburrimiento, desmotivación y vacío existencial.
5-Medicina
deshumanizada y mecanicista: La tendencia ahrimánica nos habría llevado
hasta una Medicina donde la vida ha quedado mecanizada; como diría el escritor
Leopoldo María Panero, “reducida a una combinación de carbono, de hidrógeno, de
oxígeno…”. Situación aún peor, también nos habría conducido a una Medicina
donde el valor del dinero rige las prácticas profesionales más que la vida
humana, viéndose así costos exorbitantes, pacientes que mueren por falta de
dinero, y compañías farmacéuticas transnacionales que, según los rumores, han
impedido con sus mafias que se publique la cura al sida…
6-Economía
humanamente peligrosa: Según los planteamientos de Steiner, la ciencia
económica actual (y esto se aplica aún más ahora que cuando Steiner vivía)
tiende a concebir todo de una manera demasiado abstracta en la cual surgen
recetas que, en la recomendada búsqueda de fines abstractos (no por ello
carentes de manifestaciones concretas), ponen en riesgo o sacrifican bienes
humanos. Tal es el caso de la gente que pierde dinero en los bancos a causa de
que el Estado protege a dichas instituciones creyendo que son imprescindibles
para la estabilidad económica, contrariamente a lo que debería hacerse y se
hizo en Islandia, donde el presidente decidió preferir que los bancos quiebren
antes que el dinero de los ahorristas no sea devuelto pues, como bien dijo, es
más importante “el estado de derecho” y el “bienestar social”.
7-Religiosidad
simple y reducida en sus miras: Steiner hablaba de que los Evangelios eran
interpretados dogmática y simplistamente, y que nunca se recurría al
conocimiento esotérico-ocultista para comprenderlos. Sin embargo eso no es un
rasgo exclusivo de lo que para Steiner es el período ahrimánico, ya que desde
sus inicios el Cristianismo ha sido dogmático y hostil hacia el esoterismo.
8-Filosofía
Nihilista: Steiner apuntó este rasgo pensando sobre todo en Nietzche, ya
que éste filósofo fue el padre del nihilismo, y el inaugurador de la etapa
postmoderna del pensamiento filosófico. Por algo a Nietzche se lo conoce como
“el asesino de Dios”, ya que él creó el aforismo de “Dios ha muerto”,
refiriéndose con ello a que la religión y sus valores estaban perdiendo mucho
poder en la cultura, y estaban surgiendo otros valores y una visión de vida en
la que el individuo se enfocaba en el “más acá” antes que en el más allá. Pero
lo fundamental del nihilismo, preconizado después por otros filósofos además de
Nietzche, fue que la vida carecía de significado, fin o sentido objetivo. En
concordancia, tampoco la historia del hombre apuntaba a un fin. Ya no había una
dialéctica histórica que, a partir de tesis, antítesis y síntesis, condujera a
la Humanidad hacia un progreso o evolución (esta idea de la dialéctica es de
Hegel). Solo estaba la vida, sin un por qué, sin una dirección, sin una
justificación…
9-Tecnología que separa de lo espiritual: Para Steiner, el
desarrollo de la tecnología habría contribuido a mecanizar la vida y a fomentar
en el hombre la búsqueda de metas materiales, alejando así su conciencia de lo
trascendente.
10-El hombre como animal, el animal como máquina: Steiner decía
que el discurso científico concebía al hombre como un animal, en el sentido de
que le negaba la existencia de todo aquello que no perteneciera al mundo de las
partículas, de lo empíricamente constatable. Por eso el hombre terminaba siendo
un simple animal racional, un ser en el que toda sublimidad se extinguía con la
muerte, ya que sus aspectos profundos subsistían solo en presencia del cerebro.
Por su parte, el animal no tenía estructuras cerebrales que le permitiesen
tener emociones o razonar, y era por ende una simple máquina constituida por
células. Ahora bien, sabemos que actualmente se han hecho descubrimientos y que
la ciencia ya ve como dotados de sensibilidad emocional y psicológica a ciertos
animales, como los monos, los delfines y los perros. Sin embargo, todavía los
científicos se niegan a ver algo espiritual en el hombre, y una manifestación
de eso es el descrédito de la Parapsicología y de las medicinas alternativas,
así como el desinterés de la ciencia convencional por investigar cuestiones
vinculadas a nuestras creencias espirituales.
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El paradigma científico actual y los planes de Ahrimán
Ya
hemos visto las críticas más conocidas de Steiner hacia la ciencia
convencional, pero hay algo mucho más interesante y menos conocido, y tiene que
ver con una supuesta analogía espiritual-estructural entre determinadas
prácticas científicas y los sacrificios satánicos…
Todo
parte del paradigma experimental
científico que Francis Bacon enunció muy bien cuando dijo que “es preciso
atajar los devaneos de la Naturaleza, obligarla a servir y esclavizarla”, y
sobre todo que hay que “torturar a la Naturaleza para extraer de ella sus
secretos”… Así, tal paradigma estaría plasmado en todos los casos en que
los científicos experimentan cruelmente con animales, siendo un ejemplo
magnífico el del soviético Brukorenko, quien en 1920
crea el “autojetor” (una máquina con funciones de corazón y pulmones) y, con
éste, mantiene viva la cabeza de un perro… Para nosotros, ese y otros hechos
lamentables son más buenos que malos porque sacrifican el bienestar de unos
cuantos animales en aras al bienestar de muchos humanos, pero Steiner plantea
que son “magia negra ahrimánica inconsciente”, semejante a los ritos satánicos
en que se sacrifican animales; y, al igual que esos ritos, tales experimentos
científicos endurecerían espiritualmente a la Tierra…
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Ahrimán, el maestro de la masificación
Steiner
postula que estamos en la “Época del Alma Consciente”, y que nuestro fin en
esta época es desarrollar un pensamiento libre, individual, independiente y
espiritualmente consciente. Para eso debemos adquirir y profundizar tres
verdades: 1) en nuestra existencia física, no tenemos sino la mera imagen de la
vida anímica que teníamos antes de nacer y tendremos después de morir, 2) el
cuerpo humano no es una pura realidad material, es una forma de origen
espiritual, y 3) el comportamiento real de la materia no es el de una máquina
sino que más bien se parece a un arco-iris dinámico (los seguidores de Steiner
ven en la Física Cuántica una esperanza de llegar a esta concepción a través de
la ciencia).
Aclarado
lo anterior, tenemos que Ahrimán busca alejar al hombre de su propósito,
cegándolo ante las tres verdades enunciadas con su hueste de ángeles que
rechazaron la influencia espiritual de Cristo en la época espiritual por él
llamada “Época Egipcio-Caldea”. Y es que, según sus visiones, en la actualidad
existen ángeles crísticos que vierten en nuestras almas numerosas imágenes
sobre las realidades espirituales, y estas imágenes nos ayudan a tomar
conciencia de las tres verdades enunciadas; pero, si no nos mostramos
receptivos, se sumergen en nuestro cuerpo etérico y se transforman en instintos
inconscientes que sirven a los propósitos de Ahrimán.
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Crítica a la Antroposofía de Steiner
Steiner
no presenta las características típicas de un médium o de un desequilibrado, e
incluso pretende ser científico y sistemático. Sin embargo, muchas de sus
concepciones son tan fantásticas como los planteamientos de la Teosofía, y
otras son sencillamente delirantes, por ejemplo: a) los lápices de color negro
o marrón, no deben ser usados por los niños porque “no son puros”, b) las
vacunas “bestializan” a los niños, c) los negros tienen predominancia de “vida
instintiva” y ésta se manifiesta en el “cerebro posterior”, los asiáticos
tienen predominancia de “vida emocional” y ésta se manifiesta en el “cerebro
intermedio”, y los blancos tienen predominancia de “vida pensante” y ésta se
manifiesta en el “cerebro delantero”, d) los planetas también se pueden
reencarnar, y eso ya ha sucedido con la Tierra. Aplicando las palabras de
Shakespeare a la Antroposofía de Steiner, diríase de ella que “hay mucho método
en semejante locura”…
Ya
a un nivel más técnico de nuestras objeciones, vemos como, al igual que Hegel,
Steiner desarrolla una historia del mundo en la que éste está sujeto a una
evolución; sin embargo, en lugar de desarrollar esa historia mediante la
deducción lógica, Steiner simplemente describe hechos que se suceden unos a
otros, tal y como haría un naturalista describiendo el crecimiento de una
planta en sus diferentes estadios, con la diferencia de que tras las
descripciones del naturalista hay teorías empíricamente demostradas, mientras
que tras las descripciones de Steiner ni siquiera vemos un sustento
argumentativo.
Diccionario de
Demonios: letra A
LETRA A
Aamon-Amon: Es uno de los ayudantes de Astaroth y
uno de los tres demonios que sirven a Satachia o Satanachia, y se lo suele
identificar con Mammon (cuyo nombre significa “riquezas”), Demonio de la
Avaricia, ya que los demonólogos lo han asociado con el dios cartaginés Ba’al
Hammon, conocido también como “Nahum” o “Aquél que induce a la avaricia”.
Algunas
fuentes dicen que es “regente de Inglaterra”; y, en cuanto a su rango, unos lo
colocan como “marqués del infierno”, mientras otros le dan el título de
“príncipe”; sin embargo, suele concordarse en que comanda cuarenta legiones de
demonios, y en que puede conocer el pasado y el futuro (retrocognición y
precognición), otorgando aquel don a quienes pactan con Satanás, ya que
supuestamente vigila a quienes han hecho pactos, enterándose siempre que
alguien pacta. Se dice también que es regente de Inglaterra.
Se
cree que Aamon podría estar inspirado en el dios egipcio Amun, el cual
hipotéticamente habría sido demonizado por los judíos, debido al rencor causado
por el cautiverio al que los sometieron los egipcios.
Finalmente,
las representaciones que tiene son diversas: lobo con cola de serpiente que
arroja fuego; hombre con cabeza de cuervo y dientes de perro; hombre con cabeza
de búho; y hombre con cabeza de lobo y cola de serpiente.
Abaddon (Abadón): En el Libro de Las Revelaciones
(Apocalipsis), se le menciona como el Ángel del Abismo sin Fondo, se dice que
su nombre en hebreo es “Abadón” y en griego “Apolión”, y que él es quien desata
la plaga de langostas para que atormenten a todos los que no tienen el sello de
Dios en sus frentes. Unos plantean que él es quien encadena a Satán por mil
años, y que es un ángel, mientras otros, basándose en libros apócrifos, dicen
que es una entidad demoníaca, asimilable al Ángel de la Muerte (concebido como
ángel caído) o al Demonio del Abismo. Por otro lado, hay la teoría de que Abadón
fue el ángel invocado por Moisés para enviar las lluvias que arrasaron Egipto,
Abaddona: Su nombre significa “El Arrepentido”.
Éste ángel, asimilado a “Abaah”, originalmente fue un serafín que se reveló
contra Dios, pero finalmente se arrepintió y fue perdonado, aunque otra versión
dice que, aunque lo perdonaron, no lo dejaron volver al Cielo, y como no quiso
ir de nuevo al infierno, se quedó penando en la Tierra, llenándose de pesar y
culpa, hasta convertirse en el Demonio del Suicidio, un ser que nos incita a la
culpabilidad y a la autodestrucción.
Abalan: Es un “príncipe infernal” poco conocido,
que junto a Bebal aparece junto al demonio Paimon (al cual le sirve) cuando se
invoca a éste último en sacrificios y libaciones. Anteriormente perteneció a la
Orden de las Dominaciones.
Abas: En la Clavicula Salomonis de
Mathers y en la Magia Sagrada de Abramelin el Mago, Abas es un demonio
de las mentiras y el ilusionismo, que puede asistir a los magos para hechizos
de invisibilidad y trucos de ilusionismo. Según el Sworn Book de
Driscoll, Abas es rey de las regiones infernales que están bajo la tierra, por
lo que puede causar terremotos, enseñar a combinar elementos minerales, y
proveer a quien desee con todo tipo de metales preciosos.
Abezi-Thibod: Es uno de los príncipe infernales
que rigen Egipto, donde hace muchos siglos luchó contra Moisés y endureció el
corazón del faraón. Se cuenta que, cuando los soldados egipcios perseguían a
los israelitas, Abezi estaba con ellos y fue atrapado por las aguas cuando el Mar
Rojo se cerró, pero posteriormente resurgió y, siglos más tarde, formó parte de
los demonios que trabajaron para Salomón en la construcción del templo (según
el Testamento de Salomón), aunque era especialmente orgulloso y solicitaba un
respeto especial, ya que alegaba ser hijo de Belcebú.
Abigor: Es el mismo ser que Eligos o Eligor, y
ostenta el rango de Gran Duque del Infierno, comandando unas sesenta legiones
de demonios. Puede conocer lo oculto y el futuro, tiene un gran saber en
cuestiones de guerra y táctica militar, y es capaz de atraernos el favor de
personas poderosas e importantes.
Se
lo representa como una especie de cesar, o como un caballero portando lanza,
estandarte y cetro con forma de serpiente, o bien se lo pinta como un espectro
que monta un caballo alado.
Aboc: En el libro Ars Theurgia, Aboc
es un duque del infierno, que comanda miles de demonios menores y sirve en los
ejércitos demoníacos del norte bajo las órdenes del príncipe infernal Baruchas.
Aboc solo se manifiesta en el último quinto del día, y solo en ese periodo
puede ser invocado.
.
Abraxas: En la mitología persa, el dios Abraxas
era un mediador entre el bien y el mal, entre Ahuramazda y Ahriman. En la
Demología varios escolares lo llaman también Abracax, y en sus escritos definen
a este demonio como una idea para explicar la dualidad entre bien y el mal,
conceptos opuestos que existen para dar un balance a este pensamiento.
Abraxas,
después de su surgimiento en la mitología persa, empezó a aparecer en los
escritos gnósticos de Simon Magus. La secta fundada por Basilides, discípulo de
Magus, promovía al demonio como el creador de la tierra debido a que las letras
de su nombre en griego suman el número 365, igual que los días del año. Los
seguidores de Basilides, decían que por medio de la fórmula mágica
“abracadabra”, Abraxas envió a Jesús a la Tierra como un espíritu bondadoso; de
acuerdo a estas doctrinas, el demonio comandaba 365 espíritus, uno para cada
día, también se creía que controlaba a 3 dioses menores, y cada uno de ellos representaba
una virtud. Basilides descubrió que el demonio controlaba las energías del
universo gracias a los poderes espirituales que oculta su nombre. Como vemos,
en realidad Abraxas era más un dios que un demonio en la perspectiva gnóstica;
pero, con el famoso diccionario demonológico escrito por Collin de Plancy en el
s.XIX, Abraxas pasó a considerarse más como demonio, aunque esto nunca quedó
del todo claro, tal y como se vio nuevamente en la referencia que, a principios
del siglo XX, hizo a este ser el ocultista Alister Crowley.
Finalmente,
como demonio Abraxas es descrito con la cabeza de un ave rapaz o de gallo con
una corona, su torso es humano ancho con fuertes brazos, su mano derecha sujeta
un látigo y su izquierda porta un escudo ovalado. La cola del demonio es
esquelética y sus piernas son serpientes. Durante el periodo de Magus, Abraxas
era simbolizado con la cabeza de un león rodeada de rayos.
Abrulges: Según el Ars Theurgia, Abrulges
es un duque infernal de actitud arrogante y temperamento colérico, además de un
mentiroso capaz de dar falsas revelaciones a los magos. Sin embargo, Abrulges a
veces se muestra benevolente, y él y sus duques compañeros pueden ayudar para
dirigir otros espíritus, sobre todo aquellos que moran en las casas encantadas.
Abuchaba: Este demonio aparece en la traducción
hecha por Peterson del Liber Juratus. Allí se le vincula al viento del
oeste, y se dice que sirve a Harthan, rey de los espíritus lunares. Abuchaba
tiene el increíble poder de cambiar pensamientos y deseos, y además puede hacer
llover, sin embargo no es tan poderoso, ya que puede ser fácilmente derrotado
por Gabriel, Miguel, Samyhel y Atithael.
Acham. Nombrado en el Grimorium Verum de
Peterson, este demonio de jerarquía inferior es, también según el Grimorio del
Papa Honorio, simplemente el demonio que preside sobre el jueves.
Adirael: En una traducción de la Magia Sagrada
de Abramerlin el Mago realizada por el ocultista S. L. Mathers en el siglo
XIX, “Adirael” aparece como significando “Magnificencia de Dios”, aunque en
realidad es un ángel caído al servicio de Belcebú.
Addu (o Adad): En realidad es el Dios Babilónico
de la Tormenta, pero fue demonizado por la tradición cristiana y se transformó
en un demonio que ocasiona tormentas.
Adramelech: Originariamente fue el Dios Sol en la
región asiria de Sefarvaïm; aunque después, no sin razón (quemaban niños en su
honor), se terminó transformando en un demonio, al que la imaginación de los
demonólogos asignó el rol de Presidente del Alto Consejo de Los Diablos, además
de Intendente del Guardarropa de Satán. En la interpretación cabalística,
Adramelech ocupa la octava sefirot maligna (las sefirot malignas se forman del
desequilibrio de las sefirot benignas o emanaciones de Dios) del Árbol de La
Muerte. Por último, se le representa como mula con torso humano y cola de pavo
real.
Agalariept: Es un general de los ejércitos
infernales, comandante de la Segunda Legión de Espíritus para la gloria del
Emperador Lucifer y su Primer Ministro, Lucifuge Rofocale. También,
Agalariept guarda abundantes secretos, y puede revelar cosas sublimes y ocultas
al practicante de la magia. Buer, Guison y Botis, todos demonios según la
Goetia, se comunican directamente con Agalariept.
Agares: Es el Gran Duque de la región oriental
de los infiernos, y tiene a su cargo 31 legiones de demonios. Según el Pseudomonarchia
Daemonum de Wierus, Agares siempre se muestra deseoso de aparecer cuando se
le convoca, y se manifiesta como un viejo hombre montando un cocodrilo. Se cree
que tiene el poder de volver la carga a quienes persiguen a los fugitivos, que
confiere dignidades sobrenaturales y terrenales, que puede enseñar distintos
idiomas e incluso ocasionar terremotos. Antes de revelarse estuvo en el coro de
las Virtudes, y ahora que es un demonio, según la Goetia del Rr. Rudd,
puede ser compelido por el ángel Jeliel.
Agatión: Es un demonio afable, fiel, modesto y
sin afanes de protagonismo o poder. Cuentan que incluso es posible encerrarlo
en un talismán o botella si se establece un pacto con él, siendo que, a
diferencia de otros demonios, el pacto con Agatión solo requiere de la palabra,
no de rituales, firmas con sangre o promesas abundantes. Si queremos ver a
Agatón, tiene que ser al mediodía, única hora en que se manifiesta,
generalmente con forma humana, aunque a veces bajo el aspecto de alguna bestia,
ya sea real, mitológica, o salida de la imaginación del demonio.
Agathodemon: Los agathodemones tenían, al menos en
la civilización egipcia, el aspecto de serpientes con cabeza humana; y, en términos
generales, eran genios buenos de diversas culturas de la Antigüedad, vinculados
al simbolismo de sabiduría que encarnaba la serpiente
Aglasis: Según el Grimorium Verum,
Aglasis puede destruir a los enemigos del mago que consigue su obediencia o
favor, y tiene el poder de teletransportar a quien quiera (pero solo lo hará
con quien consiga sus servicios) a cualquier lugar.
Agnan: Es un demonio que se manifiesta sobre
todo en tierras americanas, como la brasileña, donde se ha aparecido a los
tupinambos. Cuentan que es cruel, que hace maldades, tortura y aparece bajo
formas aterradoras.
Agramainio: Sobrenombre del Gran Espíritu de la
Maldad, orado por Guiosue Carducci en su poema Inno a Satána, de 1863
Agramon: Demonio del miedo, capaz de asumir la
forma que más aterrorice a su víctima.
Ahharu: Son vampiros-demonios de la mitología
asiria.
Ahpuch. Dios de la muerte y el inframundo
Xibalbá de los mayas. Para saber más, consulte el artículo Dioses de la
muerte (parte1).
Ahrimán: Ahrimán es la personificación del mal en
el mazdeísmo. Al igual que Ahura Mazda (personificación del bien), él nació de
Zurván, el Ser Absoluto; sin embargo, desde el principio se mostró envidioso,
hostil, mentiroso y perverso, atacando la obra de su hermano Ahura Mazda, y
corrompiendo al ser humano. Para saber más, consulte el artículo Ahrimán, el
demonio del mazdeísmo.
Aini (Aim, Aym): Es un duque del infierno que
sirve a Lucifer y comanda 26 legiones de demonios viciosos, que entre sus
tareas tienen el ocasionar enormes incendios en poblaciones humanas. Su aspecto
es el de un demonio que tiene cuerpo humano de hombre, monta una víbora, tiene
una marca de fuego en la mano y posee tres cabezas: la izquierda de serpiente,
la derecha de gato, y la central de un hombre muy guapo con dos estrellas en la
frente. Aini tiene el don de conocer los asuntos privados de los demás, y está
obligado a decir la verdad cuando lo convocan e interrogan. Puede ser detenido
por ángel Melahel según la Goetia del Dr. Rudd.
Al Rinach. Este demonio echa fuego por la boca y
aparece en forma de lobo con cola de serpiente, aunque puede adquirir otra
forma, con cuerpo humano y cabeza de búho con colmillos en el pico… Dicen que
es el más duro de entre los príncipes infernales, que conoce el pasado y el
futuro y comanda 40 legiones demoníacas.
Alastor: Este nombre puede comprenderse de
distintas formas: 1) Es un demonio que está bajo las órdenes de Lucifer y actúa
como su representante, esto en tanto demonio concreto, pues también puede
comprenderse como un tipo de demonios con esas características, 2) Es el ser
maligno al que Zoroastro llama “el verdugo”, 3) Según orígenes, es Asael, 4) Es
el Ángel Exterminador, Abadón, 5) Se refiere a los “alastores”, genios malignos
de la Antigüedad.
Albhadur: Según la jerarquía de Raysiel, este
demonio es un príncipe infernal del norte del infierno, donde tiene 50
ministros infernales a sus órdenes. Por otro lado, está conectado al día y es
un demonio aéreo, aunque lo más interesante es su naturaleza sutil, ya que
resulta imposible verlo con los ojos físicos, a menos que, como aconseja el Ars
Theurgia, se utilice un cristal o un espejo de adivinación.
Albunalich: Es uno de los demonios que sirven al rey
infernal Maymon. Según la traducción de Joseph H. Peterson del Liber Juratus,
Albunalich se vincula a espíritus de aspecto alto y bello, espíritus con
coloración pálida o amarilla, que pueden hacer nevar y tienen capacidad para
inducir emociones como el odio, el enojo y la tristeza. Según Daniel Driscoll,
este demonio, nombrado como “Albunalith”, es un rey del norte del infierno,
gobierna el elemento de la tierra, y es capaz de impartir conocimiento sobre
cosas que ocurrieron u ocurrirán, además de que puede inducir enojo y rencor en
la gente, enemistando así a las personas.
Algol: Es el nombre que los astrólogos árabes
han dado al diablo.
Almadiel: Según el Ars Theurgia, Almadiel comanda
880 demonios y sirve al duque infernal Buriel. Aparece bajo la forma de una
monstruosa serpiente con cabeza humana, y se manifiesta solo de noche pues
aborrece la luz. Un dato curioso es que Almadiel tiende a inspirar odio en
todos los otros espíritus que no pertenecen a su jerarquía.
Alocer o Alocerio: En la Pseudomonarchia Daemonum,
Alocer es descrito como un duque infernal grande y fuerte. Él aparece como un
soldado montando un caballo, pero tiene cara de león con fiera mirada y piel
rojiza. Cuando habla, lo hace con fuerza y gravedad, y tiene la habilidad de
enseñar cualquiera de las Artes Liberales (Gramática, Dialéctica, Retórica,
Aritmética, Geometría, Astronomía y Música), sobre todo Astronomía. En el The
Discoverie of Witchcraft de Reginald Scott, su nombre aparece como
“Allocer”, y se dice que comanda 36 legiones demoníacas. Según la Goetia
del Dr. Rudd, puede ser aplacado por el ángel Imamiah.
Alouqua (Alouqa): Según las leyendas hebreas, ella
es la madre de una terrible raza de vampiros femeninos. Es la súcubo con mayor
“poder amatorio” que existe, al menos según la leyenda que la concibe como la
maestra que enseñó a Lilith sus lascivas artes, después de que ésta fuera
desterrada. Se cree que surgió de algún pensamiento “intenso” que Yahvé tuvo y
los cabalistas respetuosamente no intentan detallar… En todo caso, esta
vampiresa-demonio es la reina del placer, ya que en una sola sesión es capaz de
acabar con su víctima, a la cual puede dotar de gran potencia incluso si se
trata de un anciano decrépito. Y no es que su víctima muere por pérdida de
sangre, sino porque el placer es tan intenso que el sujeto enloquece una vez
que la vampiresa lo abandona, ya que nunca más podrá encontrar tanto goce
carnal y ella no volverá a él. Así, pocos son los capaces de evitar el suicidio
por desesperación, ya que solo el ascetismo extremo podría salvarlos.
Amaimon: Según la Magia Sagrada del Mago
Abramerlin, este demonio puede conocer cosas ocultas del pasado, el presente y
el futuro, puede inducir visiones, hacer volar a la gente, otorgar a otros
espíritus la facultad de asumir formas diversas, brindar protección, y hasta
revivir a los muertos. En el mismo libro, figura como uno de los cuatro
demonios gobernantes de los puntos cardinales, encargándose del sur. Además es
uno de los ocho sub-príncipes que el mago puede invocar para que le sirvan en
el Rito del Ángel Guardián. Autores como Mathers y Agrippa creen que el demonio
Mahazael es su equivalente en el folclore hebreo, y Reginald Scott dice que
Amaimon posee un poderoso aliento pestilente del cual debe cuidarse el
hechicero con un anillo mágico que habrá de mostrar a Amaimon en su cara.
Amalek: En El Zohar, Amalek es concebido como
“la más grande impureza”, y tiene la capacidad de envenenar a alguien
espiritualmente, causándole la muerte espiritual. No hay que confundirlo con
Samael (“Veneno de Dios”); ya que, aunque se parezcan mucho, son dos entidades
distintas.
Amduscias: En los textos antiguos tiene varios
nombres, entre los más conocidos están “Amdukias” o “Amdusias”. Es uno de los
demonios descritos en el Ars de Goetia y la Llave menor del rey
Salomón, así como también en el texto de Johann Wierus, Pseudomonarchia
Daemonum. Es una entidad reconocida por su perturbadora música y
apariencia. En la demonología cristiana, Amduscias es un Gran Duque del
Infierno que comanda muchas legiones de demonios: 29, 30 o 40 dependiendo de la
versión.
Este
demonio está asociado con el trueno, y las leyendas cuentan que su voz podía
ser escuchada en las tormentas y que los árboles se doblaban ante el sonido de
ésta. Sin embargo otras fuentes lo presentan acompañado de varias trompetas
pues su sonido advierte su llegada, ya que las trompetas y otros instrumentos
invisibles dan conciertos según la dirección de Amduscias, quien es el gran
músico del infierno, el genial compositor que crea las melodías infernales e
inspira a los músicos humanos que buscan contactar con el lado oscuro de su
sensibilidad estética-espiritual a través del poder arrebatador de los sonidos.
Las descripciones del demonio lo presentan como un humano fuerte y poderoso,
con garras en lugar de manos y pies, tiene la cabeza de un unicornio y una
trompeta que representa su poderosa voz. Algunas fuentes dicen que el demonio
puede convertirse en humano bajo el pedido del conjurador.
Amenadiel: En el Ars Theurgia, Amenadiel es
el gran Emperador del Oeste, y gobierna sus inmensos territorios con un
ejército enorme de espíritus leales. Para que se tenga una idea de lo
abundantes que son sus tropas, Amenadiel tiene unos 300 duques infernales
mayores, 500 duques infernales menores, y aún más ministros. El mago puede
invocar a Amenadiel durante cualquier hora del día o de la noche, y debido a la
naturaleza aérea del demonio, se aconseja el empleo de un espejo adivinatorio o
un cristal, a fin de percibir su verdadera forma.
Amudiel: Un ángel caído, miembro-extra del
consejo político de los Siete Electores del Infierno.
Amy: Es un “gran presidente” en los llamados
“reinos inferiores” del infierno, un príncipe infernal que comanda 36 legiones
y un magnífico conocedor de la Astrología y las Artes Liberales (Gramática,
Dialéctica, Retórica, Aritmética, Geometría, Astronomía y Música), disciplinas
que puede enseñar a los mortales que consigan contactarlo y ver su esplendor,
pues siempre se manifiesta rodeado de llamas. Alguna vez, antes de la gran
rebelión, estuvo en el coro de los Poderes; y, según se cree, le confesó al rey
Salomón que esperaba volver al Cielo en unos 1200 años, aunque otra versión
dice que en realidad cree que debe esperar unos 200.000 años
Anabrio: Uno de los siete príncipes infernales
que un día se presentó a Fausto (protagonista de la novela Fausto, del
escritor alemán Goethe), con la apariencia de un perro blanco y negro, con
orejas largas de cuatro razas.
Andras: Este demonio cruel y violento era
conocido por ser capaz de masacrar a todos los miembros de una casa, incluyendo
a los integrantes de la familia, a los sirvientes y asistentes; al menos, eso dice
Reginald Scot (autor del siglo XVI). Según el mencionado autor, se creía que
Andras, llamado “Autor de las Discordias”, tomaba la forma de un ángel con
cabeza de cuervo, que blandía una espada y montaba un lobo negro.
Entretanto,
la Goetia del Dr. Rudd afirma que Andras es marques del infierno, que su
propósito es sembrar la discordia entre los hombres, que es de temperamento muy
violento y que exponerse a su presencia es correr el riesgo de ser asesinado, a
menos que se solicite la ayuda del ángel Anarel, especialmente apto para
aplacar a este airado demonio.
Andromalius: Es el último de los 72 demonios de la Goetia,
donde aparece como un gran conde con 36 legiones bajo su mando. Como espíritu
de justicia y venganza, tiene la potestad para castigar a los ladrones y otros
individuos corrompidos, pero también puede hacer que los ladrones devuelvan lo
robado. Por otro lado, revela tratos ocultos y maltrechos, y puede descubrir
tesoros escondidos. Su forma es la de un hombre con una serpiente en una mano,
y el ángel Mumiah es el espíritu celestial que con más facilidad puede
vencerle.
Andros: En el Ars Theurgia, Andros sirve
como duque principal del príncipe Macariel, y tiene la forma de un dragón con
varias cabezas, todas ellas de hermosas mujeres vírgenes. Andros no tiene
vínculo particular con ningún periodo del día o la noche, por lo que el mago
puede convocarlo a cualquier hora.
Ananel: Antiguamente fue un arcángel que perdió
el Cielo por buscarse una esposa humana. En el Libro de Enoch, figura como el
jefe de los diez que sirvieron a Shemyaza y Azazel, siendo todos ellos
lugartenientes de los Ángeles Vigilantes o Grigoris, quienes fueron expulsados
del Cielo por enamorarse de mujeres humanas, procrear con ellas a los gigantes,
y enseñar a los hombres el arte de la guerra y la creación de armas.
Aneberg: Demonio alemán que habita en las
minas, y que supuestamente mató de un soplo a 12 mineros que abrían una veta de
plata custodiada por él, a quien las leyendas describen con el aspecto de un
caballo de inmenso cuello y aterradores ojos.
Angat: Nombre que recibe el Diablo en
Madagascar, donde lo describen como un genio cruel y sanguinario, que se
manifiesta en forma de serpiente.
Aonyr: En el Ars Theurgia, Aonyr es un
duque infernal al servicio del rey demonio Pamersiel. Es malvado, agresivo y
mentiroso, aunque a veces puede mostrar buena voluntad y ayudar al mago, junto
con los demonios que dirige, a expulsar espíritus de casas encantadas.
Apolin: Según el Manuscrito de Munich, Apolin
es todo un erudito del mundo infernal, ya que puede instruir a cualquiera sobre
cualquier ciencia, arte o disciplina. Por eso, los hechizos para invocar a
Apollin son siempre hechizos para adquirir más conocimiento o dilucidar
cuestiones complejas como la respuesta a una pregunta filosófica o la solución
a una complicada ecuación matemática. Hay que tener en cuenta que Apolin
instruye a través de los sueños; y, si nos preguntamos por qué su nombre y
naturaleza, la respuesta está en que se derivó del dios griego Apolo.
Aquiel: Es el demonio que preside el domingo,
y hay que invocarlo a las doce de la noche (“del sábado”, ya que en realidad
viene a ser la primera hora del domingo), con un conjuro, en un lugar desierto,
con el cielo nublado, y en fase de luna nueva…
Aratron: Según la traducción de Mathers del
Grimorio de Armadel, Aratron es capaz de dar conocimiento sobre cuestiones
vinculadas al alma, además de que conoce muchos detalles sobre la rebelión de
los ángeles y la posterior guerra; aunque, como bien advierte el Grimorio de
Armadel, no es sabio gastar mucho tiempo con Aratron y los demonios que le
sirven.
Araxiel: Uno de los ángeles caídos, según el
Primer Libro de Enoch
Araziel: Uno de los Grigori, o Ángeles Vigilantes
que fornicaron con bellas mujeres humanas y engendraron a los destructivos
gigantes.
Arioch: Es un demonio de venganza al servicio de
Satán.
Ascaroth: En las creencias sumerias, es un
demonio que sirve a Nergal (deidad del inframundo) y protege a espías y
delatores.
Asbeel: Aparece en el Libro de Enoch, su nombre
significa “Desertor de Dios”, y fue uno de los 200 Grigori o ángeles
vigilantes que fueron expulsados del Cielo por fornicar con mujeres humanas y
engendrar a los gigantes.
Asderel: Era uno de los Grigori, pero ocupaba el
rango de arcángel. Tras ser expulsado del Cielo, Asderel enseñó a los humanos
muchos misterios sobre la luna.
Asima: Demonio que ríe cuando se hace el mal.
Fue adorado por la tribu de los neftaliantes en la ciudad de Emath, antes de la
migración a Samaria.
Asmodeo: Comanda 72 legiones y es uno de los
príncipes del infierno. Asmodeo representa el pecado de la lujuria. Se lo
representa montando un dragón, tiene tres cabezas (de toro, de hombre y de
carnero), dientes de oca y cola de serpiente. En el Libro de Tobías, Asmodeo se
enamora de Sara y mata a siete de sus pretendientes, impidiendo que consumen la
unión; sin embargo, después llega Tobit, quien solicita la ayuda del arcángel
Rafael y con ésta vence a Asmodeo. Para saber más de este demonio.
Asmodeo – El Demonio de
la Lujuria
Asmodeo
es concebido como el demonio responsable de pervertir los deseos sexuales
de los humanos, de motivar la voluptuosidad y hacer que las almas,
dantescamente hablando, sean condenadas al Segundo círculo del Infierno. Para
el papa Gregorio el Grande perteneció en su pasado angelical a la Orden de los
Tronos y en el Renacimiento fue visto como el príncipe de la lujuria dentro de
los llamados “siete príncipes del infierno”, categoría en que cada príncipe
representaba un pecado capital.
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Etimología y origen
Su
origen pertenece al Mazdeísmo (o Zoroastranismo) persa: allí el demonio servía
directamente al mal principal (Angra Mainyu), conocido por nosotros como
Lucifer. Era sin embargo un demonio distinto de aquel que nos legó la tradición
judía: era un demonio de la ira, lo cual ha quedado reflejado en el hecho de
que el nombre “Asmodeo” se deriva de “ashma-daeva” en el idioma avéstico,
palabras que se traducen como “ira-demonio”.
Esta
entidad es conocida en distintas culturas, razón por la que tiene varios
nombres como: “Chammaday”, “Asmodeus”, “Asmodaios”, “Asmoday”, “Ashmadia”,
“Asmodée” en francés, y “Asimodai” en rumano, entre otros más. Shakespeare
escribió sobre él abreviando su nombre a “Modo”.
Asmodeo
fue incorporado al judaísmo como un espíritu malvado en el Talmud y en los
textos de la construcción del Templo de Salomón, donde es descrito como “la
criatura del juicio” aunque también es el responsable de crear la música, el
drama y la danza. En el Talmud
existe una leyenda que dice como el rey Salomón manipuló al demonio para que
construya el Templo de Jerusalén, además existe una fábula en la que el Rey
Salomón cambió lugares con Asmodeo.
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El demonio de la lujuria
Nada
mejor para mostrar el rol de éste demonio que las palabras que el mismo profiere
en el Testamento de
Salomón: ‹‹Soy llamado Asmodeo entre los mortales, y mi negocio es
conspirar contra los recién casados de modo que no se conozcan. Yo los
quebraré con varias calamidades. Me arrebata la belleza de las vírgenes y
anhelo sus corazones…Yo transporto a los hombres a los lapsos de la locura y el
deseo cuando ellos tienen sus propias esposas, así ellos las abandonan y se
escapan de día y de noche con otras que pertenecen a otros hombres, con el
resultado de que incurren en el pecado y caen en actos criminales››
En
el Libro de Tobías, el arcángel Rafael le enseña a Tobías como deshacerse del
demonio que —con el fin de impedir que consumen
su unión— había matado a los siete maridos anteriores de Sarah en las noches de
boda. El ritual consistía en esperar tres noches después de su boda para tener
relaciones, también debía atrapar un pez y colocar su corazón e hígado en
carbones encendidos. Los vapores producidos con el hechizo forzaron a Asmodeo a
huir a Egipto, lugar donde fue atrapado por el arcángel Rafael.
En
el folclor judío, Asmodeo era el hijo de un hombre mortal y del ángel de la
prostitución (Naamah), escritos dicen que su padre era Adam y que lo concibió
mientras estaba casado con Lilith. De acuerdo a los textos del año 100 y 400
antes de Cristo, el origen del demonio dice: “Yo nací de la semilla de un
hombre y un ángel.”
Dentro
de las fábulas de la biblia hebrea, Asmodeo es el demonio de la ebriedad y
lujuria, el que disfruta de estrangular a las novias en su noche de bodas
dentro de la recámara nupcial, evitando así que consumen su amor.
Durante
el siglo XIX, parejas en varias regiones de Francia, Alemania y los Balcanes
siguieron el ejemplo de Tobías y Sarah, esperando tres días luego de la noche
de bodas para efectuar la unión carnal. Mas estuvo el caso de los esposos
franceses, los cuales pagaban un diezmo a la Iglesia para tener permiso y
obviar esa regla…
En
los textos hebreos, Asmodeo era miembro de los ángeles serafines, la jerarquía
más alta en el Reino del Cielo. En el contexto de la historia del
Cristianismo, este demonio era adorado por las brujas de la Edad Media, razón
por la que en 1617 se lo acusó de poseer a las monjas de Loudun en el
pueblo de Poitiers Francia.
Dentro
del libro mágico Lemegeton,
Asmodeo es descrito como una entidad cuyo rostro (uno de sus rostros, mejor
dicho) y torso son
de un humano, además de que cabalga un dragón portando una lanza y tiene 3
cabezas: una de carnero, un toro y un ogro, figuras todas asociadas comúnmente
con lo licencioso. En el Diccionario
Infernal escrito por Collin de Plancy, Asmodeo también tiene
piernas de gallo, un ave conocida por su vigor sexual, además posee una cola de
serpiente y cabalga un león con cuello y alas de dragón, criaturas que están
asociadas con el deseo y venganza.
El
demonólogo holandés Johann Wier, lo describió como “el banquero de la mesa de
bacará en el infierno” y también el que controla todas las casas de apuestas en
la Tierra. Para invocarlo, el hechicero debe tener la cabeza descubierta como
señal de respeto hacia el demonio, de lo contrario el demonio lo engañará. Si
la invocación está bien realizada, Asmodeo entregará un anillo con propiedades
mágicas y lo llevará al invocador a un tesoro escondido.
De
acuerdo con el texto La
llave menor de Salomón, Asmodeo está en el rango 32 de la lista de
demonios poderosos, mas todas las observaciones concuerdan con su trabajo de
fomentar el deseo carnal. También en ese libro se describe la reunión que
Salomón tuvo con el demonio, en el que el poderoso monarca lo interrogó
severamente y Asmodeo le dijo que su reino sería dividido. Así mismo se revela
que Asmodeo fue vencido por el ángel Rafael y que el demonio detesta al agua y
a las aves porque le recuerdan a Dios…
Los
estudios de Sebastián Michaelis sobre el texto satánico de 1486, el Malleus Maleficarum,
ponen a Asmodeo como el demonio de la lujuria, cuyo poder es más fuerte en el
mes de noviembre. Sin embargo otros expertos en demonología dicen que su signo
zodiacal pertenece a Acuario y que se presenta durante enero 30 y febrero 8. En
el infierno Asmodeo comanda 72 legiones de demonios bajo el servicio del
emperador Lucifer.
Teólogos
cristianos comparan a Asmodeo con Abadón, y para muchos autores este demonio es
el príncipe de la venganza y el protector de los homosexuales masculinos,
debido a que dicha naturaleza sexual era vista como una forma de seducción por
parte de las fuerzas demoníacas.
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Poder infernal
Para
corromper al humano incitando a que se lo invoque, Asmodeo entrega anillos que
están influenciados por los astros. Los humanos que los portan ganan la
habilidad para hacerse invisibles. También da la capacidad de leer los
pensamientos de otros y sabe dónde hay tesoros escondidos. Finalmente el
demonio puede instruir al hombre en el arte de la geometría, aritmética,
astronomía y artes mecánicas.
Exorcizar
un cuerpo poseído por Asmodeo no es una tarea fácil, pues el clérigo debe saber
su nombre real para que sus palabras tengan efecto.
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Demonio sin tiempo
En
el escrito The Devil on
Two Sticks, su autor Alain-René Lesage presenta a Asmodeo como una
persona atractiva con buenos modales y una personalidad encantadora. En el
texto el demonio en forma de humano cojea de una pierna herida cuyo origen
estaría en su caída del cielo.
En
el conocido juego de mesa Calabozos
y Dragones, Asmodeo aparece como un malvado y poderoso príncipe de
los nueve infiernos. Este demonio ha hecho su aparición en la popular serie de
televisión Charmed
y en la película Gabriel
en el 2007; en ésta última, el actor que interpreta a Asmodeo lo presenta como
un narcisista.
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Conclusiones
A
diferencia de muchos otros demonios, Asmodeo sí podría ser una entidad real y
no un simple nombre o un ser simbólico. Las razones de aquello las veríamos
sobre todo en lo siguiente: 1) en esencia, en todos los textos que se ha
hablado de él se dice lo mismo; 2) aparece en los textos de la construcción del
Templo de Salomón, los cuales representan una fuente mucho más fiable que otros
escritos ocultistas; 3) en el siglo XVII estuvo ligado a un caso de posesión en
Francia; 4) aparece de forma uniforme (en todas se lo menciona como demonio) en
una fuente de gran importancia como la biblia, a diferencia de casos como el de
Leviatán que en unas partes de la biblia se lo presenta como una bestia y en
otras como un demonio. Por último sabemos que estamos en una época de
abundantes divorcios: así que, si Asmodeo existe, podemos pensar un tanto en
tono de broma que éste señor demonio está en el apogeo de su poder…
INVOCACION:
Señor
Satanás, por tu gracia concédeme, yo te ruego, el poder para concebir en mi
mente y para ejecutar aquello que yo deseo hacer, el fin que con tu ayuda
quiero conseguir, oh Poderoso Satanás, único Dios Verdadero que vive y reina
por los siglos de los siglos. Te ruego que inspires a Asmodeo, Señor de la
Lujuría, para que se manifieste ante mi presencia y me conceda la respuesta
verdadera y fiel del auxilio necesario para el cumplimiento de mi finalidad
deseada, siempre y cuando ésta concuerde con el oficio que le es propio. Esto
yo lo pido respetuosa y humildemente en tu nombre, Señor Satanás, si puedes tú
considerarme merecedor o digno de ello, Padre. NOTA: Antes de recitar la
oración usted debe preparar una pequeña mesita (a modo de altar) en la que esté
una o más velas negras, uno o más de un incienso de la mejor calidad posible y,
sobre todo, una cartulina blanca en que esté el sello del demonio. Previamente
a la oración, usted deberá visualizar en su mente el sello del demonio (por eso
se recomienda conocerlo de memoria) mientras recita o canta el nombre del
demonio en un tono de voz normal o moderadamente alto. La recitación deberá
durar por lo menos unos tres minutos; mientras eso sucede, el incienso deberá
estar consumiéndose. Todo esto usted lo debe hacer en completa soledad, si es
posible de noche y, aún mucho mejor, a las tres de la madrugada y en una noche
de luna llena…En términos generales, si el demonio se ha hecho presente se manifestará
con una de estas señales: 1) lo verá en el espejo, 2) habrán anomalías en el
humo del incienso, 3) el demonio aparecerá directamente (esto es muy difícil
que suceda).
Astaroth: El nombre “Astaroth” es una derivación
de la diosa Astarte, quien es mencionada en la Biblia Hebrea como “Ashtoreth”
en singular y “Ashtaroth” en plural. En la Demonología, Astaroth es un
príncipe coronado del infierno, un ángel que se corrompió cuando visitó el
mundo del hombre, y su caída causó mucha controversia pues una vez fue serafín
y Príncipe de la Orden de los Tronos. Aunque descendió al mal por su propia
mano, este arrogante demonio asegura estar libre de pecados. Dentro del texto
“La llave menor de Salomón”, es un poderoso demonio y, de acuerdo con Sebastien
Michaelis, pertenece a la Primera Jerarquía. Su adversario es San Bartolomé,
quien protege de él a las personas, pues él pudo resistir las tentaciones de la
siniestra entidad. En la región oriental del Infierno, él es un Gran Duque y
tesorero, que guía a otros ángeles caídos en su tiempo libre. Este demonio
dispone de 40 legiones; y, según el texto de Johann Wier “Pseudomonarchia
daemonum”, Astaroth sabe de eventos del pasado y futuro, también conoce de
Artes Liberales, y de la historia de la creación y la caída de los ángeles por
los pecados que cometieron. El poderoso Duque tiene 4 demonios que le sirven
directamente: Aamon, Pruslas, Barbatos y Rashaverak. Para el ocultista inglés
Francis Barrett, Astaroth es el príncipe de los acusadores e inquisidores.
La
imagen más fiel de este demonio está en el “Dictionnaire Infernal”, donde es
representado como un hombre desnudo con alas, portando una corona en su cabeza
y blandiendo una víbora en su mano izquierda, el demonio llega cabalgando una
bestia con alas de dragón y cola de serpiente.
Ayperos: Es un príncipe de los infiernos, o un
conde, dependiendo de la fuente. Comanda 36 legiones y tiene clarividencia para
ver hechos del pasado, el presente y el futuro, además del don de volver
valientes e ingeniosos a los hombres. Se lo representa como ángel con cabeza de
león, pies de ganso y cola de liebre, o como un ser con cuerpo de león y cabeza
de buitre.
Azazel: En el Libro Primero de Enoch,
Azazel es uno de los líderes de los 200 Grigori que fueron expulsados del
Cielo. Tras su caída, Azazel enseñó a los hombres a fabricar espadas escudos,
otros instrumentos de guerra y espejos, y a las mujeres les enseñó a
engalanarse y maquillarse. Dentro de la literatura rabínica, el Tárgum y
el Levítico, Azazel no es un demonio sino el chivo expiatorio en el que
se depositan los pecados del pueblo. En El Zohar, Azazel no es ya
simplemente uno de los líderes de los ángeles que se mezclaron con mujeres
humanas, sino que es el líder principal de aquellos. En el apócrifo libro del Apocalipsis
de Abraham, Azazel es “señor del infierno” y “seductor de la Humanidad”, y
su aspecto es el de un demonio con 7 cabezas de serpiente, 14 caras y 12 alas.
Por otro lado, las leyendas hebreas dicen que fue Azazel el ángel que se negó a
servir e inclinarse ante Adán, y teóricamente tendría su equivalente en Eblis o
Iblis, ángel de la tradición islámica que hace exactamente lo mismo, alegando
que “¿por qué debería un hijo del fuego inclinarse ante un hijo del barro?”. En
cuanto a su origen, vemos que Maurice Bouisson, en Magia: su historia y
principales ritos, afirma que Azazel fue originalmente un dios semítico que
posteriormente, en el terreno de las creencias, se degradó hasta ser visto como
un demonio. Por último, en el libro Ángeles Caídos de Bamberger, Azazel
aparece como la primera “estrella” (las estrellas simbolizan ángeles) que cayó,
por lo cual, enlazando con el hecho de que Eblis sea su equivalente en la
tradición islámica e incluso en las leyendas judías aparezca como el primer
ángel que no se inclinó ante Adán, podemos pensar que, desde una amplia gama de
interpretaciones, Azazel no es sino otro nombre de Satanás.
Azebel. Es un demonio de segundo orden en la
mitología hebrea.
LETRA B
Baaba: Baaba es un demonio nombrado en el Ars
Theurgia, donde figura en la corte de Barmiel, quien lidera las tropas
demoníacas del sur que se hallan bajo el dominio del demonio emperador Caspiel.
Baaba ostenta el rango de duque y se dice que sirve a su líder (Caspiel)
durante la noche. Pese a ser un duque, Baaba no tiene ningún demonio a sus
órdenes.
Baal: Es el mismo ser que Belcebú. Conocido
también como “El Señor de las moscas” Belcecú es uno de los siete princípes del
Infierno y el que representa el pecado capital de la gula. Su nombre deriva a
Ba’ al Zebûb, un término despectivo que los hebreos emplearon para burlarse del
hecho de que los templos donde era adorado estaban repletos de moscas, insectos
que se alimentaban de la carne de los sacrificios que no era recogida y
se dejaba pudrir dentro del templo. Nota: para saber más,
Belcebú (Baal) – El
Señor de Las Moscas
El “Señor de las moscas”
Belcebú es uno de los demonios más importantes ya
que está entre los siete príncipes del infierno (siendo aquel que representa el
pecado de la gula). Su nombre deriva de “Ba´al Zebûb” o “Beelzebub”, título que
significa “Señor de las moscas” y que los hebreos aplicaron de forma despectiva
a Hadad y a los otros dioses semíticos que los paganos veneraban bajo el título
de “Baal” (“señor” en español). De allí que en realidad Baal y Belcebú sean la
misma entidad aunque la diversidad de interpretaciones haya generado equívocos
y algunos piensan que son dos demonios distintos.
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El demonio Belcebú
Belcebú,
“príncipe de los dioses falsos” según Francis Barret y demonio asociado al pecado
mortal del orgullo para Michaelis Sebastien, fue en su pasado angelical un
miembro de la orden de los querubines y es en el presente uno de los siete
príncipes del infierno, el príncipe que representa la gula según la versión de
Peter Binsfeld. No obstante para algunos de los que sostienen las teorías del
Triunvirato Infernal, Belcebú está entre los tres grandes: así, para el
exorcista del siglo XVII Michaelis Sebastien, Belcebú es uno de los tres
ángeles caídos más importantes junto con Lucifer y Leviatán mientras que para
dos obras ocultistas del siglo XVIII Belcebú conforma, junto con Lucifer y
Astaroth, la llamada “Falsa Trinidad”.
Según
la ocultista del siglo XVI, Johann Weyer, Belcebú (quien para la autora comanda
la Orden de la Mosca) dirigió una exitosa rebelión contra Satanás y llegó a ser
el lugarteniente (segundo al mando) de Lucifer.
En
la demonología antigua lo consideraban como un personaje que estaba después del
rey del infierno. Esta figura gobernaba el Este como un gran duque infernal que
comandaba 66 legiones de demonios. Durante el período puritano inglés, Beelcebú
era comparado con Satanás y, de acuerdo a los estudios de Francis Barrett,
tenía el poder de hacer invisibles y astutos a aquellos que lo invocaban.
La
apariencia de este demonio variaba, en unas ocasiones era un humano, en otras
un perro, un gato, una rana o combinaciones de las mismas, pero su
apariencia “oficial” está en el libro “Dictionnaire Infernal” de Collin
de Plancy (escrito en 1818). La ilustración era la de una criatura con tres
cabezas: la de un humano con corona, un gato y otra de una rana, las cuales
están sostenidas por el lomo y las patas de una araña. No obstante en el
imaginario popular se piensa en Belcebú bajo su forma alegórica: de gran
tamaño, rostro hinchado, coronado por un cintillo de fuego, con cuernos, piel
muy oscura, peludo y con repulsivas alas de murciélago.
Revisando su origen, vemos que en la versión hebrea
de los textos se concibe que Ba´al Zebûb es “Beelzebub”, una deidad originaria
de la ciudad filistea de Ekron. Su significado se traduce como el “Señor de Las
Moscas”, título que denotaba como los hebreos denigraban a las deidades de sus
enemigos ya que aquel título fue elaborado como una mofa ante el hecho de que
dejaban que la carne de sus sacrificios se pudrieran y grandes nubes de moscas
se aglomerasen en torno a las imágenes de sus dioses dentro de los templos. El
término “Ba´al Zebûb” no nació para denigrar a un dios en particular sino al
conjunto de dioses semíticos del oeste que eran venerados bajo el título de
“Baal” o “Señor”; aunque, y cabe resaltarlo, fue sobre todo (mas no únicamente)
en el contexto de las adoraciones a Hadad que los judíos elaboraron aquel
título peyorativo.
Los
equívocos vinieron mas tarde en parte gracias a los primeros demonólogos, los
cuales en su mayoría ignoraban que “Baal” era un título que se aplicaba a
varios dioses y, de ese modo, creían que “Baal” aludía a un solo personaje.
También el Nuevo Testamento suscitó confusión al hablar de Belcebú como “Satanás”
o “El Príncipe de los Demonios”, razón por la cual muchos de los primeros
demonólogos, al saber que Belcebú era Baal, hablaban de él como “el primer rey”
o “director del infierno”, puesto que creían que, al ser Satanás según el Nuevo
Testamento, “Baal” no era sino un nombre para referirse al mismo Lucifer
(tamibén llamado “Satanás”).
Por
otra parte, Belcebú ha sido uno de los demonios más asociados a la brujería,
siendo muy solicitado por las brujas y habiendo sido acusado en los círculos
religiosos de muchos casos de posesión tales como el de la Hermana Madeleine.
En este contexto de la magia negra, tan importante ha sido Belcebú que ha
llegado hasta el pasado no muy distante haciendo que su nombre sea muchas veces
mencionado dentro de los juicios de Salem (Massachusetts, USA), juicios estos
que representan la última expresión histórica conocida de histeria popular en
torno a las brujas dentro de lo que es Norteamérica y Europa.
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Anécdotas interesantes sobre Belcebú
Según
la versión de los inquisidores, Belcebú era el señor y maestro en los Sabbaths
de las brujas, que en su nombre se negaba a Jesucristo y que, en los pedazos de
pan que daban durante la eucaristía de aquellas misas negras, estaba grabado el
sello de Belcebú en lugar de la cruz del Salvador. Se sabe así mismo que las
brujas cantaban “Belsabub goity, Belsabub beyty” (“Belcebú arriba, Belcebú
abajo” ) y que luego formaban un semicírculo en torno al altar, se tumbaban en
el suelo, tragaban los trozos de pan con asquerosas pócimas y luego esperaban
la llegada de Belcebú, el cual se complacía en fornicar con todos los
participantes dentro de una salvaje orgía.
Un
caso que vale recordar es el de la Hermana Madeleine de Demandoix del Convento
de las Ursulinas (Francia), quien en el siglo XVII fue poseída por Belcebú,
teniendo por ello visiones de sodomía y canibalismo y frecuentes impulsos que
la llevaban a retorcerse en el suelo exponiendo lascivamente sus órganos
genitales en público.
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Veneración malvada
Adorado por pueblos semíticos, el culto a Baal se
extiende a principios del siglo XIV, en aquel tiempo sus seguidores lo
consideraban como su maestro y amo. En ese entonces la secta celebraba su
muerte y resurrección anualmente como parte de los rituales de fertilidad
cananea, ceremonias que incluían sacrificios humanos y la llamada “prostitución
sagrada” que tenía lugar en los templos.
Al
haber sido venerado por varias culturas, Baal es una deidad falsa que ha
promovido doctrinas y significados diferentes. En ocasiones era llamado
“Ba´al”, si era una deidad masculina o “Ba´alath”, si era mujer, este caso se
presentó cuando historiadores recolectaron información antigua de los tributos
hechos a este dios en culturas pasadas. Los cananeos lo conocían como Hadad,
hijo de Él, dios principal del panteón de sus creencias.
Melgart,
el hijo de Él, también era llamado “Ba´al de Tyre”, en la región de Líbano. La
historia dice que Ahab, el Rey de Israel, se casó con Jezebel, hija del Rey de
los Sidonios, quienes adoraban a Ba´al y, cuando trajeron pilares del falso
dios, estos fueron quemados. El culto se hizo prominente en Israel hasta que en
el reinado de Jehu su fin tuvo lugar con una campaña purificadora que pretendía
la quema de todos los ídolos y templos de Ba´al.
Consecuentemente
con lo anterior, pasado el tiempo la veneración a ídolos y semidioses era
rechazada por el Judaísmo y todas aquellas figuras eran llamadas “ba´als” y
pasaron a representar a espíritus malvados o demonios. Así, la adoración a
estos dioses paganos era considerada inmoral y peligrosa.
Ba´al,
en la ciudad de Cartago, surgió como “Ba´al Hammón”, dios supremo de los
cartagineses. Se cree que su adoración se remonta al siglo V antes de
Cristo. El significado de “Hammón” es incierto, pero en el siglo XIX el
arqueólogo Ernest Renan encontró dos inscripciones fenicias dedicadas a
“El-Hammón”: los símbolos relacionaban a la entidad con Cronos. Sin embargo
unas descripciones hebreo-fenicias mencionan a “Baal Señor del brasero” como
una figura semejante a una deidad solar. Relatos de los cartagineses sugieren
que ellos quemaban a sus hijos como ofrendas para Ba´al Hammón, práctica
aquella que ha hecho que se crea que Hammón era un dios de la fertilidad y que
fecundaba su territorio con lluvias, fuentes y riachuelos. En el norte de
África Ba´al Hammón era conocido como “Ba´al Qarnaim”, el “Señor de los dos
cuernos”.
Los
sacerdotes de Ba´al son mencionados en la biblia hebrea, especialmente por sus
enfrentamientos con el profeta Elías. Sus ceremonias incluían incienso,
rituales con túnicas especiales, y sacrificios similares a los que los hebreos
hacían a Dios. En los textos hebreos en que se habla de Ba´al y sus cultos
profanos, se dice que Ba´al[3] era concebido
como un señor genio que controlaba los elementos responsables de la fecundidad
de la tierra. Era el que daba pan, agua, lana, lino, aceite y bebidas. También
era el principio masculino de la vida y la reproducción natural, por lo que era
reverenciado con “impuros” y voluptuosos actos de sensualidad, o incluso
perversos rituales en que menores traídas por esclavos eran violadas entre
aquellas paredes donde la descomposición de la carne convocaba nubes de moscas.
Los
agricultores cananeos hacían rituales de iniciación y, durante las ceremonias
religiosas, se efectuaban para Baal los ritos de fertilidad, los cuales eran a
veces caracterizados por grandes orgías, de allí que en la Torá se haya hablado
de “entregarse a la verguenza” en el contexto de la adoración pagana a ciertos
dioses como Baal.
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Algunas referencias bíblicas
El origen del nombre “Ba’al Zebub/Beelzebub” está en
2Reyes 1:2-3, 6, 16. Allí Ahaziah, un rey israelita, manda un mensajero para
que visite el templo de Ba’al Zebub (dios de la ciudad filista de Ekron) y
averigüe si, según el dios pagano, se salvará o no de las heridas ocasionadas
por haber caído de la ventana de su recámara: “Ve y pregunta a Baal-zebub, el
dios de Ekron, si acaso he de sanar de estas heridas”. Según nos cuenta el
libro segundo de Reyes, el profeta Elijah condenó al rey Ahaziah a morir por
haber proferido aquellas blasfemas palabras en que ponía a Baal-zebub (Belcebú)
por encima de Yahvé.
En
Marcos 3:22 los fariseos acusaron a Jesús por expulsar a los demonios por el
poder de Belcebú el “príncipe de los demonios”. Belcebú también es mencionado
en Mateo 12:24, 27 y en Lucas 11:15, 18-19.
Una
cuestión importante es que “Beelzebub” fue sustituido por “Beelzeboul” en la
traducción al siriaco y al latín (en la Vulgata) de los evangelios, siendo
aquella sustitución repetida en la versión Rey James de la biblia y dando como
resultado el que “Beelzebub” sea una forma ignorada en Europa Occidental hasta
el advenimiento de traducciones más recientes en que dicha forma del nombre fue
restaurada.
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Referencias Actuales del demonio
Aparte
de la famosísima referencia implícita a Belcebú en la novela “El Señor de las
moscas”[4] de William Golding
y en la película (con el mismo título) que se hizo en base a dicha obra,
podemos contar con las siguientes referencias:
Cómo “Baal”:
- La
aparición más notoria y fiel de esta entidad es dentro del popular
videojuego Diablo
II, donde aparece como Baal “El Señor de la Destrucción”,
hermano de Diablo y Mefisto.
- También
aparece en el juego de rol Baldur´s
Gate como el dios del asesinato.
- En la
serie de ciencia ficción Stargate
SG-1, aparece como el Goa´uld más poderoso que quiere dominar
la galaxia.
- En la trilogía
literaria La
guerra de las brujas se hace referencia al demonio en la bruja
Baalat.
- La novela
El príncipe de los
infiernos del autor Robert R. McCammon presenta a Baal como el
demonio que trata de gobernar todo.
- Baal
también apareció en las novelas gráficas de Marvel como un enemigo de
Lobezno.
Como “Belcebú”:
- Un manga
japonés se llama “Beelzebub”
- En el
anime Umineko no naku koro ni
Belcebú es representado como una mujer de dos trenzas rubias que
encarna a la gula.
- En
el juego Ragnarok
Online uno de los jefes del escenario Nameless Island es
Beelzebub
- En
Final Fantasy II
el Castillo Pandemónium tiene como jefe a un demonio llamado “Beelzebub”
- En
Castkevania Symphony of
the Night “Beelzebub” es el jefe intermedio del Castillo
Invertido y se lo representa como un hombre inmenso que cuelga del techo
estando medio podrido y rodeado de moscas…
INVOCACION.
"Te
conjuro, ligo y exhorto por Lucifer, Belcebú, Satanás, Jauconill y por su
poder, y por el homenaje que les debes. Y también te exhorto por la Triple
Corona de la cabeza de Cerbero, por Estigia y Fegitón, por tu compañero y
diablo mayordomo Baranter, que atormentes y castigues a este desobediente
demonio hasta que le hagas aparecer corporalmente a mi vista y que obedezca mi
voluntad y las órdenes de cualquier cosa que te exhorte o te ordene.
Fiat, Fiat, Fiat".
Baalberith: Es nombrado como el “Ministro
Infernal de Los Tratados” en el texto del siglo XIX Les Farfadets. Su
nombre también aparece en un documento escrito en el siglo XVII por Urbain Grandier,
sacerdote católico acusado de brujería y quemado por enviar a Asmodeo a un convento de monjas, a fin
de fornicar con ellas… El documento en que Grandier menciona a Baalberith, es
supuestamente un pacto que firmó con Satanás y algunos demonios de alto rango
que estuvieron como testigos. Así mismo, en aquel texto Baalberith aparece como
el escriba o secretario encargado de los pactos de Satanás.
Bachiel: Es un demonio perteneciente a la Corte
del Sur; según el Ars Theurgia, sirve al rey demonio Maseriel, y ostenta
el título de duque, teniendo treinta demonios bajo su mando. Bachiel es un
demonio nocturno, que sirve a Maseriel únicamente en las horas donde impera la
oscuridad.
Baciar: Mencionado en el Ars Theurgia,
este demonio sirve a Raysiel, Rey Infernal del Norte. Es un demonio diurno, y
solo sirve a su señor durante el día, con los cincuenta demonios que le
obedecen, ya que tiene el rango de duque.
Badad: Según Mathers, el nombre de este
demonio es hebreo, y significa “el solitario”. Badad está bajo el mando de los
príncipes demonios de los cuatro puntos cardinales: Oriens, Paimon, Ariton y
Amaimon. Según la Magia Sagrada del Mago Abramelin, Badad puede ser
convocado durante cualquiera de los días devocionales asignados al Santo Ángel
Guardián.
Badalam: Este demonio aparece en el Manuscrito
de Munich, donde se lo convoca en un hechizo concebido para hacerse amar
por una mujer determinada. En el susodicho manuscrito, Badalam es descrito como
un “señor infernal” que tiene el poder de comandar toda una serie de demonios
subordinados a fin de afligir y/o acosar al blanco que elija él o el hechicero
que consiga su favor. Algo extraño y que no concuerda con los otros textos
demonológicos, es que, en el Manuscrito de Munich, Satán aparece como
subordinado a Badalam.
Bael: Otro nombre para Baal o Belcebú.
Bafamal: Es uno de los demonios que pertenecen a
las tropas de Astaroth. En la edición de Mathers de la Magia Sagrada del
Mago Abramelin, aparece nombrado como “Bafamal”.
Bahal: Este demonio es un sirviente exclusivo
de Astaroth, quien además de ser su señor es también su maestro. En la versión
de Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin, Bahal aparece
vinculado al trabajo del Santo Ángel Guardián…
Bakaron: Dentro de la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, este demonio aparece conectado a los trabajos mágicos vinculados
con el Santo Ángel Guardián. Según dicho texto, Bakaron está al servicio del
demonio Asmodeo. En la traducción de Mathers, se sugiere que el nombre de este
demonio es de origen hebreo, y que significa “primer nacimiento”
Balaken: Según el ocultista Mathers, el nombre
de este demonio se vincula al término “saqueadores”. Mathers también afirma que
Balaken sirve al príncipe infernal Oriens, y que por tanto está asociado al
Este.
Balalos: En la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Balalos sirve a los cuatro príncipes infernales
de los puntos cardinales: Oriens, Paimon, Ariton y Amaimon. También, Mathers
piensa que el nombre del demonio se deriva de una raíz griega cuyo significado
es “arrojar” o “lanzar”.
Balam: Este demonio aparece en la Goetia,
donde se dice que perteneció al coro de las Dominaciones cuando era un ángel.
En la Pseudomonarchia Daemonum de Wierus, Balam es descrito como un rey
infernal grande y terrible, que comanda cuarenta legiones infernales y tiene el
poder de hacer invisible a la gente. Además, el texto de Wierus refiere que,
cuando se manifiesta, habla con voz de caballo, monta sobre un oso, tiene ojos
llameantes, cola de serpiente y tres cabezas: una de búfalo, otra de hombre y
otra de carnero. Según el texto de Scot, Descubrimiento de la Brujería,
Balam carga una mandíbula en su puño, y según la Goetia del Dr. Rudd,
puede ser doblegado fácilmente por el ángel Hahasiah.
Balfori: Es un sirviente de Belcebú, según la Magia
Sagrada del Mago Abramelin.
Balidcoh: Este demonio se conecta con el elemento
de la tierra, y es muy laborioso y paciente. A diferencia de muchos seres
infernales, tiene un aspecto hermoso y luminoso, y es uno de los guardianes de
los tesoros de la Tierra, además de un ministro del rey infernal Albunalich.
Balidcoh puede ser muy generoso con quienes consiguen su favor, dándoles oro o
piedras preciosas, mientras que, si un buscador de metales preciosos u otra riqueza
terrestre es blanco de su antipatía, fracasará siempre en sus intentos de
encontrar lo que quiere, ya que Balidcoh impedirá que su búsqueda llegue a buen
término. Según la versión del Liber Juratus escrita por Daniel Driscoll
en 1977, Balidcoh es un espíritu oracular, que tiene la habilidad de revelar
cosas del pasado y del futuro, además de que puede traer la lluvia e incitar el
rencor y la violencia entre las personas.
Balidet: En el libro del siglo XVII Un
Tratado de Magia Angélica, el Dr Rudd (autor del libro) describe a Balidet
como un ministro del rey infernal Maymon, quien figura como uno de los
espíritus gobernantes del Oeste dentro del mismo texto.
Balsur: Este demonio, según el Ars Theurgia,
comanda 3880 demonios inferiores, y ostenta el rango de duque, aunque es solo
uno de los miles de duques que sirven al poderosísimo Amenadiel, Emperador del
Oeste.
Baoxes: Es uno de los abundantes duques dentro
de los batallones del Norte, y comanda miles de demonios, sirviendo al rey
demonio Baruchas, al menos según el Ars Theurgia, donde se dice que
aparece únicamente en la novena parte del día, dividiendo al día en quince
segmentos.
Baphomet: Detrás de la imagen de Baphomet existe
toda una simbología. Baphomet es el demonio con aspecto hermafrodita, cabeza de
carnero, alas a veces, entre otros detalles de su compleja representación.
Aparentemente Baphometh surgió en el siglo XI dentro de la Orden del Temple,
una orden armada de caballeros cristianos, supuestamente poseedores de grandes
secretos, y conocidos popularmente como Los Templarios. Por muchas razones,
entre ellas por cuestiones económicas, Los Templarios fueron disueltos, y
muchos de sus miembros fueron apresados o incluso ejecutados. Entre los
múltiples cargos que se esgrimían contra ellos, estaba el de abandonar la fe
cristiana y adorar a un extraño ídolo llamado “Baphometh”. Según material
dejado por los trovadores franceses del siglo XII y XIII, el nombre “Bafomet”
fue originalmente una corrupción de “Muhammad”, que en aquel tiempo era
comúnmente referido como “Mahomet”. Si dicha hipótesis fuera verdad, aquello
significaría que los templarios habían abandonado la fe cristiana para
entregarse a la fe de sus enemigos: el Islam. En las confesiones que los
templarios dieron al ser torturados, Baphometh fue descrito como como una
cabeza con tres caras, como un gato, como un cerdo, y también de otras muy
diversas maneras incompatibles entre sí, y al parecer producidas por la
desesperación de la tortura. Por otra parte, no se encontró nada sobre Baphometh
ni en las Reglas Templarias ni en ningún otro documento de la orden, y de hecho
nunca se pudo demostrar que dicho ser, de naturaleza no esclarecida, estuviese
vinculado a la Orden del Temple; aunque, si tal hubiese sido el caso, lo único
casi seguro habría sido que su aspecto se correspondiese con toda una
simbología abarcadora de los más importantes conocimientos ocultos que poseía
la orden. Siglos después de haberse disuelto la Orden del Temple, Baphometh
revivió en el campo ocultista gracias al libro Rituales de Alta Magia,
publicado por Eliphas Lévi en 1854. En dicho texto, Eliphas hablaba de
Baphometh como la “Cabra Sabática”, y proporcionaba toda una gama de
significados para la imagen que había creado de dicho ser. Ahora bien, el
Baphometh de Eliphas se ha terminado convirtiendo en el Baphometh por
excelencia, de modo que es oportuno citar la descripción que él (Eliphas) hace:
‹‹La cabra en el frontispicio lleva el signo del pentagrama en la frente,
con un punto en la parte superior, un símbolo de la luz, sus dos manos formando
el signo de Hermetismo, el hombre que apuntaba a la luna blanca de “Jesed” y
los otros apuntando hacia abajo a la negra de Geburah. Este signo expresa la
perfecta armonía de la misericordia y la justicia. Su brazo es de sexo femenino,
el otro masculino como los del andrógino de Khunrath, los atributos que hemos
tenido que unir con los de nuestra cabra”, “porque él es uno y el mismo
símbolo. La llama de la inteligencia brillante entre sus cuernos es la mágica
luz del equilibrio universal, la imagen del alma elevada por encima, como la
llama, mientras que fueron atados a la materia, brilla por encima de ella. La
cabeza de la fea bestia expresa el horror del pecador, cuya actuación material,
que forma parte el único responsable tiene que soportar el castigo
exclusivamente, porque el alma es insensible de acuerdo con su naturaleza y
sólo se puede sufrir cuando se materializa. La varilla de pie en lugar de los
genitales simboliza la vida eterna, el cuerpo cubierto de escamas del agua, el
semicírculo por encima de ella la atmósfera, las plumas siguientes por encima
de la volatilidad. La Humanidad está representada por los dos senos y los
brazos andróginos de esa esfinge de las ciencias ocultas.››
Baraquiel: Es uno de los Grigori nombrados en el
Libro de Enoch. Allí se dice que estaba entre los diez líderes de aquellos
doscientos ángeles caídos. Como es sabido, los Grigori enseñaron diversas
disciplinas a los seres humanos, y Baraquiel enseñó la Astrología.
Barbarus: En el Manuscrito de Munich,
Barbarus es duque y a la vez conde, y cuando se lo convoca suenan trompetas de
guerra. También Barbarus posee el poder de revelar la localización de cualquier
tesoro protegido por la magia, y comanda 36 legiones infernales.
Barbatos: Es uno de los 72 demonios de la Goetia,
y aparece también en la Pseudomonarchia Daemonum de Wierus y en el Descubrimiento
de la Brujería de Reginald Scot. En los dos últimos textos, Barbatos es un
conde, aunque según el Tratado de Magia Angélica del Dr. Rudd, es un
duque; sin embargo, los tres textos concuerdan en que Barbatos comanda treinta
legiones demoníacas, cuyo número total de combatientes estaría en 3000 según el
texto del Dr. Rudd. Cuando se manifiesta, Barbatos aparece con una gran
comitiva que incluye tropas, otros espíritus infernales y cuatro demonios
reyes. Además, Barbatos posee el poder de descubrir tesoros ocultos por
encantamientos, y el de enseñar cualquier lenguaje no-humano, como el de las
aves, los perros, las vacas, etcétera. Antes de revelarse, Barbatos pertenecía
al coro de las Virtudes; y, ahora que es demonio, puede ser convocado cuando el
sol está en Sagitario, y es fácilmente derrotado por el ángel Cahetel.
Barbil: Este demonio sirve al rey infernal
Barmiel, y está asociado al Sur. Según el Ars Theurgia, ostenta el rango
de duque y tiene 20 demonios inferiores a sus órdenes. Es un demonio diurno,
solo trabaja cuando hay luz solar.
Barbis: En el Ars Theurgia se le
describe como un demonio nocturno asociado al Sur, que sirve al rey infernal
Barmiel, ostentando el rango de duque y teniendo veinte demonios a sus órdenes.
Barbuel: De acuerdo a El Sexto y El
Séptimo Libro de Moisés, este demonio aparece bajo la forma de un perro
salvaje, y es maestro de todas las artes y cosas ocultas, teniendo además la insólita
capacidad de crear tesoros para el mago. Según los libros referidos, Barbuel es
uno de los Siete Grandes Príncipes de Los Espíritus, y podría estar asociado al
demonio Marbas (presente en la Goetia) por similitud fonética.
Barchan: En el texto Liber de Angelis del
siglo XV, Barchan es el principal demonio supervisor de la construcción del
Anillo del Sol: un talismán astrológico que da a su portador la facultad de
atar las lenguas de sus enemigos y convocar un caballo negro cuando sea y donde
sea; sin embargo, para tenerlo, el mago debe hacer un gran número de
sacrificios animales…
Barchiel: Este demonio solo aparece en pantanos y
humedales. Tiene una naturaleza buena y cortes, y dispone de 1320 demonios que
le obedecen. Barchiel sirve a Hydriel, un duque infernal que siempre anda
moviéndose de un lugar a otro. Según el Ars Theurgia, Barchiel se
manifiesta en la forma de una serpiente con cabeza de mujer virgen, y es
también un acompañante del duque infernal Larmol, quien también, al igual que
Barchiel, sirve al príncipe infernal Menadiel. Por último, el Ars Theurgia
menciona que Barchiel aparece en la segunda hora del día.
Barfas: Este demonio es diurno y tiene el rango
de duque, aunque solo veinte demonios conforman sus tropas. Según el Ars
Theurgia, está asociado al Oeste y sirve en la corte del demonio rey
Malgaras.
Barfos: En el Ars Theurgia, Barfos es un
demonio nocturno que pertenece a la corte de Usiel, demonio asociado al Oeste.
Así mismo, ostenta el rango de duque y comanda cuarenta demonios, teniendo
también la habilidad de esconder tesoros mediante la magia, y de develar
tesoros escondidos a través de encantamientos.
Bariet: Según el Ars Theurgia, este
demonio diurno sirve al rey infernal Gediel, está asociado al Sur y tiene el
rango de duque, comandando veinte demonios ministros.
Barmiel: Él es el espíritu infernal que comanda
las tropas de Caspiel, Emperador del Sur. En el Ars Theurgia se dice que
treinta duques infernales le obedecen: diez le sirven durante el día, veinte
durante la noche. También, el Ars Theurgia dice que Barmiel tiene buena
naturaleza, y que se inclina a obedecer a aquellos con el suficiente
conocimiento como para mandarlo. Por último, también en el Steganographia de
Trithemius, escrito en 1499, se menciona al demonio Barmiel.
Baros: Según el Ars Theurgia, es un
demonio nocturno que está asociado al Sur, ostenta el rango de duque, comanda
treinta demonios y sirve en la corte del rey infernal Maseriel.
Barsafael: Aparece en el Testamento de Salomón,
es un demonio de enfermedad y muerte, y su especialidad son las migrañas. Para
dominarlo, puede invocarse el nombre del Arcángel Gabriel.
Barsu: De acuerdo al Ars Theurgia, Barsu
está asociado al Oeste, sirve al príncipe infernal Usiel y tiene el rango de
duque, comandando treinta demonios. Barsu puede revelar tesoros ocultos,
esconder tesoros y protegerlos de saqueadores.
Baruch: El Ars Theurgia dice que Baruch
sirve al príncipe infernal Menadiel, pero que también es un demonio de compañía
que sigue a Chamor en todo, y que se manifiesta en la sexta hora del día,
inmediatamente después de Chamor, que aparece en la quinta.
Baruchas: En el Ars Theurgia, este demonio
gobierna como rey infernal sobre la sección Este a Norte (el compás se divide
en 32 secciones), y es el cuarto más importante en la línea jerárquica
encabezada por Demoriel, Emperador del Norte. Tiene a sus órdenes muchos duques
que le sirven. Curiosamente, en la Biblia aparece también un Baruch, que es el
escriba del profeta Jeremías; sin embargo, esto no debe hacer sospechar que la
fuente demonológica pretendía efectuar una blasfemia encubierta demonizando el
nombre del personaje bíblico.
Baruel: En su traducción de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Mathers sugiere que el nombre de este demonio significa
“Alimento de Dios”, y que sirve al demonio Magoth, y también al demonio Kore.
Baruth: En el Manuscrito de Munich,
Baruth es uno de los diversos demonios que se nombran en un hechizo de
adivinación; y, como se ve, su nombre es una variación del nombre de otro
demonio: Baruch.
Basiel: Según el Ars Theurgia, está
asociado al Oeste, sirve al rey Malgaras, es un duque principal que comanda
apenas diez demonios, y un demonio nocturno que nunca aparece de día.
Batariel: Es uno de los Grigori nombrados en el Libro
de Enoch, que tras caer dirigió un grupo de nueve ángeles caídos, y antes
de caer tuvo un rol importante en hacer caer a los demás Ángeles Vigilantes
(estos son los Grigori)
Bathin: Este demonio aparece en la Goetia,
en el Tratado de Magia Angélica del Dr. Rudd, en el Descubrimiento de
la Brujería de Scot, y en la Psueodmonarchia Daemonum de Wierus,
donde se le describe como un fuerte duque infernal que comanda treinta legiones
infernales, y tiene el aspecto de un hombre musculoso con cola de serpiente,
que aparece montando un caballo pálido, cual si fuera un jinete apocalíptico.
Bathin tiene el poder de teletransportar a las personas de un lugar a otro, y
sabe mucho sobre las propiedades mágicas de hierbas y piedras preciosas,
conocimientos ambos que gusta impartir a quienes le invocan. Según el Dr. Rudd,
Bathin puede ser doblegado por el ángel Caliel.
Batternis: Según la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve al señor infernal Magoth, y
su nombre se basa en una palabra que significa “usar vanas repeticiones”, por
lo que en última instancia significaría algo como “El Charlatán”
Batthan: Según la traducción de Peterson del Grimorio
del Papa Honorio, Batthan es el rey de los espíritus del sol, y los
demonios que conforman su corte son resplandecientes, con piel dorada y
comportamiento caballeroso. Batthan tiene el poder de hacer que la gente se
vuelva adinerada, poderosa y querida, además de que puede mantener la salud de
quien quiera beneficiar. Para obtener sus favores, se puede pedir la ayuda de
los ángeles Rafael, Cashael, Dardyhel y Hanrathaphael, todos los cuales tienen
poder para dominarlo.
Baxhathau: Es un sirviente del demonio Batthan y
uno de los demonios conectados al sol; los cuales, al igual que él, pueden ser
dominados por los ángeles Rafael, Cashael, Dardyhel y Hanrathaphael. Según la
traducción de Peterson del Grimorio del Papa Honorio, este demonio tiene
el poder de convertir a la gente en saludable, adinerada, poderosa y
bien-amada. Baxhathau es uno de los cuatro demonios solares que están sujetos
al Viento del Norte.
Baysul: Según el Liber de Angelis, este
demonio sirve al rey infernal Abdalaa, y es invocado como parte de un ritual
concebido para conquistar el amor de una mujer.
Baytivakh: De acuerdo al libro escrito por T.
Schrire en 1966, Amuletos de Magia Hebrea, “Baytivakh” es uno de los
diversos nombres de Lilith que pueden encontrarse en los amuletos de magia
hebrea creados para proteger a las mujeres y a los niños de Lilith.
Bealphares: En el Tratado de Magia Angélica
del Dr. Rudd, este demonio aparece con el aspecto de un gran rey o príncipe del
aire. Por su parte, en el Descubrimiento de la Brujería de Scot, se le
menciona en un hechizo de invocación.
Beball: Según la Pseudomonarchia Daemonum
de Wierus, este demonio es un rey infernal conectado al demonio Paimon, a quien
atiende personalmente y junto al cual aparece siempre que se le convoca (a
Paimon).
Bechar: Se le nombra en Las Verdaderas
Clavículas de Salomón, donde se dice que sirve a Sira, quien a su vez sirve
directamente a Lucifer. Llamado también el “Demonio de Forteana”, Bechar puede
ocasionar lluvias de sangre, dominar sapos y causar ciertos eventos
meteorológicos.
Bechaud: Nombrado en el Grimorium Verum de
Peterson, supuestamente solo puede ser convocado los viernes, y sirve al
demonio Syrach, un duque infernal, dentro de cuyas tropas Bechaud es el tercero
al mando. Por último, si el mago logra dominarlo, Bechaud puede darle poder
sobre tormentas de todo tipo, lluvias, rayos, vientos y sapos.
Béchet: Es el demonio que gobierna el viernes,
y en el Grimorio del Papa Honorio aparece como una variación de los
demonios Bechar y Bechaud en las presentaciones que de éstos hace el Grimorium
Verum y Las Verdaderas Clavículas de Salomón.
Bedary: Es un duque en la jerarquía infernal de
Carnesiel, Emperador del Este. Su sello para invocarlo aparece en el Ars
Theurgia.
Belcebú: Es el mismo que Baal, ya descrito
anteriormente. No repetiremos aquí la descripción, pero le sugerimos al lector
que revise la información detallada que se proporciona en Belcebú (Baal
Behemot: Se le menciona
en la Biblia, dentro del Libro de Job, donde se le describe como una
enorme bestia que puede andar en la tierra y se alimenta de pasto: ‹‹He aquí
ahora behemot, el cual hice como a ti; hierba come como buey. He aquí ahora que
su fuerza está en sus lomos, y su vigor en los músculos de su vientre. Su cola
mueve como un cedro, y los nervios de sus muslos están entretejidos. Sus huesos
son fuertes como bronce, y sus miembros como barras de hierro. Él es el
principio de los caminos de Dios; el que lo hizo puede hacer que su espada a él
se acerque. Ciertamente los montes producen hierba para él; y toda bestia del
campo retoza allá. Se echará debajo de las sombras en lo oculto de las cañas y
de los lugares húmedos. Los árboles sombríos lo cubren con su sombra; los
sauces del arroyo lo rodean. He aquí sale de madre el río, pero él no se
inmuta. Tranquilo está, aunque todo un Jordán se estrelle contra su boca.
Debajo de los lotos se revuelca, en la espesura de cañas y de juncos. Le cubren
los lotos con su sombra, le rodean los sauces del torrente. ¿Lo tomará alguno
cuando está vigilante, y horadará su nariz?››. Algunos intérpretes sugieren
que la criatura mencionada por Job era el hipopótamo, y otros dicen que podría
tratarse del elefante o del buey de agua, aunque la primera hipótesis es la más
aceptada. Llevando más lejos las interpretaciones, Behemot ha sido
asociado con Bahamut, una criatura de la mitología babilónica, que representa
las fuerzas primordiales. En esa misma línea, también se ha sugerido que
Behemot podría estar inspirado en el Buey de Los Cielos, una criatura
mitológica vinculada a la diosa Ishtar. Finalmente, en el ámbito propiamente
demonológico, Berbiguier le da un rango relativamente bajo: es el Gran Copero,
una especie de versión infernal de Ganimedes, que en la mitología griega era el
“copero de los dioses”.
Belamith: Según las Clavículas de Salomón,
tiene el poder de dar invisibilidad a quienes lo convocan, y puede ser
conjurado como parte de un hechizo de invisibilidad supervisado por Almiras, el
Maestro de la Invisibilidad: todo esto también aparece referido en la
traducción de Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin.
Belbel: Este demonio ataca el corazón y la
mente de las personas, enfermándolos y distorsionándolos. En el Testamento
de Salomón, es uno de los demonios asociados con los 36 decanos del
zodíaco, al cual se puede controlar invocando el nombre del ángel Arael, quien
además puede dominar y echar al demonio Sphandor.
Belferith: El Manuscrito de Munich lo
cataloga como un “demonio maléfico” asociado con una maldición: a saber, cuando
el mago busca atacar fuertemente a su enemigo robándole los sentidos, debe
efectuar un ritual en que Belferith y otros demonios son convocados.
Belial: De origen hebreo, este nombre suele
traducirse como “el peor” o “sin valor”. Belial aparece varias veces en el
Antiguo Testamento, sobre todo en la versión de King James de la Biblia. En
ella, el nombre suele emplearse junto a una clase de personas a las que se
menciona como los “hijos de Belial”. Ya en traducciones más modernas de
la Biblia, incluyendo la Nueva Versión de King James, “Belial” suele omitirse
en los pasajes (versículos), usándose en su lugar expresiones como “maldad” o
“perversión”. En 2Corintios 6:15, Belial es nombrado en directa
oposición a Cristo, ya no de forma que se pueda interpretar como aludiendo a
una cualidad inmoral, sino como otro nombre para Satanás. Así, en virtud de la
forma en que se empleaba el nombre en el Antiguo Testamento, hay controversia
sobre si realmente estaba siendo empleado como nombre propio y en consecuencia
refiriéndose a un ser concreto. En todo caso, Belial también ha aparecido en
varios libros conectados con la tradición bíblica. En Testamentos de los
Doce Patriarcas, Belial, nombrado como “Beliar” a causa de la helenizada
cultura del autor del libro, aparece evidentemente como el adversario de Dios:
allí, tal y como si de nuestro Satanás se tratase, Belial es un tentador, en
cuyas manos caen los “hijos de Israel” cuando se desvían del camino correcto.
Entretanto, en el apócrifo La Ascensión de Isaías, Belial recibe el
título del Ángel de la Anarquía. En el famoso texto de Los Manuscritos del
Mar Muerto o “Guerra de los Hijos de la Luz y los Hijos de la Oscuridad”,
Belial es descrito como el “ángel de la hostilidad”, cuyo dominio es la
oscuridad, y existe para sembrar la corrupción y la culpa entre “los hijos de
los hombres”. Pero no solo eso, sino que además es el líder de los Hijos de la
Oscuridad, y todos los ángeles que le siguen son “ángeles de destrucción”. En
concordancia con Los Manuscritos del Mar Muerto, el Testamento de Amram
también afirma que Belial encabeza a los ejércitos de los Hijos de la
Oscuridad, y que trabaja en oposición directa a Miguel, que encabeza los
ejércitos de los Hijos de la Luz; pero, además, le da los títulos de Rey del
Mal y Príncipe de Las Tinieblas, y refiere que posee un semblante espantoso y
siniestro, parecido al de una víbora. Pasando ahora a tiempos más modernos, en
la Goetia Belial tiene el rango de “rey entre los demonios”, aunque es
el segundo en haber sido creado después de Lucifer. En el texto referido,
Belial se manifiesta en la forma de dos hermosos ángeles en un carro de fuego,
y además puede conseguir importantes oficios y distinciones a sus suplicantes,
y hacer que nuestros enemigos se nos vuelvan favorables. En el Tratado de
Magia Angélica del Dr. Rudd también se lo menciona; y, en la jerarquía del
demonólogo Charles Berbiguier, Belial es el embajador infernal en Turquía. Para
Mathers, en su traducción de la Magia Sagrada del Mago Abramelin, Belial
es uno de los cuatro principales demonios, junto con Satán, Leviatán y Lucifer.
Importante es también dentro de la Pseudomonarchia Daemonum de Wierus,
que lo menciona como uno de los tres más importantes entre los 72 demonios que
aprisionó el rey Salomón. En el susodicho libro, se dice que fue el “padre y
seductor” de los ángeles que cayeron, que gobierna ochenta legiones, que es
extremadamente farsante y solo dirá la verdad si es compelido por el uso de
nombres divinos, manifestándose entonces como un ángel hermoso que monta un
carro de fuego, aunque también puede manifestarse como un exorcista. Por
último, la Goetia del Dr. Rudd dice que Belial perteneció a la misma
orden angélica de Lucifer, y que puede ser vencido por el ángel Habujah
Belfegor: Belfegor es uno de los llamados “Siete
Príncipes del Infierno”. Él es el demonio de la pereza y todas las
manifestaciones que la acompañan: la desidia, el conformismo, la comodidad que
conduce a la inercia de la mediocridad. Conocido también como “El Señor de la
Apertura”, Belfegor suele incitar a caminos fáciles y poco éticos. Belfegor es
uno de los llamados “Siete Príncipes del Infierno”. Él es el demonio que
encarna el vicio de la pereza y todas las conductas que de ella nacen. De ese
modo, Belfegor tienta a los hombres induciéndolos al conformismo, a la
parálisis ajena a toda superación personal; o, en tanto que es también un
demonio asociado a los descubrimientos y los inventos ingeniosos, Belfegor
tienta a los hombres dotados de ingenio implantando en sus mentes ideas de
inventos a través de los cuales puedan obtener riquezas fáciles y abundantes en
desmedro de lo que sugieren la justicia y la honradez.
.
Etimología
El
nombre “Belfegor” es el producto de la corrupción del nombre “Ba’al Peor”, el
cual era el nombre de un dios moabita al que se adoraba a veces bajo la forma
de un falo. Para Leloyer, la etimología de “Belfegor” estaría ligada al hecho
de que en ciertas formas de adoración se le rendía culto en cavernas donde, a
través de una rendija, se le lanzaban los distintos tributos, siendo así que
“fegor” significa “grieta” o “hendidura”, las cuales eran formas de referirse a
las rendijas por donde le entregaban los tributos.
.
Origen y presencia bíblica
Belfegor
se originó a partir del dios asirio Baal-Peor, el cual era un dios que los
moabitas adoraban en el monte Fegor, siendo así el Baal[1] del monte
Fegor, razón por la cual luego se terminó comprimiendo el nombre del dios y de
su lugar de adoración en el nombre “Belfegor”, nombre que con el tiempo daría
lugar a la creencia en el demonio Belfegor.
En
realidad no puede hablarse de la presencia bíblica del demonio Belfegor o tan
siquiera de un ser con nombre “Belfegor”. Esto es así ya que ciertamente lo que
aparece es el nombre “Baal-peor” o “Baal el Peor”, pero nunca el nombre “Belfegor”.
Los
lugares donde se menciona a Baal-peor en la Biblia son: Números 25, Salmo 106:
27-29, Oseas 9:10 y Deuteronomio 4:3. En todas aquellas menciones se hace
referencia a la misma situación en relación a Baal-peor: a saber, se alude al
episodio en que miles de israelitas aceptaron la invitación de mujeres moabitas
para fornicar en las enormes orgías que se le ofrecían a Baal-peor como parte
de los rituales de adoración. Es por ello que luego, cuando a nivel
extra-bíblico se originó el demonio Belfegor, aquel estuvo en parte asociado al
libertinaje sexual propio de Baal-peor, el ser del cual se derivó.
Acabando
este apartado, tenemos que el ejemplo más representativo de la presencia de
Baal-peor en la Biblia es el de Números 25; dice así: ‹‹Moraba Israel en Sitim; y el
pueblo empezó a fornicar con las hijas de Moab, las cuales invitaban al pueblo
a los sacrificios de sus dioses; y el pueblo comió, y se inclinó a sus dioses.
Así acudió el pueblo a Baal-peor; y el furor de Jehová se encendió contra Israel.
Y Jehová dijo a Moisés: Toma
a todos los príncipes del pueblo, y ahórcalos ante Jehová delante del sol, y el
ardor de la ira de Jehová se apartará de Israel. Entonces Moisés dijo a los
jueces de Israel: Matad cada uno a aquellos de los vuestros que se han juntado
con Baal-peor›› (Números 25: 1-5)
.
El demonio Belfegor
La
Cábala (núcleo del misticismo y esoterismo judío) habla del ser que nosotros
conocemos como “Belfegor” bajo el nombre de “El Escudriñador” o “El
Disputador”, el cual es concebido como enemigo de la Sexta Sefirot[2], Tiferet
(“Belleza” en español). De ese modo, Belfegor es un agente al servicio de la
qlifot que se opone a Tiferet; siendo, por consiguiente, un ser que sirve a las
energías destructivas de Él Árbol de la Muerte.
Según
ciertos demonólogos del siglo XVI el poder de Belfegor se ampliaba en abril.
Así mismo, otros demonólogos de aquella época han hablado de Belfegor como un
demonio capaz de concebir riquezas a través de inventos o descubrimientos que
él implanta en las mentes de ciertos hombres. No obstante, junto a lo anterior
está el hecho de que, en la concreción de tales inventos o en la aplicación de
aquellos descubrimientos, Belfegor intenta llevar a los humanos por el camino
del mal, fomentando principalmente la discordia a partir de la inducción de
actitudes éticamente erradas en relación a las formas de adquirir , manejar y
distribuir las riquezas derivadas de tales inventos.
Para
el cazador de brujas y obispo jesuita Peter Binsfeld, Belfegor es, dentro de
los siete príncipes del infierno, el que representa el pecado capital de la
pereza (cada príncipe representa un pecado capital). Al menos de esa forma lo
describe dentro de su De
confessionibus maleficorum et sagarum, libro que fue publicado en
1589 y que ha pasado a ser uno de los puntales de la demonología renacentista.
Ya
en el Diccionario
Infernal,
una obra más reciente de la Demonología publicada en 1863 por Collin de Plancy,
se nos presentará al gobierno infernal dividido en cinco grupos: el primero, de
príncipes y altas dignidades; el segundo, el de los llamados “ministros de
despacho”; el tercero, el de embajadores; el cuarto, el de los encargados de
impartir la justicia en el infierno; y el quinto, el de los encargados de las
distintas funciones dentro de la gran mansión llamada “Casa de los Príncipes”.
Dentro de todas esas categorías Belfegor se encuentra en el grupo de los
embajadores y se encarga de representar a las Fuerzas de la Oscuridad en
Francia.
.
El aspecto de Belfegor
A
Belfegor, conocido también como el “Señor de la Apertura”, se lo ha
representado de dos formas completamente diferentes. En la primera se lo ha
pintado como una mujer joven y bella; en la segunda, que es la forma en que
supuestamente aparece cuando se lo invoca, se lo ha representado como un
demonio musculoso, de varios metros de estatura, con una barba larga, cuernos,
unos pies de lobo y unas garras sucias y largas.
.
El culto a Belfegor
Los
antiguos rabinos afirmaban de forma despectiva que a Belfegor (al que ellos se
referían como “Baal-peor”) se le debía adorar con excrementos en un inodoro,
cuestión por la cual muchos pensaron que Belfegor era Crépios, el dios Pedo…
Ciertos
estudiosos han creído que, en sus orígenes, Belfegor estuvo asociado al dios
greco-romano Príapo, un dios menor de la fertilidad al cual se representaba con
un enorme falo siempre erecto. La razón de aquello la vieron en ciertos
procesos histórico-culturales de asociación simbólica a partir de los cuales se
ligó a Príapo con las connotaciones de libertinaje sexual de Baal-peor y la
forma en que se adoraba a veces a Baal-peor (se lo solía adorar bajo el aspecto
de un falo).
Por
otra parte, en algunos de sus estudios Bainier ha citado a Selden para informar
y explicar cómo en ciertas manifestaciones del culto a Baal-peor se ofrecían
víctimas humanas y los sacerdotes comían la carne de las víctimas.
Finalmente,
en la Alemania medieval de mediados del siglo XII los herejes veneraban al
demonio Belfegor (no al dios Baal-peor, aunque para algunos sean la misma
entidad en cierta forma) a través de reuniones en casas grandes dentro de las
cuales apagaban la luz y luego hacían orgías en las cuales siempre habían abundantes
incestos de por medio.
.
Belfegor, un símbolo de la misantropía
Como
nota final sobre Belfegor, cuenta cierta leyenda que Satanás, intrigado por los
rumores que habían llegado a él y sus demonios sobre la existencia de la
felicidad conyugal en la Tierra, envío a Belfegor para que indague a
profundidad si tal cosa existía. Belfegor, luego de pasar mucho tiempo
investigando a los humanos, no solo que llegó a la conclusión de que la
felicidad conyugal era un mito sino que, además, llegó a pensar que la
naturaleza humana estaba plagada por una negatividad tal que imposibilitaba que
se diera la convivencia armónica. Esta historia se ha repetido en algunas obras
de la literatura moderna temprana, razón por la cual Belfegor ha llegado a ser
un símbolo de la misantropía al representar la actitud de ausencia de fe en esa
versión idílica de la naturaleza humana que nos ha vendido el Humanismo y que
tanto profesan los filántropos; sujetos que, desde luego, serían lo contrario
al misántropo Belfegor…
INVOCACION.
Señor Satanás, por tu gracia concédeme, yo te ruego, el poder para concebir en
mi mente y para ejecutar aquello que yo deseo hacer, el fin que con tu ayuda
quiero conseguir, oh Poderoso Satanás, único Dios Verdadero que vive y reina
por los siglos de los siglos. Te ruego que inspires a Belfegor, Señor de la
Pereza, para que se manifieste ante mi presencia y me conceda la respuesta
verdadera y fiel del auxilio necesario para el cumplimiento de mi finalidad
deseada, siempre y cuando ésta concuerde con el oficio que le es propio. Esto
yo lo pido respetuosa y humildemente en tu nombre, Señor Satanás, si puedes tú
considerarme merecedor o digno de ello, Padre.
NOTA: Antes de recitar la oración usted debe preparar una pequeña mesita (a
modo de altar) en la que esté una o más velas negras, uno o más de un incienso
de la mejor calidad posible y, sobre todo, una cartulina blanca en que esté el
sello del demonio. Previamente a la oración, usted deberá visualizar en su
mente el sello del demonio (por eso se recomienda conocerlo de memoria)
mientras recita o canta el nombre del demonio en un tono de voz normal o
moderadamente alto. La recitación deberá durar por lo menos unos tres minutos;
mientras eso sucede, el incienso deberá estar consumiéndose. Todo esto usted lo
debe hacer en completa soledad, si es posible de noche y, aún mucho mejor, a
las tres de la madrugada y en una noche de luna llena…En términos generales, si
el demonio se ha hecho presente se manifestará con una de estas señales: 1) lo
verá en el espejo, 2) habrán anomalías en el humo del incienso, 3) el demonio
aparecerá directamente (esto es muy difícil que suceda).
Belsay: Según el Ars Theurgia, es un
duque principal gobernado por Raysiel, rey infernal del Norte. También es un
demonio nocturno, terco y malhumorado, que comanda apenas 20 demonios.
Benodiel: El Ars Theurgia dice que es un
duque infernal al mando de 390 demonios, que sirve al príncipe infernal
Menadiel entre las tropas infernales del Oeste, y que solo puede convocárselo
en la séptima hora planetaria del día.
Benoham: Según el Ars Theurgia, Benohan
es un duque infernal del Este, que sirve al emperador Carnesiel y puede ser
convocado en nombre de aquel.
Berith: Tanto en la Pseudomonarchia Daemonum
como en el Descubrimiento de la Brujería de Scot, Berith es un duque
infernal que comanda 26 legiones, y aparece como un soldado rojo, con vestidura
y caballo rojo, ya que está asociado a Marte y en consecuencia es un demonio
marcial, vinculado a los soldados, la guerra y el color que le es propio. Pese
a esto, ambos libros no le dan poderes bélicos, sino la capacidad de
transformar cualquier metal en oro y el poder de conferir grandes dignidades a
la gente. Por otra parte, Berith tiene grandes conocimientos de ocultismo, y
puede revelar cosas del pasado, el presente o el porvenir, aunque
frecuentemente estará mintiendo, a menos que se emplee magia para obligarlo a
decir la verdad. Según el Manuscrito de Munich, Berith es un guardián
del Este, y puede dar un manto de invisibilidad. Finalmente, la Goetia del
Dr. Rudd afirma que el ángel Seechiah puede vencerlo y dominarlo.
Betasiel: En el Ars Theurgia, Betasiel es
un duque principal que comanda cincuenta demonios, y sirve únicamente en las
horas del día dentro de las tropas norteñas del rey demonio Raysiel.
Betel: En la traducción de Mathers del Grimorio
de Armadel, Betel es descrito como un espíritu dócil, que enseñó a Adán la
libertad, las virtudes de Dios y las leyes de dichas virtudes. Pese a ser un
demonio, goza de cierta libertad celestial ya que no es malo… Siempre que se le
quiera invocar, debe hacérselo en un bosque o en un jardín bien frondoso.
Betor: Este demonio puede revelar los nombres y
oficios de cualquier miembro de los Ángeles de la Oscuridad. Según la
traducción de Mathers del Grimorio de Armadel, este demonio tiene la
sorprendente capacidad de podernos regalar a un ángel caído como familiar
nuestro, esto es, puede construir un vínculo familiar entre nosotros y un ángel
caído.
Bialot: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Bialot es simplemente uno de los demonios que
sirven a Astaroth y Asmodeo.
Bianakith: Según el Testamento de Salomón,
Bianakith es el demonio número 36 dentro de los 36 demonios que se corresponden
con los 36 decanos del zodíaco. Su aspecto es el de un hombre con cabeza de
bestia, y es un demonio de enfermedad que puede atormentar a sus víctimas
haciendo que sus cuerpos se desgasten, ya que puede hacer que la carne se pudra
estando viva la víctima. Al igual que otros demonios del Testamento de
Salomón, Bianakith puede ser ahuyentado con nombres santos o mágicos, y en
su caso hay que poner tres nombres en la puerta frontal de nuestra casa: Melto,
Ardu y Anaath, nombres que presumiblemente pertenecen a ángeles.
Bidiel: El nombre de este demonio aparece en el
Steganographia de Trithemius, aunque es el Ars Theurgia el texto que
nos da la descripción más completa: allí, éste es un demonio príncipe aéreo,
que comanda a veinte duques mayores y a doscientos duques menores, además de un
gran número de demonios secundarios. Así mismo, el Ars Theurgia dice que
Bidiel tiene buen temperamento y es bueno a pesar de ser un demonio, por lo que
en correspondencia tiene el aspecto de un hombre hermoso.
Bifrons: Este demonio aparece en el Descubrimiento
de la Brujería de Scot y en la Pseudomonarchia Daemonum de Wierus.
En ambos textos se dice que tiene el poder de mover cadáveres de un lugar a
otro (como si fuera teletransportación), que puede encender velas donde hay
muerte y enseñar muchísima Astrología, Geometría y otras disciplinas que
impliquen mediciones, así como también puede transferir los grandes
conocimientos que tiene sobre las virtudes de las hierbas, las piedras
preciosas y las maderas. En cuanto a su aspecto, es el de un hombre o el de un
monstruo, dependiendo de su voluntad. Sobre su rango, ni la Pseudomonarchia
Daemonum ni el Descubrimiento de la Brujería se pronuncian, aunque
le confieren 26 legiones demoníacas bajo su poder; sin embargo, la Goetia
del Dr. Rudd le da el rango de conde y afirma que tiene tan solo seis legiones
de demonios bajo su mando, así como que puede ser doblegado por el ángel Ariel.
Bileth: Es un grande y terrible rey infernal
que comanda 85 legiones y perteneció a la orden de las Dominaciones, a la cual
espera volver algún día, ya que tiene la esperanza de recibir el perdón divino.
Según la Pseudomonarchia Daemonum y el Descubrimiento de la Brujería,
Bileth puede hacer caer a las personas en amores absurdos y equivocados. Su
invocación es algo muy particular, ya que primero, para intimidar al mago, se
manifestará en medio de una sobrecogedora música, y con el aspecto de un
caballo pálido y furioso; sin embargo, si el hechicero mantiene en su mano una
varita de avellano, conseguirá hacer que el demonio se manifieste con aspecto más
amable en un triángulo especial construido fuera del círculo de invocación. En
caso de que falle lo anterior, el mago puede colocar un recipiente con vino, y
siempre deberá portar un anillo de plata en el dedo medio de la mano izquierda,
el cual acercará a la cara del demonio para ahuyentarlo si éste se pone
agresivo. Si todo sale bien, Bileth servirá al mago haciendo que éste sea amado
por quien sea que quiera. Según cierta leyenda, alguna vez Bileth fue el líder
de los 72 demonios que aprisionó Salomón. Volviendo al asunto de dominarlo, en
la Goetia del Dr. Rudd todo parece más sencillo, ya que solo hay que
conseguir que el ángel Jezalel nos de su ayuda. Si nos preguntamos sobre su
rango actual, también el Liber de Angelis afirma que es un rey infernal,
pero agrega el detalle de que gobierna sobre demonios dedicados a causar
sufrimiento y enfermedad. No obstante, el Liber Juratus solo coloca a
Bileth como un ministro del rey demonio Harthan: según se trate de la versión
del Liber Juratus de Driscoll o de la versión de Peterson, Bileth será
un demonio asociado al agua o un demonio conectado con los espíritus de la
luna, aunque lógicamente cabe suponer que la variación es irrelevante porque la
luna se conecta con el agua.
Bilico: Según la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, el nombre de este demonio significa “Señor de
las Manifestaciones”, y es un demonio al servicio de Belcebú.
Bilifares: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, el nombre de este demonio significa “Señor de
la División”, y sirve a Belcebú. Como puede pensarse a partir de su nombre,
Bilifares gusta de sembrar la discordia entre las personas.
Bilifor: Su nombre significa “Señor de la
Gloria”, y la Magia Sagrada del Mago Abramelin lo coloca como un
sirviente de Belcebú.
Biriel: Es un demonio que sirve a Asmodeo y
Magoth, y cuyo nombre significa “Fortificación de Dios”, según la versión de
Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin.
Bofar: Es un “demonio presidente” que sirve al
gran Aseliel. Según el Ars Theurgia, Bofar está en los batallones
infernales del Este, es nocturno, comanda treinta demonios principales, y tiene
veinte demonios ministros que le sirven. En cuanto a su aspecto, es el de una
hermosa persona cortesana.
Bonoham: En el Tratado de Magia Angélica
del Dr. Rudd, Bonoham es un gran duque que gobierna en las regiones más
ardientes del infierno.
Bonyel: Según el Ars Theurgia, es un
duque principal al que sirven noventa demonios menores, y que obedece al rey
demonio Symiel, dentro de las tropas norteñas del infierno. Bonyel es un
demonio diurno, y se caracteriza por ser obediente y de buena naturaleza.
Borasy: Es un duque principal que sirve al
demonio Malgaras en las tropas infernales del Oeste. Según el Ars Theurgia,
treinta demonios menores lo atienden, y únicamente aparece de día.
Borob: Dentro de la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Borob es un demonio que sirve a Belcebú, y su nombre es un
palíndromo (se lee igual de izquierda a derecha que de derecha a izquierda),
por lo que tiene propiedades mágicas. Curiosamente, dentro de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, son muchos los sirvientes de Belcebú cuyos
nombres son palíndromos.
Bos: El Manuscrito de Munich lo
describe como un demonio vinculado a asuntos relativos a las prácticas
adivinatorias, y aparece como parte de un hechizo para encantar superficies.
Bothothel: El Testamento de Salomón lo
coloca como el treintavo demonio de los 36 demonios vinculados a los decanos
del zodíaco. Bothothel es un demonio de aflicción que infunde temor y debilidad
nerviosa, y la mejor manera de ahuyentarlo es llamando al ángel Adonaél.
Botis: Se le nombra en la Goetia, y en
la Pseudomonarchia Daemonum es conde y a la vez presidente, comandando
sesenta legiones, y manifestándose como una terrible víbora, a menos que se
consiga dominarlo y ordenarle que asuma su forma humana, la cual todavía
preserva rasgos infernales como grandes colmillos, dos cuernos y una espada.
Botis puede reconciliar personas y responder preguntas sobre el pasado, el
presente y el futuro. Según la Goetia del Dr. Rudd, podemos llamar al
ángel Loviah para controlarlo.
Bramsiel: Es un gran duque infernal que comanda
2400 ministros infernales, se manifiesta en forma humana y sirve al príncipe
Bidiel, todo esto según el Ars Theurgia.
Brufiel: Dentro del Ars Theurgia, se dice
que sirve al príncipe infernal Macariel, que ostenta el rango de duque y
comanda 400 demonios. Brufiel puede aparecer a cualquier hora y asumir
cualquier forma, pero prefiere manifestarse como un dragón con varias cabezas,
todas ellas de mujeres vírgenes bonitas y dulces.
Brufor: Según la versión de Mathers del Grimorio
de Armadel, este extraño demonio enseña Demonología, y puede revelar el
nombre y la jerarquía de cualquier demonio, además de que es muy bueno expulsando
espíritus infernales. Cómicamente, Brufor puede enseñarle al mago cómo obligar
a un demonio para que éste revele sus formas favoritas de engatusar a los
humanos. Así, en el Grimorio de Armadel, Brufor aparece retratado como
el Gran Chismoso del Infierno, aunque no por ello invocarlo está exento de
peligros.
Brulefer: En la versión de Peterson del Grimorium
Verum, este demonio puede enseñar Astronomía; pero, pese a su vocación para
tan fría disciplina, es un maestro inflamando los corazones y encendiendo el
deseo de las mujeres que quiera aquel hombre a quien brinde su ayuda, o a la
inversa, si quien le invoca es mujer.
Brymiel: En el Ars Theurgia aparece como
parte de la corte del príncipe Uriel, y tiene el rango de duque, comandando 650
demonios inferiores. Hay que tener cuidado con Brymiel, ya que su naturaleza es
deshonesta y sumamente malvada, cosa que se refleja en su aspecto de serpiente
con cabeza humana.
Bubana: Es un demonio que sirve a Astaroht y
Asmodeo, según la versión de Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin,
texto donde también se dice que su nombre significa “Vacuidad”.
Bucafas: De acuerdo al Ars Theurgia,
tiene el título de duque y sirve a Carnesiel, Emperador del Este.
Budar: El Ars Theurgia dice que éste es
un demonio nocturno que comanda a diez demonios inferiores y sirve al rey
infernal Asyriel.
Budarim: Según el Ars Theurgia, Budarim
es un duque infernal malhumorado y grosero, que comanda 2260 demonios y sirve
en la corte infernal de Caspiel, Emperador del Sur. A Budarim se lo invoca
junto con Larmol, otro duque de la corte de Caspiel.
Budiel: El Ars Theurgia dice que Budiel
es un duque, que comanda diez ministros infernales, es diurno aunque también
puede aparecer de noche, y sirve dentro de la corte del príncipe Camuel,
gobernador del Sureste.
Buer: Se le nombra en la Goetia y,
según la Pseudomonarchia Daemonum de Wierus, tiene el rango de
presidente y comanda cincuenta legiones demoníacas. Buer puede ayudar a otros
espíritus a tomar formas de pequeños animales, puede curar enfermedades,
enseñar las propiedades de las hierbas, e instruir en muchas disciplinas, sobre
todo Moral, Filosofía Natural y Lógica. Según la Goetia del Dr. Rudd,
aparece cuando el sol está en Sagitario, y puede ser dominado por el ángel
Aladiah.
Bufiel: Este demonio nocturno sirve al duque
Buriel, tiene forma de enorme serpiente con cabeza humana, gobierna sobre 880
demonios, y él y sus huestes son tan perversos que los demás demonios suelen
despreciarlos: todo esto según el Ars Theurgia.
Buk: Según la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, el nombre de este demonio significa
“Perplejidad”, y sirve entre las tropas de Asmodeo y Astaroth.
Buldumech: El Testamento de Salomón dice
que es uno de los 36 demonios de los decanos del zodíaco, que hace que los
esposos se separen o peleen, y que se puede ahuyentar invocando los nombres de
los patriarcas Abraham, Isaac y Jacob.
Bulls: Según el Ars Theurgia, este
demonio nocturno se manifiesta solo en la primera mitad de la noche, es un
duque principal que comanda cuarenta demonios y sirve en las tropas del Oeste,
bajo las órdenes del príncipe Dorochiel.
Bune: La Goetia dice que es un duque
grande y fuerte que comanda treinta legiones infernales, y la Pseudomonarchia
Daemonum acota que aparece como un dragón de tres cabezas (una de hombre),
que puede transportar cadáveres, congregar demonios en los sepulcros, hablar
con voz divina y dar riqueza, sabiduría y elocuencia a aquellos que lo
convocan. Algunas de esas capacidades referidas también se le dan en el Descubrimiento
de la Bujería de Scot; mientras, en la Goetia del Dr. Rudd, se dice
que puede ser dominado por el ángel Haajah.
Buniet: En el Ars Theurgia se dice que
Buniet es un duque principal, que comanda cuarenta demonios, es diurno, y sirve
en la corte del rey demonio Asyriel, gobernante del Suroeste.
Burasen: La traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin dice que el nombre de este demonio significa
algo tan original como “Destruidos por el aliento humeante y sofocante”. Dicho
nombre tendría raíces etimológicas hebras. Por otra parte, el libro referido
dice que Burasen sirve al rey infernal Amaimon
Burfa: En el Ars Theurgia, Burfa es un
demonio nocturno asociado al Oeste, que comanda cuarenta demonios ministros,
sirve en la corte del príncipe Usiel, y tiene el poder de conceder tesoros,
revelar tesoros ocultos o romper encantamientos.
Buriel: Dentro del Ars Theurgia, este
demonio es llamado el “duque errante”, y es tan enormemente malvado que
siempre, a donde quiera que vaya, lo echan a él y a su comitiva, por lo que
nunca se queda mucho tiempo en un sitio y siempre anda deambulando con su grupo
de demonios, casi tan malvados como él. En cuanto a su forma, gusta de
manifestarse como serpiente con cabeza humana, y habla con voz ronca, gutural.
Para invocarlo hay que tener mucho cuidado, y siempre debe ser de noche, ya que
a Buriel le da asco la luz del día.
Buriol: Este demonio aparece en la traducción
de Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin, donde se dice que
sirve al rey infernal Amaimon y su nombre significa “El Fuego Devorador de
Dios”
Burisiel: En el Ars Theurgia, él es uno de
los doce duques infernales que sirven en la corte norteña del demonio Demoriel.
Burisiel comanda 1240 ministros infernales.
Buriul: Según Mathers, en su traducción de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Asmodeo y Astaroth, puede
ser convocado y ordenado en nombre de sus dos superiores, y su nombre significa
“En temor y temblor”.
Busiel: De acuerdo al Ars Theurgia,
Busiel es un duque principal que comanda 400 demonios y sirve en la corte de
Dorochiel, un príncipe infernal del Oeste. Invocarlo solo es posible en la
segunda mitad del día, dentro del período en que rige la luz.
Butarab: Para Mathers, en su traducción de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Butarab es un sirviente de los demonios Magoth
y Kore.
LETRA C
Cabariel: Es un poderoso príncipe que gobierna
entre el oeste y el norte, comandando cincuenta duques principales durante el
día, y otros cincuenta durante la noche. Cabariel es el cuarto al mando dentro
de las líneas de Amenadiel, Emperador del Oeste.
Se
dice que prefiere aparecer en lugares remotos y solitarios, como arboledas
ocultas o islas boscosas; así mismo, posee una naturaleza aérea, por lo que no
es visible al ojo humano, a menos que se emplee un cristal o espejo
adivinatorio, tal y como sugiere el Ars Theurgia, que es donde más
presencia tiene, aunque también Esteganografía de Johannes Trithemius lo
menciona.
Cabarim: Él es un duque en la jerarquía infernal
del demonio Demoriel. Según el Ars Theurgia, Demoriel es el Emperador
del Norte, por lo que Cabarim está asociado a ese punto cardinal, en el cual se
desempeña comandando 1140 demonios, aunque solo es activo durante las dos
segundas horas planetarias del día.
Cabiel: Él es uno de los demonios que sirve al
rey infernal Malgaras, durante las horas del día, ostentando el rango de duque
principal y comandando treinta demonios que le sirven, dentro del oeste del
infierno. Todo esto según el Ars Theurgia.
Cabron: Según el Ars Theurgia, Cabron
sirve al príncipe infernal Dorochiel, tiene el rango de duque principal, y
comanda 400 demonios menores, estando activo solo entre el amanecer y el
atardecer, dentro de la Jerarquía del Oeste (esto es, los ejércitos
infernales de ese punto cardinal).
Cadriel: El Ars Theurgia dice que Cadriel
comanda 400 demonios, que es un duque principal en los ejércitos de Dorochiel
(príncipe infernal del Norte), y que es nocturno y solo trabaja desde la
medianoche hasta el amanecer.
Caim: Se le menciona en la Pseudomonarchia
Daemonum y en la Goetia del Dr. Rudd, y es uno de los 72 demonios de
la Goetia, donde se dice que perteneció a la Orden de los Ángeles antes
de caer. Según el Descubrimiento de la Brujería de Scot, tiene el rango
de presidente y comanda treinta legiones demoníacas. La forma en que se
manifiesta es primeramente la de un tordo (un tipo de ave), aunque
posteriormente puede aparecer como un hombre con una espada afilada. Se dice
que solo dará respuestas a través de cenizas ardientes; y que, entre sus
poderes, está el de otorgar a las personas la capacidad de entender lenguajes
no-humanos, mas no únicamente los lenguajes de animales y plantas, sino de
ríos, océanos, y cualesquiera entes de la Naturaleza. También Caim es excelente
respondiendo cosas sobre el futuro; y, aunque parezca inverosímil, Collin de
Plancy y Martin Luther King afirmaron haberlo visto, por lo que al parecer es
un demonio real…
Calach: Según la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Calach es un demonio que sirve a Ariton, y su nombre, en opinión
de Mathers, se relaciona con una raíz griega y significa “lechoso”.
Calim: En el Ars Theurgia, Calim es un
duque que comanda cien demonios, es nocturno pero aparece también de día, y
sirve entre las tropas del Este, bajo órdenes del príncipe infernal Camuel.
Calvamia: De acuerdo al Ars Theurgia, es
un poderoso duque infernal que comanda 84 demonios, sirve a Armadiel (Rey del
Noreste), y se manifiesta durante la cuarta parte del día, dividiéndolo en
quince secciones iguales.
Camal: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, él es un demonio que sirve a Astaroth, y cuyo nombre, según
Mathers, significa “Desear a Dios”.
Camarion: La versión de Mathers (hay varias
versiones manuscritas del texto, con ligeras variaciones de contenido) de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, afirma que Camarion es un servidor de Belcebú.
Camax: En la versión de Driscoll
del Liber Juratus, Carnax es un ministro del rey demonio Jamaz,
quien, al igual que él, está hecho de fuego. Enérgico, rápido y fuerte, con
temperamento caliente y actitud presurosa, así es Carmax, un demonio capaz de
causar directamente la muerte, pero también de prevenir el deterioro e incluso
de revertirlo.
Por
otra parte, el Liber Juratus agrega que Carmax tiene
familiares con aspecto de soldados, y que puede conseguir un ejército de mil
demonios en cualquier parte que esté.
Cambores: Según la edición de Peterson del Liber
Juratus, Cambores está vinculado al planeta Venus, por lo que puede incitar
al amor y la lujuria. Su aspecto es el de un ser más blanco que la nieve, y es
también uno de los cuatro demonios en la Corte de Sarabocres.
Cambriet: Este demonio, nombrado en el Ars
Theurgia, solo se manifiesta en la octava parte del día (dividiendo el día
en quince partes), tiene el rango de duque, comanda 2200 demonios, y sirve al
rey demonio Icosiel. Extrañamente, Cambriet siente una atracción por las casas,
y suele manifestarse en ellas…
Camel: Según el Ars Theurgia, Camel
comanda 1140 demonios, sirve a Demoriel (Emperador del Norte), y se manifiesta
en la séptima parte del día (dividiendo al día en 12 partes).
Camiel: En el Ars Theurgia se le nombra
bastantes veces, y sus atribuciones van cambiando según qué versión de su
nombre se trate. Así, tenemos que Camiel: 1) Es un demonio en la corte del
príncipe Hydriel, se manifiesta en la forma de una serpiente con cabeza de hermosa
mujer, aparece en sitios como pantanos y comanda 1320 demonios. 2) Sirve a
Amenadiel (Gran Emperador del Oeste), tiene el rango de duque y comanda 3880
demonios. 3) Sirve en la corte del duque Bursiel, y es un ser de enorme
malevolencia, que teme a la luz del día, se manifiesta solo de noche, y es
despreciado, junto con sus acólitos, por todo el resto de demonios, ya que su
perversidad es excesiva. 4) Es un demonio que sirve a Hydriel, se manifiesta
como una terrible serpiente de cabeza humana, y comanda 880 demonios. 5) Es uno
de los duques que sirven a Malgaras, aparece solo durante el día, y comanda
treinta demonios.
Camodiel: Según el Ars Theurgia, es un
duque bajo las órdenes del príncipe Emoniel, tiene una naturaleza básicamente
bondadosa, le gustan las zonas boscosas, y siempre aparece acompañado de
algunos de los 1320 demonios que le sirven.
Camonix: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Camonix es un demonio que sirve de forma exclusiva al gran
Astaroth.
Camory: Según el Ars Theurgia, Camory es
uno de los doce duques que atienden personalmente a Caspiel, Emperador del Sur.
Camory comanda 2260 demonios, es un espíritu aéreo que solo puede ser visto con
cristales o espejos adivinatorios, y tiene un comportamiento terco y grosero.
Camoy: El Manuscrito de Munich afirma
que Camoy es malévolo y hasta participa de un ritual de maldición, en el que él
y sus secuaces atacan los sentidos de la víctima.
Camuel: Pese a que a veces aparece como si
fuera un ángel, en el Ars Theurgia es el tercer demonio más importante
en los ejércitos de Carnesiel (Emperador del Este). En dicho texto, Camuel
gobierna el Sureste, con diez duques infernales bajo sus órdenes. Pero el Ars
Theurgia no es el único texto que lo presenta como demonio, también el Tratado
de Magia Angélica del Dr. Rudd lo muestra así, y le da un título superior:
Gran Rey del Este.
Camyel: Este demonio, nombrado en el Ars
Theurgia, sirve al príncipe infernal Camuel, tiene el rango de duque, manda
a cien ministros infernales, y se manifiesta únicamente durante la noche,
teniendo el aspecto de una hermosa mujer que habla cortésmente.
Canibores: Este demonio aparece en la versión de
Driscoll del Liber Juratus. Allí se le describe como un ser que adora la
lujuria, la pasión y los placeres fugaces, pero también como el presidente de
la orden que sirve al rey demonio Sarabocres. Canibores no puede ser invocado,
pero se pueden alcanzar sus favores contactando con cualquiera de sus tres
ministros: Tracatat, Nassar y Nassa. En cuanto a su aspecto, es maleable y brillante
como una estrella, y sus poderes son incitar la lujuria y la pasión entre
hombres y mujeres, y causar goce ilimitado en cualquier persona de sexo
opuesto al del favorecido.
Canilel: Este demonio sirve al rey infernal
Barmiel. Según el Ars Theurgia, tiene el rango de duque y comanda veinte
demonios, operando solo en horas de la noche.
Capriel: El Ars Theurgia afirma que
Capriel pertenece a las tropas de Carnesiel (Emperador del Este), que tiene el
rango de duque, y que puede ser convocado en nombre de su emperador.
Caraham: En todas las distintas versiones de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Caraham sirve al príncipe Paimon. En cuanto a
su nombre, hay mucha polémica: en la versión de Mathers es “Came”; en la
versión de 1720 de Dresden, es “Carah”; y en la versión de la librería de
Wolfenbuttel, es “Larach”.
Carasch: Aparece en la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, donde sirve a Asmodeo y Astaroth, y su nombre
significa “El Voraz”.
Carasiba: Según el Ars Theurgia, Carasiba
aparece durante la doceava sección del día (dividiéndolo en quince partes), y
es un poderoso duque que comanda 84 demonios y sirve al rey demonio Armadiel.
Carba: El Ars Theurgia dice que es un
duque principal que comanda cuarenta demonios, sirve al príncipe Dorochiel, y
solamente se manifiesta en las horas del día anteriores al mediodía.
Cardiel: El Ars Theurgia lo describe como
un caballero infernal que comanda 2000 demonios y sirve a Pirichiel.
Carga: Es un duque principal que comanda
cuarenta demonios y sirve en la corte del rey Asyriel. Según el Ars Theurgia,
se asocia al Sur y se manifiesta solo de día.
Cariel: El Ars Theurgia dice que Cariel
es un duque al que obedecen diez ministros infernales, que sirve al príncipe
Camuel, y aparece de día y de noche, pero es mucho mejor invocarlo de noche.
Carifas: Según el Ars Theurgia, es un
duque que comanda 3880 demonios y sirve en los ejércitos del Emperador
Amenadiel.
Carmehal: Es uno de los cinco grandes sirvientes
del rey infernal Iammax, gobernador de los belicosos demonios de Marte. Según
la versión de Peterson del Liber Juratus, además de lo anterior,
Carmehal incita asesinatos, guerras, y otro tipo de derramamientos de sangre.
Su
aspecto es seco y magro, con la piel del color de ascuas ardientes. Pero se lo
puede vencer con cuatro ángeles: Samahel, Satihel, Ylurahihel y Amabiel.
Carmox: El Liber Juratus dice que, al
igual que Carmehal, Carmox es un demonio vinculado a Marte, que sirve al rey
Iammax, y tiene el poder de incitar asesinatos, guerras y otro tipo de
violencias.
Carnesiel: Según el Ars Theurgia, Carnesiel
es el Emperador del Este, a quien sirven mil duques principales, 100 duques
menores, muchos ministros infernales, y miles de demonios. Uno puede invocar a
Carnesiel de día o de noche con su sello; y, en nombre de él, se puede invocar
a cualquier demonio del Este.
Carnical: Según la traducción de Driscoll del Liber
Juratus, Carnical es un demonio que sirve a Jamaz, rey infernal del fuego.
Siendo Carnical también un demonio del mismo elemento, su cuerpo está hecho de
fuego, y tiene los mismos poderes que Carmax: causar muerte con una sola
palabra, prevenir y revertir el deterioro, y levantar un ejército a dondequiera
que esté, un ejército de 2000 demonios, que supuestamente surgen de los
cementerios.
Carnor: El Ars Theurgia dice que Carnor
es uno de los doce duques que sirven a Caspiel (Emperador del Sur), y que
comanda 2260 demonios.
Caromos: Según la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Caromos es un servidor del príncipe Ariton, y su
nombre, de raíz griega, significa “Júbilo”.
Caron: Este demonio es gobernado por el rey
infernal Malgaras, al cual sirve durante la noche en condición de duque
principal, comandando treinta demonios. Lo anterior según el Ars Theurgia;
porque, en la Magia Sagrada del Mago Abramelin, es en cambio un
sirviente de Ariton.
Carpiel: Según el Ars Theurgia, Carpiel
es uno de los diez duques que sirven de día al rey infernal Barmiel.
Personalmente, Carpiel manda a veinte ministros infernales.
Carsiel: En el Ars Theurgia, Carsiel es
uno de los duques que sirve a Dorochiel durante las horas del día, comandando a
cuarenta ministros infernales.
Cartael: Dentro del Ars Theurgia, Cartael
es un duque que comanda miles de demonios dentro de los ejércitos norteños del
rey Baruchas, aunque solo se manifiesta durante la catorceava parte del día
(dividiéndolo en quince partes).
Casael: El Ars Theurgia afirma que este
demonio sirve como duque principal en los ejércitos del príncipe Dorochiel,
comandando a cuatrocientos demonios, y desempeñándose entre el mediodía y el
anochecer.
Casbriel: Según el Ars Theurgia, comanda
880 demonios, sirve al gran duque Buriel, es tan revoltoso y malévolo que lo
desprecian los demás demonios, y aborrece la luz al punto de que jamás se
manifiesta de día.
Casiet: Es un duque principal que comanda
treinta ministros infernales y sirve en la corte del rey Malgaras. Según el Ars
Theurgia, solo se manifiesta de día.
Cason: El Manuscrito de Munich dice que
es un gran duque infernal que comanda 45 legiones de demonios.
Por
eso, cuando se lo invoca su aspecto es el de un senescal (un funcionario de
palacio, segundo después del rey en la Francia de los siglos XI y XII), y puede
concederle al mago las dignidades que quiera, así como conseguir favores de
amigos y enemigos, y discurrir secretos del pasado, el presente y el porvenir.
Caspiel: El Ars Theurgia dice que Caspiel
es el Emperador del Sur, y tiene a sus servicios 200 duques principales, 400
duques menores y miles de demonios de menor rango. La naturaleza de Caspiel es
la de un demonio aéreo, por lo que no puede ser visto a menos que se emplee un
cristal o espejo adivinatorio. A Caspiel también se le menciona en la Esteganografía
de Johannes Trithemius; y, el Tratado de Magia Angélica del Dr. Rudd,
también afirma que él es el principal demonio del Sur.
Castumi: La Clavícula Salomonis dice que
es un demonio de invisibilidad que sirve a Almiras, el Maestro de la Invisibilidad.
Así, tanto en este texto como en la versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Castumi aparece mencionado en hechizos de
invisibilidad…
Caudes: En la versión de Peterson del Liber
Juratus, Caudes sirve a Batthan, está astrológicamente conectado al sol, y
tiene el poder de hacer rico a cualquiera, así como de conferirle favores de
amigos y buena salud. Por otro lado, este demonio puede ser dominado por los
ángeles Rafael, Cashael, Dardyhel y Hanrathaphael.
Cavayr: El Ars Theurgia dice que es un
duque, que comanda miles de demonios menores, sirve al rey Baruchas en el
Norte, y aparece solo en la cuarta parte del día (dividiendo éste en quince
partes).
Cayros: Según el Ars Theurgia, Cayros es
uno de los duques principales que sirven al príncipe Dorochiel, comandando
cuatrocientos ministros infernales durante las horas en que sirve, esto es,
entre el anochecer y el amanecer.
Cazul: En el Ars Theurgia, Cazul es un
demonio de naturaleza malvada y embustera, que dirige cincuenta demonios y
sirve a Cabariel, príncipe que gobierna el punto Oeste a Norte. También Cazul
es un demonio nocturno, y solo de noche puede invocárselo.
Chabri: Según el Ars Theurgia, Chabri es
uno de los duques principales en la corte del príncipe Uriel (el demonio, no el
arcángel), a quien sirve comandando 650 demonios. Se dice que Chabri es un
demonio de naturaleza rebelde, testaruda, embustera, y que al manifestarse toma
forma de monstruosa serpiente con cabeza humana.
Chamor: El Ars Theurgia dice que Chamor
comanda 390 demonios y es uno de los seis duques principales en la corte del
príncipe Menadiel. Por último, Chamor se manifiesta solo en la quinta parte
planetaria del día.
Chamoriel: Según el Ars Theurgia, Chamoriel
comanda 1320 demonios, es uno de los doce duques que siguen al príncipe
Hydriel, y tiene una naturaleza aérea, por lo que es invisible si no se tiene
un espejo adivinatorio, donde se verá que su aspecto es de serpiente con cabeza
humana, aunque eso no debe asustar al mago, ya que Chamoriel es cortés y
diplomático. En cuanto a sus lugares, tiene preferencia por sitios húmedos,
como humedales o pantanos.
Chamos: Según la jerarquía demoníaca de Charles
Berbiguier, Chamos sirve en la Casa Real del Infierno; también, Berbiguier dice
que Chamos es el Alto Señor Chambelán y el Caballero del Vuelo. Cosas
semejantes afirma A. E. Waite en su Gran Grimorio y su Libro de
Pactos y Magia Negra. En cuanto al origen de Chamos, se cree que derivó de
Chemosh, un dios moabita de la Biblia al que los judíos llamaban “el
destructor”, “el represor”, y “la abominación de Moab”: así, debido al
desprecio que le tenían, lo demonizaron y pasó a nuestros días convertido en el
demonio Chamos.
Chanael: Según el Ars Theurgia, es un
demonio diurno que tiene el rango de duque principal, comanda un número
desconocido de demonios, y sirve al rey Raysiel en los ejércitos del Norte.
Chansi: El Ars Theurgia dice que es un
demonio diurno, que comanda veinte demonios ministros, y que es uno de los
treinta duques al servicio del rey Barmiel.
Charas: De acuerdo al Ars Theurgia, este
demonio tiene el rango de presidente principal, comanda treinta demonios
principales y veinte demonios ministros, es diurno, y sirve al príncipe
Aseliel.
Chariel: En el Ars Theurgia es descrito
como un duque, que comanda 1320 demonios y sirve al demonio Hydriel. También,
Chariel adora los pantanos, los humedales y otros sitios húmedos, y adopta la
forma de una enorme serpiente con cabeza humana, aunque es de naturaleza buena
y cortés.
Chariet: El Ars Theurgia dice que es un
demonio terco y grosero, que comanda 2260 demonios, es uno de los doce duques
principales de Caspiel (Emperador del Sur), y puede ser invocado y controlado
en nombre de aquel.
Charnos: Según el Ars Theurgia, Charnos
sirve al príncipe infernal Aseliel durante las horas de la noche, ostentando el
rango de presidente principal, gracias al cual comanda treinta demonios
principales y veinte ministros.
Charoblel: Este demonio es conocido por
manifestarse en una hermosa forma humana, aunque su belleza no debe engañar,
pues comanda 2400 demonios, ya que es uno de los diez grandes duques del
príncipe Bidiel. Todo esto según el Ars Theurgia.
Charoel: El Ars Theurgia da dos versiones
de este demonio: 1) es un duque infernal en la jerarquía del príncipe Macariel,
donde comanda cuatrocientos ministros; 2) es uno de los doce duques principales
que sirven al príncipe Soleviel, comandando 1840 ministros.
Ahora,
y en ambos casos, se puede considerar que tiene la forma de un dragón con
varias cabezas, y que puede aparecer a cualquier hora del día o de la noche.
Charsiel: Según el Ars Theurgia, Charsiel
comanda 390 demonios, tiene como jefe al príncipe Menadiel, es siempre
acompañado por el demonio Curasin, y aparece solo en la novena hora del día.
Chasor: Es un demonio diurno que comanda
treinta demonios, aparece solo de día, y sirve a Maseriel como uno de sus doce
duques. Todo esto según el Ars Theurgia.
Chatas: Según el Liber de Angelis,
Chatas sirve a Barchan, y suele ser convocado como parte de un hechizo para fabricar
el Anillo del Sol, un poderoso talismán astrológico que requiere la sangre de
un ave blanca y puede emplearse para atar las lenguas de los enemigos o
convocar a un enorme caballo negro.
Chaudas: En la versión de Peterson del Liber
Juratus, Chaudas es un ministro de Batthan (rey de los espíritus del sol),
que tiene asignada la región del Este y posee la habilidad de hacer rica,
poderosa, saludable y amada a la gente, manifestándose con un aspecto grande y
con color de sol. Para controlarlo, se sugiere invocar a Rafael, Cashael,
Dardyhel y Hanrathaphael, ángeles todos con poder sobre él.
Chemosh: En el Libro Primero de Reyes,
dentro del Antiguo Testamento, se dice que Salomón edificó un santuario a
Chemosh en el Monte de los Olivos. Chemosh inicialmente era una deidad de los
moabitas, y los judíos lo llamaban “el destructor” y “el sujuzgador”.
Posiblemente era un dios de la guerra, al cual Mesha, héroe de los moabitas,
atribuía las victorias sobre los israelitas.
Cheros: En la traducción de Mathers de la Clavicula
Salomonis, Cheros es un ministro de Almiras, el Maestro de la
Invisibilidad. Por ello, junto a Almiras, se le invoca en hechizos para
adquirir invisibilidad.
Chomiell: Este demonio es mencionado en el Tratado
de Magia Angélica del Dr. Rudd y, según el Ars Theurgia, solo se
manifiesta en el doceavo par de horas planetarias, sirve a Demoriel (Emperador
del Norte) como duque, y comanda 1140 demonios.
Chremoas: En el Ars Theurgia, es uno de
los diez grandes duques que sirven al príncipe Bidiel, controlando 2400
demonios. Cuando se manifiesta, adquiere una hermosa forma humana.
Chrubas: Según el Ars Theurgia, tiene el
rango de duque, comanda apenas cien demonios, y sirve al rey Symiel.
Chuba: Tiene el rango de duque, comanda miles
(número no determinado) de demonios, sirve al rey infernal Baruchas, y solo
puede ser visto a través de un espejo adivinatorio o un cristal, apareciendo
únicamente en la doceava parte del día (dividiéndolo en quince partes). Todo
esto según el Ars Theurgia.
Churibal: El Ars Theurgia dice que tiene
el rango de duque, que comanda 1140 demonios, sirve a Demoriel (Emperador del
Norte), y aparece solo en el décimo par de horas planetarias (esto es, del día
dividido en doce partes).
Chuschi: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Chuschi sirve a los cuatro príncipes de los
puntos cardinales: Oriens, Paimon, Ariton, y Amaimon. Su nombre significa
“silencioso”, y se lo invoca como parte de un ritual del Santo Ángel Guardían.
Cimeries: Según la Pseudomonarchia Daemonum de
Wierus, Cimeries se asocia a ciertas zonas de África, tiene el rango de
marqués, gobierna veinte legiones de demonios, y puede enseñar Gramática,
Lógica y Retórica, teniendo también el poder de revelar cosas ocultas.
Mientras,
en el Descubrimiento de la Brujería de Scot, se dice que transforma a
los hombres en soldados. Por último, es uno de los 72 demonios de la Goetia
y el Dr. Rudd dice que este demonio puede ser dominado por el ángel Marakel.
Cirecas: Según el Ars Theurgia en su
versión de Henson, Cirecas es un demonio nocturno asociado con la Corte del
Sur, que sirve al rey Gediel y tiene el rango de duque, pero comanda apenas
veinte demonios menores…
Citgara: Es un sirviente del demonio Camuel,
tiene el rango de duque, es diurno aunque puede ser convocado de noche, y
comanda cien demonios. Todo esto según el Ars Theurgia.
Claniel: En el Ars Theurgia, Claniel es
uno de los doce duques principales que sirven al príncipe Macariel, comandando
cuatrocientos demonios. Cuando Claniel aparece, puede tomar diversas formas, y
puede manifestarse en cualquier hora del día o de la noche.
Claunech: En la versión de Peterson del Grimorium
Verum, Claunech ocupa el primer rango entre los lugartenientes del Duque
Syrach. Se dice que Claunech es amado por Lucifer, y que tiene grandes poderes,
la mayoría vinculados a la salud, aunque también puede revelar tesoros ocultos
y hacer rico a quien desee.
Cleraca: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, se dice que este demonio sirve a los reyes
Amaimon y Ariton, y que su nombre significa “el dependiente”.
Clisthert: En el Grimorium Verum de
Peterson, Clisthert es el octavo demonio más importante de los que sirven al
Duque Syrach.
Curiosamente,
cuando Clisthert está bajo el mando de algún mago, tiene un poder asombroso:
hacer que el día se vuelva noche, o que la noche se vuelva día…
Clyssan: En el Ars Theurgia, Clyssan es
uno de los cincuenta duques que sirven de día (otros cincuenta sirven de noche)
al príncipe Cabariel. Los demonios que Clyssan comanda son apenas cincuenta, y
se dice que tiene una naturaleza buena y obediente.
Cobel: En la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio es llamado “Cobel” o “Sobel”. Sin
embargo, Georg Dehn dice que Mathers está equivocado, y en otras traducciones
del libro, el nombre del demonio es “Lobel”. Sea cual fuere su nombre, lo
cierto es que sirve al demonio Magoth.
Cobusiel: Según el Ars Theurgia, este
demonio sirve en la corte del príncipe Soleviel, tiene el rango de duque,
comanda 840 demonios, y saltando un año, es reemplazado por un año por otro
duque; en otras palabras, de cada dos años, Cobusiel solo trabaja uno…
Codriel: El Ars Theurgia dice que es uno
de los doce duques del demonio Amenadiel, a quien sirve comandando 3880
demonios.
Coelen: Según la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Coelen sirve a los príncipes de los cuatro puntos cardinales,
fue originalmente un ángel, es convocado como parte de un ritual del Santo
Ángel Guardián; y su nombre, al parecer de Mathers, significa “de los cielos”.
Coliel: El Ars Theurgia dice que este
demonio sirve al rey Gediel, que es diurno, comanda veinte demonios, y tiene el
rango de duque.
Colvam: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Colvam sirve a Magoth y Kore, y su nombre
significa “lástima”.
Corcaron: Según la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Asmodeo y Astaroth.
Corilon: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Corilon sirve al príncipe Belcebú.
Cormes: Según el Manuscrito de Munich,
este demonio aparece en algunos hechizos, ya que tiene el poder de revelar la
identidad de ladrones y de desvelar cosas escondidas.
Corocon: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Corocon sirve a Magoth y al demonio Kore.
Cruchan: Según el Ars Theurgia, este
demonio es un gran duque que comanda 2400 demonios, sirve al príncipe Bidiel y,
cuando aparece, toma la forma de un hermoso humano.
Cruhiet: De acuerdo al Ars Theurgia,
Cruhiet es un duque que comanda 1320 demonios, sirve al príncipe Emomiel y,
tanto él como sus acólitos, pueden aparecer de día y de noche y sienten
predilección por lugares boscosos.
Cubi: Es uno de los duques principales que
sirven al demonio Malgaras. El Ars Theurgia dice que comanda treinta
espíritus y que solo se manifiesta durante la noche.
Cubiel: Según el Ars Theurgia, este
demonio sirve al príncipe infernal Aseliel, se manifiesta solo de día, tiene el
rango de presidente principal, y comanda treinta demonios principales y veinte
ministros. Cuando se manifiesta, asume una forma hermosa.
Cugiel: En el Ars Theurgia, Cugiel es un
duque principal que sirve al príncipe Cabariel, sirve a su señor durante las
horas de la noche, y su naturaleza es malvada y soberbia, por lo que nunca
cumple pactos con los magos ni obedece a nadie que no sea uno de sus superiores
demonios.
Culmar: Según el Ars Theurgia, este
demonio nocturno tiene una naturaleza obstinada y malvada, ostenta el rango de
duque principal, comanda cuarenta demonios, sirve al rey demonio Raysiel, se
aparece solo de noche, y puede ser convocado y dirigido si se usa su nombre y
sigilo.
Cumariel: El Ars Theurgia dice que
Cumariel es un duque que comanda 2200 demonios, sirve a Icosiel, y tiene una
predilección por manifestarse en las viviendas de las personas…
En
cuanto a su horario, Cumariel se manifiesta en la doceava parte del día
(dividiéndolo en quince partes).
Cuphal: El Ars Theurgia dice que es un
duque al servicio del príncipe Cabariel.
Cupriel: Según el Ars Theurgia, este
demonio solo aparece en la noche porque odia profundamente el día. Cupriel
sirve al gran duque Buriel, es un espíritu aéreo y nómada, tiene una naturaleza
vil y malvada, y comanda 880 demonios. Cuando se aparece ante los mortales,
adquiere la forma de una serpiente con cabeza de hermosa mujer, y voz ronca y
varonil.
Curiel: El Ars Theurgia dice que Curiel
es un demonio nocturno que sirve al príncipe Aseliel y tiene el rango de
presidente principal, por lo que comanda treinta demonios principales y veinte
menores. Pero también el texto presenta otra versión en la que, si bien
igualmente es un demonio nocturno, ostenta el rango de duque principal y sirve
al rey Symiel, comandando a cuarenta demonios menores.
Cursas: Según el Ars Theurgia, este demonio
nocturno es un duque principal que comanda cuarenta demonios y sirve al
príncipe Dorochiel. Ahora, y pese a ser nocturno, solo se manifiesta en la
primera parte de la noche, dejando de aparecer después de la medianoche.
Curson: En el Descubrimiento de la Brujería
de Scot, Curson es solo un alias para Purson, mientras que en el Tratado de
Magia Angélica del Dr. Rudd se le llama “Corson” y, según el Manuscrito
de Munich, es un rey demonio que comanda 22 legiones. En este último libro,
Curson tiene características sorprendentes. Normalmente aparece precedido por
sonidos de trompetas, como un hombre con cara de león, que monta un caballo,
tiene una corona y agarra una serpiente en una mano; sin embargo, cuando el
mago logra tenerlo a su servicio, puede adoptar la forma de un hombre (sin cara
de león) o de un espíritu del aire (esto es, se hace invisible). En cuanto a
sus poderes, Curson puede revelar tesoros ocultos, esconder tesoros, frustras
búsquedas de tesoros, y responder preguntas sobre el pasado, el presente o el
futuro, o incluso sobre asuntos divinos, como la creación del universo o la
naturaleza de Dios…
Curtnas: Según el Ars Theurgia, este
demonio tiene el aspecto de una monstruosa serpiente con cabeza de mujer.
Dentro del texto referido, se dice que es posible comandarlo con su nombre y
sigilo, aunque en realidad no servirá casi nada, porque Curtnas es malvado y
deshonesto, tan deshonesto que jamás cumple lo que ofrece; de modo que, todo
pacto con el mago, está destinado al fracaso. Por otro lado, Curtnas sirve en
las huestes del príncipe Uriel, donde tiene el rango de duque y manda a 650
demonios.
Cusiel: El Ars Theurgia lo describe como
un duque que comanda veinte demonios, actúa solo de día, y sirve en la corte
del rey sureño Asyriel.
Cusriet: Dice el Ars Theurgia que Cusriet
es un demonio nocturno, que tiene el rango de duque, comanda cuarenta demonios,
y sirve en las huestes sureñas del rey Asyriel.
Cusyne: Según el Ars Theurgia, Cusyne es
un demonio nocturno que se manifiesta solo desde el atardecer hasta la
medianoche, que tiene el rango de duque principal, comanda cuarenta demonios, y
sirve en las tropas del príncipe Dorochiel.
Cutroy: Es un demonio de espíritu feudal,
señorial, además de un maestro de la ilusión. Así, el Manuscrito de Munich
dice que Cutroy puede ayudarle al mago a conjurar un castillo entero, grande y
fortificado, pero falso… Eso sí, debe ser en un lugar remoto, lejos de la
mirada profana; y, antes de que Cutroy conjure la colosal quimera, el mago debe
ofrecerle leche y miel: con esto no garantizará el favor del demonio, pero lo
volverá mucho más probable, mientras que será casi imposible sin esto.
Cynassa: Es un ministro del demonio Sarabocres.
Según la versión de Driscoll del Liber Juratus, Cynassa tiene un cuerpo
de estatura moderada, de color plateado, que es brillante como estrella y está
hecho de una sustancia maleable. Por la forma en que se le describe, podemos
conjeturar que tiene apariencia antropomorfa, de modo que cabe imaginarlo como
una especie de Terminator (en su variante sin facciones, cuando es totalmente
plateado) pero más brillante, como cubierto de luz. Ahora bien, Sarabocres
tiene el poder de incitar el amor y la lujuria entre los mortales, así como
también posee el don de incrementar el placer de los sentidos, la voluptuosidad
y la pasión; y, encima, puede proveer de costosos perfumes y finos tejidos. Ya
en la versión de Peterson del Liber Juratus, Cynassa también es un
ministro de Sarabocres, y además está asociado a la lujuria y el amor, ya que
se vincula a Venus. No obstante, en esta última versión se dice que, sobre él,
tienen poder los ángeles Hanahel, Raquyel y Salguyel.
LETRA D
Daberinos: Este
demonio está conectado con el onceavo par de horas planetarias del día; según
el Ars Theurgia, solo en este periodo
del día se manifiesta. Por otro lado, Daberinos tiene el rango de duque, domina
1140 demonios y sirve bajo las órdenes del emperador Demoriel en las tropas del
Norte.
Dabuel: De
acuerdo con la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Dabuel es un demonio que puede conferir el poder de la
invisibilidad, ya que sirve a Almiras, Maestro de la Invisibilidad; no
obstante, su jefe inmediato es Cheros, quien sirve a Almiras como ministro.
Además de en el texto referido, Dabuel también es mencionado en la traducción
de Mathers de la Clavícula Salomonis.
Dagiel: El Ars Theurgia dice que este demonio tiene
rango de duque, que comanda cien demonios ministros, sirve al rey Symiel en las
tropas del Norte, y se manifiesta únicamente de día.
Daglas:
Llamado también “Daglos” o “Daglus”, dentro de la versión de Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin,
aparece como sirviendo a Magoth y a Kore; aunque, según otras versiones de la Magia Sagrada del Mago Abramelin, solo
sirve a Magoth.
Dagon: Dentro
de la jerarquía infernal de Berbiguier, Dagon es el Gran Bodeguero de la Casa
Real del Infierno… Como vemos, no es un rango que inspire mucho respeto a pesar
de su pomposidad nominal, pero es el único rango que Dagon tiene, pues éste se
repite en el Diccionario Infernal de
Plancy y en el Libro de Magia Negra y
Pactos de A. E. White, que son los otros dos libros que lo mencionan. En
cuanto a su aspecto, Dagon es retratado como un ser con la parte superior de
hombre y la inferior de pez, una especie de sireno, aspecto este que parece no
guardar conexión con su origen de deidad cananea vinculada a la fertilidad y
los granos.
Daguler: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Daguler es simplemente uno de los numerosos servidores
de Astaroth y Asmodeo.
Dalep: Según
la versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, este demonio sirve al rey infernal Amaimon, y su
nombre, de origen hebreo, significa algo así como “putrefacción líquida”.
Dalété: De
acuerdo a la traducción de Mathers del Grimorio
de Armadel, este demonio siempre concede visiones reveladoras a quien lo
busca con constancia; y, entre esas visiones, puede desvelar los secretos
místicos de la formación de Adán.
Damariell: El Ars Theurgia dice que Damariell es un
caballero infernal, que comanda 2000 demonios y sirve al príncipe Pirichiel,
moviéndose de un sitio a otro con sus tropas, sin lugar fijo…
Danel: Dentro
del Libro de Enoch, Danael fue uno de
los “jefes de los diez” (comandantes de grupos de diez, pues los Grigori se
dividieron en grupos de diez), que siguieron a Shemyaza y Azazel en su fuga del
Edén. Entretanto, el Ars Theurgia lo
menciona como un duque principal que sirve al príncipe Dorochiel y comanda
cuatrocientos demonios.
Daniel: El Ars Theurgia dice que este demonio es un
ministro de Camuel, que comanda a diez ministros menores y sirve durante las
horas del día, aunque puede ser invocado de noche.
Dantalion: La Goetia lo describe como un poderoso
duque con 36 legiones de demonios a sus órdenes. También, Dantalion aparece
como un demonio que puede leer mentes y declarar los más íntimos secretos de
cualquiera, como un gran ilusionista capaz de crear una imagen ilusoria
perfecta de cualquier persona, y como un ser que puede inducir amor y enseñar
todo tipo de arte o ciencia.
Como símbolo de sus poderes, Dantalion se manifiesta como un ser con
cuerpo de hombre, un libro en la mano derecha, y varias caras, de hombres y
mujeres.
Darascon: De
acuerdo a la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, Darascon puede ser invocado en nombre de sus
superiores, y es uno de los muchos “demonios anfitriones” que sirven a los
cuatro príncipes de los puntos cardinales: Oriens, Paimon, Ariton y Amaimon.
Darborl: El Ars Theurgia lo describe como un duque
principal que dirige a cuarenta ministros, sirve al príncipe Dorochiel en el
Este, y se manifiesta únicamente entre el atardecer y la medianoche.
Darek: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Darek es uno de los demonios que sirven a Astaroth. En
las otras versiones del texto referido, el demonio aparece como “Barak” o
“Ba-rook”, cosa que sugiere que su nombre se originó del hebreo “Baruch”,
significando algo así como “bendito”.
Darial: El Liber de Angelis dice que Darial es un
demonio de odio, y uno de los dos grandes servidores del rey infernal Zombar.
También, el texto afirma que Darial aparece en un hechizo para sembrar
discordia, y que si el mago lo invoca a él y a su hermano (el otro gran
servidor de Zombar) mientras porta una imagen, esa imagen se llenará de un
poder creador de discordia, siendo tan peligrosa que, si se la entierra bajo
cualquier camino que pase junto al hogar que se decide hechizar, todos en aquel
hogar empezarán a odiarse y a “caer unos encima de otros como perros salvajes”…
Dariel: El Liber de Angelis lo menciona como un
ángel caído que se invoca junto a Ball y da poder sobre otros demonios, siempre
y cuando haya sido efectuado un hechizo que implica sangre de un gallo negro,
sangre de una paloma totalmente blanca, y una figurilla de cera.
Darokin: Según
la versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, este demonio sirve a Astaroth y Asmodeo, y su nombre,
de origen caldeo, significa “senderos” o “caminos”.
Debam: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada del
Mago Abramelin, Debam (cuyo nombre significa “fuerza”) sirve a Magoth y
Kore; mientras, en las otras versiones, únicamente sirve a Magoth.
Decarabia: El
aspecto de este demonio es muy llamativo: la Goetia dice que tiene forma de estrella; la Pseudomonarchia Daemonum y el Descubrimiento
de la Brujería de Scot, dicen que la estrella representa su forma, que es
solo un símbolo; mientras, la Goetia del
Dr. Rudd dice que Decarabia se manifiesta como una estrella adentro de un
pentagrama que, en su texto, incluye una estrella. No obstante, en todos los
libros referidos se dice que finalmente toma forma humana. En cuanto a sus
poderes, se dice que puede controlar todo tipo de aves, y que sabe mucho de
hierbas y piedras preciosas. Finalmente, en cuanto a su rango y poder, en el Descubrimiento de la Brujería de Scot no
se dice su rango aunque se afirma que comanda treinta legiones, en la Pseudomonarchia Daemonum se dice que es
rey y conde a la vez, y en la Goetia del
Dr. Rudd que es un marqués, aunque puede ser doblegado por el ángel Roehel.
Decariel: El Ars Theurgia lo describe como un
imponente duque, que comanda miles de demonios, sirve en las tropas norteñas
del rey Baruchas, y se manifiesta únicamente en la quinceava porción del día
(dividiendo al día en quince partes iguales).
Deccal: En su
versión de la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, Mathers dice que el nombre de este demonio significa algo así
como “El Primer Miedoso”, es decir que es un demonio muy cobarde, demasiado
cobarde, por lo que no tiene ningún rango importante en las tropas (dentro de
las cuales sirve) de los Cuatro Príncipes Cardinales: Oriens, Paimon, Ariton y
Amaimon.
Deilas: Según
el Ars Theurgia, este demonio
nocturno sirve en la corte del rey Malgaras, donde dirige apenas veinte
demonios.
Demediel: El Ars Theurgia lo describe como un
caballero infernal que sirve en las tropas de Pirichiel, príncipe aéreo; allí,
Demediel comanda dos mil ministros demonios.
Demor: El Manuscrito de Munich dice que es un
demonio de ilusión, que se lo puede convocar eficientemente en lugares ocultos
y remotos, y que se pueden ganar sus favores ofreciéndole leche y miel. Si el
mago llega a granjearse el favor de Demor, podrá hacer que este demonio cree
inmensos castillos holográficos donde sea que lo requiera, aunque estos
castillos duran poco tiempo.
Demoriel: En el Ars Theurgia se dice que es el Emperador
del Norte, y su poder es inmenso, tan grande que es mejor citar al Ars Theurgia para que se entienda; a
saber: ‹‹tiene 400 duques mayores y 600
duques menores, cuenta con 700000800000000000 sirvientes que lo atienden bajo
su comando››.
A diferencia de muchos demonios, Demoriel puede ser invocado en
cualquier hora del día o de la noche, pero solo se manifestará si se lo llama
en lugares apartados y ocultos a posibles intrusos; sin embargo, cuando se
manifieste, se requerirá un cristal o un espejo adivinatorio para verlo, ya que
es invisible al ojo humano en tanto que es un demonio aéreo.
Derisor: En la Magia Sagrada del Mago Abramelin y en la
traducción de Mathers de la Clavícula
Salomonis, este demonio puede ser invocado en hechizos concebidos para
hacer que ciertas cosas se vuelvan invisibles y ciertos asuntos se oscurezcan a
la percepción ajena. Lo anterior se debe a que Derisor es un demonio
embaucador, especializado en la magia de burlas y engaños.
Destatur: Este
demonio aparece en la Magia Sagrada del
Mago Abramelin y en la traducción de Mathers de la Clavícula Salomonis. En dichos textos, se dice que es un
prevaricador que se especializa en hechizos que confunden los sentidos, y que
puede ayudar al mago en hechizos de invisibilidad e ilusionismo.
Dimirag: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada del
Mago Abramelin, este demonio sirve a Belcebú, y su nombre es tal y como se
ve aquí, mientras que, en otras versiones del texto referido, su nombre es
“Garinirag”, siendo mágico en tanto que es un palíndromo (una palabra que se
lee igual de izquierda a derecha que de derecha a izquierda).
Dimurgos: En la Magia Sagrada del Mago Abramelin
(versión de Mathers), este demonio es un servidor de Astaroth y Asmodeo.
Curiosamente, su nombre es casi igual a “Demiurgo”, siendo que, en el
Gnosticismo, el Demiurgo fue una especie de Dios-Malo que creó el mundo de la
materia, donde impera la muerte, la destrucción, la necesidad, el sufrimiento y
el pecado…
Diopos: Según
Mathers, dentro de su versión de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Asmodeo y Magoth, y su
nombre, de origen griego, significa algo así como “supervisor”.
Dioron: Dentro
de la Magia Sagrada del Mago Abramelin
(versión de Mathers), este demonio sirve a Astaroth y Asmodeo, y su nombre, de
origen griego, significa “retraso” o “demora”.
Diralisin: Según
Mathers, dentro de su versión de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Belcebú, y su nombre
significa “aspereza de roca”.
Discobermath: El Manuscrito de Munich dice que este es
uno de los demonios que andan errantes entre los cuatro puntos cardinales, y
que se lo invoca dentro de un hechizo concebido para obtener información acerca
de un robo.
Dison: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, este demonio sirve al príncipe Paimon, y su nombre
significa “dividido”.
Diviel: El Ars Theurgia dice que Diviel es un duque
principal, que comanda 400 ministros, sirve en el Oeste bajo el dominio del
príncipe Dorochiel, y aparece entre el amanecer y el atardecer.
Dobiel: Según
el Ars Theurgia, este demonio tiene
el rango de duque, comanda cien ministros y sirve al príncipe Camuel.
Dodiel: De
acuerdo al Ars Theurgia, este demonio
es un duque principal, comanda treinta ministros, sirve al rey Malgaras y es
diurno.
Dominus Penarum:
Conocido también como el Señor de Las Tormentas, aparece en el Liber de Angelis como parte de un
hechizo de amor. Aquí, uno podría pensar que es extraño invocar a un ser de ese
nombre para algo como el amor, pero el hechizo pretende quebrar la voluntad de
la mujer que uno quiera poseer (sentimental y carnalmente). No importa qué tan
pura sea esa mujer o qué tanto desprecie a quien la desea: Dominus Penarum le
infundirá una pasión intensa, de tal naturaleza que resistirla será un
auténtico tormento, y así, la mujer requerida sufrirá intensamente mientras
combata su pasión, hasta que finalmente se canse y ceda… Pero, ¿por qué tiene
tal poder este demonio? En gran parte porque, asociado a su servicio al rey
Marastac, está su conexión con la energía de Jovian, que representa poder y
control.
Dorak: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Dorak sirve a Belcebú, y su nombre, de origen hebreo,
significa “caminar hacia adelante”.
Doriel: El Ars Theurgia dice que es un duque que
comanda 1140 demonios, sirve a Demoriel en el Norte, y se manifiesta en el
quinto par (son doce pares) de horas planetarias.
Dorochiel: Según
el Ars Theurgia, es el segundo al
mando en la jerarquía de Amenadiel, Emperador del Oeste. Así, Dorochiel es un
poderoso príncipe al que sirven ochenta duques principales, cuarenta de día y
cuarenta de noche. También aparece como “Dorothiel” en la Steganographia de Johannes Trithemius y, para invocarlo, se
requiere su nombre y sello.
Drabos: El Ars Theurgia dice que este demonio, que
sirve al príncipe Uriel con 650 demonios, tiene una naturaleza malvada y es muy
rebelde y falso (mentiroso, deshonesto, incumplidor, etcétera…).
Correspondiéndose a su esencia interior, su aspecto es el de una monstruosa
serpiente con cabeza de mujer joven…
Dragon: Según
el Ars Theurgia, este demonio tiene
una naturaleza necia, malvada y deshonesta, sirve como un duque que comanda 650
demonios entre las tropas del príncipe Uriel, y su forma es la de una serpiente
enorme con cabeza humana.
Dramas: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, es un demonio que sirve a Astaroth y Asmodeo, y su
nombre, de origen griego, se vincula a “drama”.
Dramiel: El Ars Theurgia dice que es uno de los doce
duques de Emoniel, que comanda 1320 ministros, se manifiesta tanto de día como
de noche, y adora los lugares boscosos.
Draplos: De
acuerdo con el Ars Theurgia, es uno
de los diez duques del príncipe Uriel, entre cuyas tropas sirve comandando 650
demonios menores. Cuando se manifiesta, toma el aspecto de una serpiente con
cabeza de mujer virgen. Por último, nunca hay que hacer pactos con él, porque
jamás cumple.
Drasiel: El Ars Theurgia dice que este demonio
comanda 390 demonios menores, que sirve en la corte del príncipe Menadiel,
aparece solo en el tercer par de horas planetarias, y tiene como demonio
compañero a Amasiel, quien le sigue en todas las cosas.
Drisoph: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Drisoph es un demonio que sirve al rey Amaimon, y cuyo
nombre se relaciona con la expresión hebrea que significa “trémulos atacantes”,
y con la raíz griega que significa “libertad”.
Drohas: Es un
ministro del demonio Zobha, “gran presidente de los reinos subterráneos”. En la
edición de Driscoll del Liber Juratus,
Drohas conoce dónde se esconden los tesoros enterrados de la Tierra, puede
otorgar plata y oro en gran abundancia, conceder honores y dignidades,
derrumbar edificios y otras construcciones con terremotos y, según la
traducción de Peterson del Liber Juratus,
puede revelar conocimientos ocultos y sirve en la corte de Habaa, “rey de los
espíritus del planeta Mercurio”.
Drsmiel: En la Espada de Moisés, Drsmiel es un ángel
caído que gobierna los hechizos de infidelidad y ocasiona conflictos en los
matrimonios. Por eso es muy útil convocarlo cuando se quiere separar esposos,
pero también cuando se quiere hacer sufrir físicamente, ya que preside sobre
dolores agudos, inflamaciones, hinchazones y edemas.
Drubiel:El Ars Theurgia dice que este demonio
siente asco por la luz y todo lo que ésta representa, que solo aparece en la
oscuridad de la noche, que tiene la apariencia de una monstruosa serpiente con
cabeza humana, sirve al duque Bursiel, y comanda 880 demonios, casi igual de
despreciables que él, a quien suelen odiar por ser extremadamente malvado.
Drusiel: Este
demonio aparece en el Ars Theurgia,
donde se dan dos versiones del mismo: 1) Es un demonio nocturno que odia la
luz, es odiado y temido por su naturaleza revoltosa y malvada, sirve al duque
Bursiel, comanda 880 demonios y se manifiesta como serpiente con cabeza de
mujer hermosa y voz ronca de hombre. 2) Es un demonio que puede aparecer tanto
de día como de noche, tiene rango de duque, sirve al príncipe Macariel, comanda
400 demonios y se manifiesta como un dragón de varias cabezas, aunque puede
asumir cualquier forma.
Dubarus: El Ars Theurgia dice que es un duque
principal (o duque mayor, que es lo mismo), que comanda 50 demonios, sirve al
rey Raysiel en el Norte, es diurno y aéreo, por lo que solo puede percibirse
con un espejo adivinatorio o un cristal.
Dubiel: Según
el Ars Theurgia, es un duque que
comanda 50 demonios, sirve al príncipe Cabariel, y es nocturno y malévolo.
Dubilon: El Ars Theurgia dice que es uno de los doce
duques de Demoriel (Emperador del Norte), y que aparece solo en el octavo par
de horas planetarias
Duild: En la
versión de Mathers de la Magia Sagrada
del Mago Abramelín, Duild es un demonio que sirve a Magoth y a Kore, y su
nombre se pronuncia “Duellid”.
Dusiriel: Según
el Ars Theurgia, Dusiriel es uno de
los doce duques del príncipe Hydriel, comanda 1320 ministros, y se anda
moviendo de un punto a otro del compás. También, Dusiriel adora los pantanos y
otros sitios húmedos similares, asume la forma de una serpiente con cabeza de
mujer hermosa, y es esencialmente bueno, cortés y civilizado.
Dydones: El Manuscrito de Munich dice que este
demonio tiene mucho poder en asuntos de ocultamiento y adivinación, y que
aparece en un hechizo de justicia concebido para obtener información acerca de
un robo.
Dyrus: Según
el Manuscrito de Munich, este demonio
está vinculado a las artes del ocultamiento y la adivinación, y su nombre
figura en un hechizo concebido para revelar la identidad de un ladrón.
LETRA E
Earos: Según el Ars Theurgia, este
demonio es un duque que comanda treinta espíritus menores y sirve al rey
Maseriel, apareciendo únicamente durante la noche.
Earviel: El Ars Theurgia dice que este
duque infernal apenas dirige a treinta demonios, que sirve al rey Maseriel y
aparece únicamente durante el día.
Ebal: Descrito como un “espíritu infernal” en
el Manuscrito de Munich, este demonio se invoca como parte de un hechizo
de amor, ya que tiene el poder de inocular lujuria y pasión, y puede lograr que
cualquier mujer se obsesione con cualquier hombre (no importa qué tan feo sea),
no consiguiendo tranquilidad hasta entregarse a los deseos de aquel…
Ebaron: De acuerdo con la versión de Mathers de
la Magia Sagrada del Mago Abramelin, Ebaron es un simple demonio que
sirve a Paimon, uno de los cuatro gobernantes de los puntos cardinales.
Ebra: El Ars Theurgia dice que este no
es cualquier demonio: se especializa en cazar a otros demonios y a espíritus en
general, y es muy eficiente limpiando casas embrujadas y desbaratando
poltergeist y pandemoniums.Sin embargo, este duque infernal que sirve al rey
Pamersiel, nunca da gratis sus servicios, y es malvado y muy deshonesto, por lo
que no conviene fiarse de él o consultarlo para que nos revele secretos, ya que
simplemente mentirá, total o parcialmente.
Ebuzoba: En el Liber de Angelis, este
demonio tiene el poder de incitar pasión y lujuria, es un subordinado del rey
Abdalaa, y se lo invoca para conseguir a cualquier mujer que deseemos poseer.
Edriel: El Ars Theurgia lo describe como
un duque al servicio de Emoniel, que comanda 320 demonios, puede ser convocado
con su nombre y sello, y se manifiesta tanto de día como de noche, particularmente
en áreas boscosas.
Efiel: Este demonio solo se manifiesta durante
el día, y el Ars Theurgia dice que es un duque al servicio del rey
Dorochiel, entre cuyas tropas dirige apenas a cuarenta demonios.
Efrigis: Dice Mathers, en su versión de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, que el nombre de este demonio significa “el
agitador”, y que sirve al rey Amaimon.
Egakireh: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Magoth y a Kore.
Ekalike: Según la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a los cuatro gobernantes de
los puntos cardinales (Oriens, Paimon, Ariton y Amaimon), y tiene un nombre
asociado a una raíz griega que significa “quieto”.
Ekdulon: En la Magia Sagrada del Mago Abramelin
(versión de Mathers), este demonio sirve a los cuatro gobernantes de los puntos
cardinales, y su nombre significa “expoliador”.
Ekorok: Según la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve al príncipe infernal Ariton,
y su nombre significa “vuestra infertilidad”.
Eladeb: De acuerdo con la versión de Mathers
del Liber Juratus, este demonio está astrológicamente conectado a
Mercurio, es un ministro del rey infernal Habaa, posee amplios conocimientos
secretos, puede proveer a las personas de espíritus familiares, y se manifiesta
en forma de una llama blanca. Además, puede ser fácilmente derrotado y dominado
por Miguel, Mihel y Sarapiel.
Elafon: Según Mathers, el nombre de este
demonio deriva de una raíz griega que significa “siervo”; y, en su versión de
la Magia Sagrada del Mago Abramelín, es descrito como un sirviente de
Amaimon y Ariton.
Elantiel: En Las Verdaderas Llaves de Salomón,
este demonio obedece a Sirachi, se conoce también como “Chaunta”, y tiene poder
sobre las riquezas, pudiendo empobrecer o enriquecer a cualquier humano.
Elaton: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin (versión de Mathers), este demonio sirve a los reyes Amaimon y
Ariton. Su nombre aparece como “Yeyatron” en una versión del mismo texto guardada
en la librería alemana de Wolfenbuttel; mientras, en la versión de Peter
Hammer, el nombre de este demonio es “Yria-tron”.
Elburion: En el Testamento de Salomón,
este demonio aparece como un falso dios, asociado a las siete estrellas de las
Pleiades, y a un culto en el que se encendían luces en su honor.
Elcar: Según el Ars Theurgia, este
demonio es un duque que comanda apenas diez demonios menores, sirve al príncipe
Camuel en el Este, y se manifiesta únicamente de día.
Elelogap: De acuerdo con la versión de Peterson
del Grimorium Verum, este demonio también se conoce como “Elcogap”, y
tiene el inusual poder de influenciar sobre cualquier viaje efectuado por mar.
Elerion: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin (versión de Mathers), este demonio sirve al rey Ariton, y su
nombre significa “el guasón”.
Eligor: Aparece en la Goetia y, tanto la
Pseudomonarchia Daemonum de Johannes Wierus como el Descubrimiento de
la Brujería de Scot, dicen que es un gran duque, que comanda sesenta
legiones de demonios, que puede ver el futuro, responder lo que sea sobre
asuntos de estrategia y otras disciplinas militares, y conseguir el favor y la
amistad de nobles y gente importante.Puede ser derrotado y sometido por el
ángel Haziel y, cuando se manifiesta, toma la forma de un guapo caballero, que
porta una lanza, un cetro y una insignia.
Elimi: Este es uno de los demonios que el
sacerdote del siglo XVII, Urbain Grandier, mencionó en el pacto que hizo,
gracias al cual fueron poseídas y corrompidas las monjas del convento de
Loudun, en Francia.
Elitel: Según el Ars Theurgia, este es
uno de los quince duques infernales que sirven al príncipe Cabariel durante el
día, dirigiendo apenas a cincuenta demonios menores.
Ellet: Este demonio, nombrado en el Ars
Theurgia, es uno de los doce duques infernales que sirven al rey Maseriel
durante las horas de la noche; pero, pese a su rango, apenas comanda treinta
demonios.
Elmis: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a los cuatro gobernantes de
los puntos cardinales, y su nombre deriva de una raíz copta que significa
“volar”.
Elonim: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio está ausente, aunque sí se
encuentra en la versión de la librería alemana de Wolfenbuttel, y en la versión
de Peter Hammer publicada en Colomia, siendo en ambas un sirviente de Ariton.
Elpinon: Este sirviente de Belcebú, mencionado
en la versión de Mathers de la Magia Sagrada del Mago Abramelin, es parte
de un ritual del Santo Ángel Guardián.
Elzegan:Según la Magia Sagrada del Mago
Abramelin (versión de Mathers), el nombre de este demonio, que sirve a los
gobernantes de los cuatro puntos cardinales, significa “el que aparta”, siendo
esto un indicativo de su función como ser que corrompe moralmente a la gente,
que la aparta del camino de lo correcto.
Emogeni: Según el Manuscrito de Munich,
la segunda mitad del nombre de este demonio, se relaciona a la raíz griega de
“genio”, cosa que aparentemente designa su condición de espíritu guía, quizá en
el sentido de ser un descubridor, ya que es un demonio adivinatorio que se
invoca para descubrir a un ladrón.
Emoniel: El Ars Theurgia dice que él y
sus seguidores habitan en grandes bosques, pero como es un demonio aéreo, solo
puede ser visto con un cristal o un espejo adivinatorio. En cuanto a su rango,
es un gran príncipe que dirige a 100 príncipes menores y 100 duques menores,
además de 20 duques menores y miles de demonios de bajo rango.
Emphastison: Según la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, el nombre de este demonio deriva de la palabra
griega para “imagen” o “representación”, cosa que aparentemente sugeriría su
conexión con determinadas imágenes y estatuillas usadas en hechizos. Sea como
sea, Emphastison es uno de los demonios que sirven a los cuatro gobernantes de
los puntos cardinales.
Emuel: De acuerdo con el Ars Theurgia,
Emuel es un duque principal que sirve al príncipe Dorochiel en la segunda mitad
del día, dirigiendo a 400 demonios menores.
Enaia: En su versión de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Mathers sugiere que el nombre de este demonio significa
“El Gran Afligido”, que es un demonio que sirve a los cuatro gobernantes de los
puntos cardinales, y que puede dar la capacidad de volar, responder preguntas
sobre el pasado, el presente o el futuro, u otorgar la capacidad de volar.
Enarkale: El Grimorium Verum (versión de
Peterson) dice que es un demonio de invisibilidad y de ilusión, y que se lo
invoca como parte de un hechizo.
Enei: Según la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio es un sirviente de Asmodeo, y su
nombre se pronuncia “Onei”.
Enenuth: En el Testamento de Salomón,
este demonio es uno de los pertenecientes a los 36 decanos del zodíaco; además,
es un demonio de aflicción, que puede atormentar a las personas con penurias y
enfermedades, estando conectado a la vejez y, como consecuencia de ello,
teniendo el poder de hacer caer los dientes, de trastocar las emociones, y de
entorpecer la memoria y el razonamiento.Pero ahuyentar a Enenuth es sencillo,
pues solo basta con pronunciar el siguiente nombre: “Allazool”.
Enepsigos: Según el Testamento de Salomón,
Enepsigos es una demonio conectada a la luna, que tiene triple forma (virgen,
madre y anciana) y tiene el poder de, en cierta forma, hacer caer a la luna,
provocando fenómenos como eclipses o aumentos sorprendentes de la marea. Sin
embargo, puede ser ahuyentada si se llama al ángel Rathanael.
Eniuri: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, este demonio sirve a Asmodeo, y su nombre varia de una a otra
versión: “Jemuri”, en el manuscrito de 1720 de Dresden; “Iemuri”, en el
manuscrito de la librería de Wolfenbuttel; y “Ieniuri”, en la versión de Peter
Hammer.
Ennoniel: Según el Ars Theurgia, es el
primero de los doce duques que sirven al príncipe Emoniel, entre cuyas tropas
dirige a 1320 demonios menores. De acuerdo a la forma en que se lo describe,
tiene una naturaleza básicamente buena, puede aparecer de día o de noche, y se
manifiesta sobre todo en áreas boscosas.
Ephippas: En el Testamento de Salomón, se
dice que este demonio tiene el aterrador poder de asumir la forma de un viento
salvaje, que puede viajar de un país a otro, matando todo cuanto encuentre en
su camino. Según cuenta el legendario libro, el rey Salomón, con su anillo
mágico, consiguió obligar a Ephippas para que respondiera preguntas de su
elección, y así se enteró de que este demonio podía doblar, congelar, quemar, o
enfermar árboles, desolando por completo la superficie de grandes montañas.Pero
también Ephippas podía revelar tesoros escondidos y levantar pesadísimos
objetos con columnas de aire, cosa que asombró al rey y, como éste era muy
inteligente, le mostró una enorme roca que los constructores del templo habían
rechazado por ser muy pesada, pero a este demonio se le hizo muy fácil moverla
con su columna de aire, y así esa roca devino en la “piedra angular” del Templo
de Salomón. Por último, el libro cuenta que Ephippas ayudó a Salomón a capturar
a Abezithibod, un hijo de Belcebú, conocido por embrujar las aguas del Mar
Rojo.
Eramael: Este demonio, nombrado en Las
Verdaderas Llaves de Salomón, es uno de los cuatro principales espíritus
que sirven a Satanachi, lugarteniente de Lucifer.
Erekia: Según la Magia Sagrada del Mago
Abramelin (versión de Mathers), este demonio sirve al rey infernal Amaimon,
y su nombre significa “el desgarrador”.
Erenutes: Este demonio aparece en la Magia
Sagrada del Mago Abramelin (versión de Mathers) como uno de los
numerosísimos espíritus que sirven a los cuatro gobernantes de los puntos
cardinales.
Ergonion: Según la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio es solo uno de los servidores de
Belcebú.
Espoel: De acuerdo con el Ars Theurgia,
este duque infernal sirve al rey Maseriel durante el día, comandando apenas
treinta demonios menores.
Etaliz: Según la traducción de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio es un servidor de Astaroth y
Asmodeo, y su nombre se vincula con una raíz hebrea que significa “arar”.
Ethan: De acuerdo con la versión de Mathers de
la Magia Sagrada del Mago Abramelin, este demonio es uno de los
servidores de Asmodeo y Astaroth.
Ethaim: Según la Magia Sagrada del Mago
Abramelin (versión de Mathers), este demonio sirve a los gobernantes de los
cuatro puntos cardinales, y su nombre significa algo semejante a “horno”.
Ethiel: El Ars Theurgia lo presenta como
un demonio nocturno que sirve al príncipe Usiel y comanda apenas diez demonios
menores, pero tiene asombrosos poderes de ilusionismo, y puede esconder objetos
y revelar tesoros ocultos, no solo por causas naturales sino por hechizos de
magia.
Etimiel: Según el Ars Theurgia, este
demonio diurno tiene el rango de duque, comanda cincuenta ministros, puede ser
invocado con su sello, y sirve al demonio Cabariel.
Euronymous: Según el demonólogo Charles Berbiguier,
este demonio es el Príncipe de La Muerte, un rango nada deleznable. Entre los
honores alcanzados, Charles dice que Euronymous ha ganado la Gran Cruz de la
Orden de la Mosca de Belcebú. Posteriormente, en la historia de la Demonología,
este demonio pasó al Diccionario Infernal de Collin de Plancy, aunque
sus orígenes se remontan a “Eurynomos”, un demonio de la mitología griega, que
habitaba el inframundo y se encargaba de consumir la carne de los cadáveres,
siendo representado como sentado, mostrando los dientes, teniendo un color
entre azul y negro (como las moscas que ponen sus larvas en los cadáveres), y
una piel de buitre ante sus pies…Por último, dentro de la Biblia Satánica
de LaVey, “Euronymous” aparece como uno de los 78 “nombres infernales” que el
sacerdote recita en la misa negra junto con la invocación a Satán.
Exteron: Dentro de la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio es un servidor de Astaroth y
Asmodeo, y su nombre significa “extranjero” o “distante”.
Ezequiel: De igual nombre que el profeta del
Antiguo Testamento, este demonio, mencionado en el Libro de Enoch, fue
anteriormente uno de los Ángeles Vigilantes a los cuales se les confió
conocimientos secretos; pero, como bien es sabido, los Ángeles Vigilantes se
convirtieron en ángeles caídos tras fornicar con las “hijas de los hombres” y,
una vez que fueron exiliados a la Tierra, transmitieron sus conocimientos a la
Humanidad. Así, en el caso de Ezequiel, él sabía todo sobre las nubes, y enseñó
a los humanos cómo interpretar augurios y otros mensajes cifrados en
determinadas condiciones y patrones de las nubes.
LETRA F
Fabar: Según el Manuscrito de Munich,
es un demonio de adivinación, que puede ayudar al mago a transformar una uña
humana en un espejo adivinatorio, y proporcionar la capacidad para percibir
todo tipo de secretos y cosas ocultas.
Fabariel: El Ars Theurgia dice que este
demonio diurno es un duque infernal, que sirve al príncipe Usiel, comanda
treinta demonios ministros, y posee gran habilidad para revelar tesoros ocultos
y esconder objetos valiosos mediante hechizos y encantamientos.
Fabath: Dentro del Manuscrito de Munich,
este demonio aparece vinculado a las artes de la adivinación, y puede
convocarse para obtener información sobre un ladrón, a fin de llevarlo ante la
Justicia. Así mismo, aparece en el cuarentavo hechizo del libro referido.
Fabiel: En el Ars Theurgia, Fabiel es un
duque infernal que sirve en la Jerarquía del Oeste, solamente de día,
dirigiendo cuarenta demonios ministros, y obedeciendo al príncipe Dorochiel.
Faccas: Según el Liber de Angelis, éste
es uno de los dos demonios que sirven personalmente al rey infernal Zombar. Es
un demonio de odio y discordia, cuya influencia puede hacer que las personas se
enfrasquen en aireadas discusiones o incluso en peleas físicas: por ello, forma
parte de un hechizo en que se emplea una imagen, se la embruja, y después se la
entierra en un lugar por el cual suelen pasar las víctimas o la víctima.
Fagani: En su traducción de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Mathers dice que este demonio sirve exclusivamente a
Astaroth, y que su nombre significa “devoradores”.
Faseua: De acuerdo con el Ars Theurgia,
este demonio nocturno tiene rango de duque, sirve al rey Asyriel, y tan solo
comanda diez demonios…
Faturab: Las distintas versiones de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, dicen que este demonio sirve a Magoth; aunque,
en la versión de Mathers, también sirve a Faturab.
Febat: El Manuscrito de Munich dice que
Febat puede ser invocado por aquellos que buscan tener poderes de adivinación.
Está relacionado con Fabath, otro demonio de adivinación, que al igual que
Febat tiene su propio hechizo.
Fegot: Según Las Verdaderas Llaves de
Salomón, este demonio es uno de los sirvientes del gobernante demoníaco
Sirachi, un agente de Lucifer.Fegot posee un poder muy llamativo, peculiar y
aterrador: puede hacer que los monstruos de nuestras pesadillas, al igual que
los seres imaginarios (ogros, seres mitológicos, duendes, etcétera), parezcan
reales, al menos temporalmente.
Felsmes: En el Ars Theurgia, este demonio
se invoca para un hechizo especial en que el mago emplea una uña de uno de los
dedos de sus manos, a fin de transformarla en un espejo adivinatorio.
Femor: El Ars Theurgia lo describe como
un demonio necio y cascarrabias, que es uno de los doce duques que sirven al
emperador Caspiel, y su importancia es tal que comanda 2260 demonios.
Feremin: El Manuscrito de Munich dice que
este demonio aparece sobre un caballo, y esto se debe a que es convocado para
que ayude a crear una brida mágica, con la cual se puede convocar a un corcel
infernal que llevará suavemente al mago a cualquier lugar deseado que, por su
locación, no exceda las capacidades especiales del animal mágico.
Fersebus: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Magoth y a Kore, dos
archi-demonios.
Finaxos: En todas las versiones de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, excepto en la de Mathers, el nombre de este
demonio aparece como “Tinakos”. En todo caso, es un sirviente de Astaroth y
Asmodeo.
Finibet: El Manuscrito de Munich dice que
este demonio puede ayudar al mago a transformar, a través de un hechizo, una de
sus uñas (de la mano) en espejo adivinatorio, aunque no cualquier espejo
adivinatorio, sino uno especializado en dar información sobre ladrones,
convirtiéndolo así (al dedo de la uña mágica) en una especie de dedo
acusatorio…
Firiel: Según el Manuscrito de Munich,
este fantástico demonio es uno de los cuatro seres infernales que se convocan
para obtener capas de invisibilidad.Sin embargo, tiene que llamárselo un día
jueves, en un lugar remoto, en la quinta hora del día y cuando la luna esté en
fase de cuarto creciente. Si Firiel llega a darle la capa mágica a quien lo
llama, éste no debe atreverse a usarla por más de diez días, o será brutalmente
asesinado por quien le dio la capa y por otros demonios, seguidores de aquel.
Flauros: En la Pseudomonarchia Daemonum
de Wierus, este demonio es un duque que comanda veinte legiones, aparece en la
forma de un poderoso leopardo y puede asumir forma humana, aunque cuando lo
hace igual sigue pareciendo demonio, debido a su horrible rostro y su fiera
mirada. Por otro lado, Flauros es un embustero, un mentiroso, aunque eso no
impide que pueda ser obligado a destruir a los enemigos de alguien, atacándolos
con fuego; o bien, si se toman las medidas apropiadas, que pueda ser forzado a
decir la verdad, cosa que resultará muy provechosa para el invocador porque
este demonio puede revelar secretos del pasado, el presente y el futuro, así
como cuestiones relativas a la Divinidad, la Creación y La Caída. Según el Descubrimiento
de la Brujería de Scot, Flauros puede, aunque sea un demonio, ser invocado
para protegernos de la tentación. Entretanto, en la Goetia del Dr. Rudd,
Flauros comanda 36 legiones de demonios, y puede ser vencido y dominado por el
ángel Mehiel.
Flaxon: En su versión de la Magia Sagrada
del Mago Abramelin, Mathers dice que el nombre de este demonio significa
“romper y desgarrar”, y que es uno de los demonios que sirven al príncipe
Ariton.
Fleuréty: Tanto el Grimorium Verum como el
Grand Grimoire, dicen que este demonio es un teniente-general, que tiene
ciertas características de lobo y de hada, que puede cumplir de noche casi
cualquier misión que sus superiores le encomienden, y hacer caer lluvias
torrenciales sobre cualquier lugar. Y es que, su importancia es tan grande que
bajo sus órdenes están demonios de la Goetia como Bathin, Purson y
Eligos.
Focalor: Según la Pseudomonarchia Daemonum
de Wierus, este demonio tiene poder sobre el viento y los mares, pudiendo
hundir enormes barcos de guerra junto con todos sus tripulantes. Así mismo,
Focalor puede matar personas directamente, o dejarlas en total estado de
indefensión, cosa que suele hacer gustosamente sin que tengan que
rogárselo.Dentro del Descubrimiento de la Brujería de Scot, se dice que
Focalor todavía conserva la esperanza de volver al Cielo un día, que es un gran
duque que comanda tres legiones demoníacas, y que al aparecer toma la forma de
un hombre con alas de grifón. Por último, la Goetia del Dr. Rudd dice
que Focalor puede ser vencido y dominado por el ángel Hahahel.
Foliath: El Manuscrito de Munich dice que
este es uno de los demonios invocados en un siniestro hechizo, donde se utiliza
un chico joven (adolescente), preferentemente virgen. El ritual tiene raíces en
ritos Egipto-helenísticos, plasmados en un papiro del siglo III que se conoce
como el Leyden Papyrus. En cuanto al chico, es sobre él que se invocan
los demonios, pues servirá como intermediario entre éstos y el mago…
Foras: Según el Descubrimiento de la
Brujería de Scot, Foras es un gran presidente, que comanda 29 legiones.
Entretanto, la Pseudomonarchia Daemonum de Wierus dice que este demonio,
cuando es invocado, puede dar gran elocuencia y longevidad a aquellos que
pactan con él, además de conferirles invisibilidad, enseñarles Lógica, Ética,
propiedades mágicas de piedras y plantas, o revelarles la ubicación de tesoros
o de cosas perdidas. Su aspecto es el de un hombre poderoso y muy fornido,
aunque la Goetia del Dr. Rudd dice que puede ser vencido y dominado por
el ángel Lectabal.
Forfason: En la Magia Sagrada del Mago
Abramelin, se dice que este demonio sirve a Ariton.
Formione: Según la versión de Joseph Peterson del
Liber Juratus, este demonio es Rey de los Espíritus de Júpiter. Resulta
muy extraño que su comportamiento es mucho más el de un ángel que el de un
demonio, al igual que su situación: puede proporcionar amor, alegría y otras
emociones positivas a quien solicite sus favores, puede ayudarnos a conseguir
la buena voluntad de otras personas y, por si no fuera ya insólito lo anterior,
es supervisado por los ángeles Satquiel, Rafael, Pahamcocihel y Asassaiel, y
sin embargo se le llama “demonio”…
Forneus: La Pseudomonarchia Daemonum de
Wierus dice que es un gran marqués, que comanda 29 legiones, entre cuyos
miembros hay demonios que pertenecieron a la orden de los Ángeles y otros a la
orden de los Tronos. Su aspecto es el de un monstruo marino, y puede enseñar
diversas lenguas, dar una fabulosa habilidad retórica y conseguirnos el amor de
los demás. Según la Goetia del Dr. Rudd, Forneus puede ser vencido y
dominado por el ángel Omael.
Fornnouc: Según la edición de Driscoll del Liber
Juratus, este demonio es un rey que gobierna el elemento aire en el Este.
Es un ser caprichoso y lleno de vitalidad, así como un espíritu sanador que
puede curar la debilidad y prevenir el comienzo de ciertos males. Por otro
lado, a aquellos que sean ganado su favor, puede servirles como tutor.
Forteson: En la versión de Mathers de la Magia
Sagrada del Mago Abramelin, este demonio sirve a Magoth y a Kore, y su
nombre deriva de la palabra griega para “agobiado”. Distintamente, en las otras
versiones del libro, Forteson solo sirve a Magoth.
Frasmiel: De acuerdo con el Ars Theurgia,
Frasmiel es un duque que comanda 650 demonios y sirve al príncipe Uriel. Él, al
igual que los demonios que le sirven, es un ser infame, necio, malvado,
deshonesto, fraudulento al punto de no ser capaz de cumplir pacto alguno.
Cuando se manifiesta, aparece como horrenda serpiente de cabeza humana.
Frastiel: Es un sirviente de Sirachi, y en Las
Verdaderas Llaves de Salomón se dice que tiene poder sobre la vida y la
muerte, pudiendo matar a cualquier persona y revivir a cualquier muerto cuyo
cadáver aún no se haya desintegrado…
Frimoth: Las Verdaderas Llaves de Salomón
dice que este demonio sirve a Sirachi, que puede incitar pasión y lujuria y
volver libertinas a las mujeres. Según la versión de Peterson del Grimorium
Verum, sirve al duque Syrach como cuarto al mando, y puede incitar pasión y
lujuria en las mujeres.
Fritath: El Manuscrito de Munich dice que
este demonio se invoca en un hechizo adivinatorio, y que debe nombrarse en
conjunción con los cuatro puntos cardinales.
Furcas: Este demonio aparece como un hombre
cruel, de cabello gris y barba gris y larga, montado sobre un caballo pálido, y
portando una afilada lanza. Se lo menciona tanto en la Pseudomonarchia
Daemonum de Wierus como en el Descubrimiento de la Brujería de Scot,
y es además el cincuentavo demonio de la Goetia. Su rango es el de
caballero, comanda veinte legiones y, pese a su aspecto, es principalmente un
demonio maestro, que puede instruir en Filosofía, Lógica, Retórica, Astronomía,
Quiromancia y Piromancia. Finalmente, la Goetia del Dr. Rudd dice que
puede ser vencido y dominado por el ángel Daniel.
.
Furfur: Según la Pseudomonarchia Daemonum
de Wierus, este demonio se aparece como un venado con cola de fuego, tiene el
rango de conde, comanda 36 legiones, y es un mentiroso consumado, que siempre
engañará al mago a menos que se use magia de nombres divinos, en cuyo caso
Furfur aparecerá como humano y responderá la verdad con voz ronca.Sus poderes
son variados: puede inspirar amor entre un hombre y una mujer, revelar secretos
sobre conocimientos ocultistas y asuntos divinos, ocasionar sismos y hacer caer
rayos, o producir potentes ráfagas de viento, según la Goetia del Dr. Rudd,
donde se afirma que, pese a sus varios poderes, Furfur puede ser doblegado por
el ángel Lehahiah.
Fursiel: El Ars Theurgia dice que Fursiel
es un duque que comanda cincuenta demonios, sirve a Raysiel, y solamente
trabaja de día.
Furtiel: Según el Ars Theurgia, este
demonio es un ser arrogante y malvado (tan malvado que lo desprecian los otros
demonios de su jerarquía), sirve al duque Buriel, comanda 880 demonios, siente
asco por la luz y solo actúa de noche; apareciéndose, cuando lo hace, bajo el
aspecto de monstruosa serpiente con cabeza humana.
Futiel: El Ars Theurgia lo describe como
un demonio nocturno que tiene rango de duque principal, sirve al príncipe
Dorochiel en el Oeste, comanda cuatrocientos demonios, y trabaja solo entre la
medianoche y el amanecer.
Fyrus: De acuerdo con el Manuscrito de
Munich, Fyrus se vincula a asuntos de justicia y adivinación, y puede
ayudar en la averiguación de la identidad de un ladrón.
Leviatán – Amo Demonio
de Los Océanos
Leviatán
(לִוְיָתָן: “torneado”,
“en espiral”; pronunciado
como “Livyatan” en hebreo estándar
y como “Liwyatan” en hebreo
tiberiano), asociado y a veces hasta visto como un sinónimo
del mismo Satanás, es también
una bestia marina del Antiguo Testamento y de la tradición judía. Pese a que en
hebreo moderno su nombre simplemente significa “ballena” y pese a ser
considerado una mera bestia bíblica por ciertos intérpretes, “Leviatán” ha sido
y será siempre un nombre que en el imaginario popular y en la mente de algunos
expertos traiga consigo cuestiones relacionadas con El Mal y los demonios.
En
el Cristianismo, Leviatán es usualmente considerado como una forma de Satanás,
asociación que en gran parte se debe a que la expresión “serpiente antigua” se
vincula con ambos nombres.
Algunos
intérpretes han sugerido que Leviatán es un símbolo de la Humanidad que se
opone a Dios; en este lineamiento teórico, también han dicho que las bestias
del Libro de Daniel y del Apocalipsis son en realidad seres metafóricos.
Por
otra parte y en base a muchos pasajes del Antiguo Testamento, Leviatán ha
pasado a ser una representación de las naciones —Asiria y Egipto, por ejemplo—
en guerra contra Israel, por lo que en un segundo plano simbólico Leviatán
podría representar al Demonio al poderse interpretar a Israel como el Pueblo de
Dios.
.
Leviatán en la Biblia
El
nombre “Leviatán” aparece varias ocasiones dentro de la Biblia:
- Isaías
27:1: Este
pasaje, al ser vinculado con la descripción que el Génesis hace de Satanás
como una serpiente tentadora, ha sido en gran parte el que ha dado
origen a la figura del Demonio como el Gran Dragón, como la Gran
Serpiente, como Leviatán…En efecto, a diferencia de otros pasajes bíblicos
en que “Leviatán” parece ser solo el nombre con el que se alude a una gran
bestia, aquí sí resulta claro que alude al Demonio (al menos
simbólicamente), sobre todo teniendo en cuenta que el contexto del pasaje
bíblico es un contexto apocalíptico. Por ello sirve citar no solamente
Isaías 27:1 sino también Isaías 26:21. Citando ambos pasajes (que en la
biblia está uno luego del otro) se tiene este texto revelador: ‹‹Porque el
Señor sale de su morada/para pedir cuenta de su iniquidad/a los habitantes
de la tierra:/la tierra pondrá al descubierto la sangre derramada/y ya no
cubrirá a sus muertos./Aquel día, el Señor castigará con su espada bien
templada,/a Leviatán, la Serpiente huidiza,/a Leviatán, la Serpiente
tortuosa,/y matará al Dragón que está en el mar.››
- Salmos
74: 13, 14 y Salmos 104: 25, 26:
En el primer pasaje se habla de que el Señor aplastó las cabezas de
Leviatán y se las dio de alimento a las fieras del desierto, mientras que
en el segundo se dice que creó al Leviatán para jugar con él y se presenta
al Leviatán como una bestia marina. Hay quienes han interpretado que el
primer pasaje alude a Leviatán como el Demonio pero aquello carece de
sentido si se tiene en cuenta que, a diferencia de en el texto de Isaías,
en Salmos 74: 13, 14 el Señor ya ha aplastado las cabezas de Leviatán, ya
lo ha derrotado, siendo que supuestamente —y en concordancia con el Nuevo
Testamento— es en el Día del Juicio (tal y como sale en Isaías) cuando el
Demonio será definitivamente derrotado. Ahora, el pasaje de Isaías también
se puede interpretar como una referencia a lo que será (aún no ocurría en
tiempos de Isaías) la liberación de los israelitas en Egipto; y, partiendo
de eso, la interpretación que se ha hecho de Salmos 74: 13, 14 sería coherente
con Isaías en tanto que se habría escrito luego de acontecida la
liberación de los israelitas en Egipto; ya que, según se ve en el libro
del profeta Ezequiel, a Faraón se lo nombra como un gran monstruo marino
tendido en el Nilo, monstruo que será abandonado a las bestias y les
servirá como alimento, tal y como luego el Salmo 74: 13, 14 muestra que se
cumplió. De ese modo queda claro como las interpretaciones concuerdan si
se ve los pasajes como aludiendo al hecho histórico del éxodo israelita;
mas, si se intenta ver a los pasajes como aludiendo a la derrota del
Demonio, la interpretación solo funciona con el texto de Isaías y resulta
forzada en el caso de los Salmos. Por otra parte, en lo que respecta a
Salmos 104: 25, 26, a Leviatán allí simplemente se le nombra como monstruo
marino, no tiene sentido postular que represente al Demonio antes de
pelearse con Dios ya que ese “Leviatán que tu formaste para jugar con él”
va precedido de un “Allí está el mar, grande y dilatado, donde se agitan,
en número incontable, animales grandes y pequeños” y, por ende, el
contexto indica con toda claridad que Leviatán es solo una bestia entre
todos esos animales “grandes y pequeños”.
- Job
41: Algunos
eruditos han dicho que el extenso pasaje de Job alude al cocodrilo, lo
cual en primera instancia parecería tener sentido si tenemos en cuenta que
el Leviatán de Job habita en el agua, tiene escamas, piel dura e hileras
de colmillos. No obstante, incluso en una versión bíblica tan actual
como la Reina Valera 2000,
el Leviatán de Job es presentado como un ser que no puede vencerse con
armas humanas, que su sola visión espanta, que es rey entre los soberbios
y que escupe fuego. Entonces: ¿existe alguna especie de cocodrilo que
escupa fuego? Evidentemente no, de allí que haya tenido tanto sentido la
interpretación hasta hoy vigente de que la bestia referida por Job es el
Leviatán-demonio que todos conocemos, un ser terrible de cuya boca “salen
hachas de fuego, centellas de fuego proceden” (Job: 41:19, Reina Valera 2000).
.
Leviatán en la tradición judía
Textos
como el AvodaZara
o el MoedKatan
(ambos pertenecientes al Talmud)
contienen pasajes vinculados a una leyenda judía en la
cual luego del Armagedón habrá un banquete donde solo entrarán “los justos”, un
banquete en el que, bajo un gran lugar cuyo techo estará cubierto elegantemente
por la piel del Leviatán, se comerá la carne de tres bestias míticas: el
Leviatán (bestia marina), el Behemoth (bestia terrestre) y el Ziz (bestia
aérea, ave gigante).
Vinculado
a lo anterior, en el festival judío de Sucot existe un rezo en que al final el
celebrante dice: “así pueda yo tener mérito en el año que viene para morar en
el sukkah de la piel de Leviatán. El año próximo en Jerusalén”. Otro ejemplo
aún más representativo es el del festival del Akmadut, festival donde se canta
un himno en el que dice: “Leviatán y el buey Behemoth… Se engancharán
el uno con el otro y comenzarán el combate, con sus cuernos, el Behemoth
corneará con fuerza; el pez [Leviatán] saltará para confrontarlo con sus aletas,
con poder. Su creador se les aproximará con su espada poderosa [y los matará a
ambos]” y “…[…]…de la hermosa piel del Leviatán, Dios construirá los
pabellones para abrigar al honrado, que comerá la carne del Behemoth [buey] y
el Leviatán en medio de gran gozo y alegría, en un enorme banquete que será
dado para ellos.”
En
cierta línea de la tradición judía se cree que el Leviatán era un dragón
andrógino que sedujo a Adán en su forma femenina y a Eva en su forma masculina.
Ciertos
eruditos han dicho que el Leviatán, Behemoth y Ziz deben ser interpretados
respectivamente como símbolos del agua, la tierra y el aire.
Por
último, el Libro de
Enoc (apócrifo para los católicos) nos presenta a Leviatán y a
Behemoth como seres cuya descripción parece haber inspirado las
interpretaciones de los eruditos que antes fueron mencionados. Dice el Libro de Enoc: ‹‹Y en
ese día se separarán dos monstruos, una hembra llamada Leviatán, que morará en
el abismo sobre donde manan las aguas, y un macho llamado Behemot, y ocupará con
sus pechos un desierto inmenso llamado Dandain››
.
El demonio Leviatán
Se
cree que, antes de caer, Leviatán pertenecía a la orden de los Serafines, la
primera jerarquía angélica de entre las nueve existentes. Así, Leviatán habría
estado entre los “ángeles de la caridad”, entre los seres que están más cerca
del Padre y que pasan la eternidad contemplando y disfrutando la belleza del
Todopoderoso y cantándole a su gloria sempiterna mientras esparcen sus rayos de
amor sobre la Creación.
En
la demonología medieval algunos creían que Leviatán era un demonio acuático que
intentaba tomar posesión de las almas y que resultaba muy difícil de expulsar
mediante el rito exorcista. Otros simplemente lo veían como una imagen de
Satanás.
Para
Santo Tomás de Aquino, Leviatán era el demonio de la envidia y, de entre todos
los habitantes del Averno, él era el primero en encargarse de castigar a los
envidiosos.
Según
el jesuita Peter Binsfeld, Leviatán es, dentro de los siete príncipes del
infierno, el que representa[1] el pecado
capital de los celos. Al menos así lo describe dentro de su De confessionibus maleficorum et
sagarum, libro que es uno de los pilares de la demonología
renacentista (fue publicado en 1589).
Más
tarde, Sebastían Midhaelis habría de dividir a la elite de los demonios en tres
categorías, poniendo ocho demonios en la primera, cinco en la segunda y tres en
la tercera. Allí Leviatán sería situado en la primera categoría como un demonio
caracterizado por atacar las creencias religiosas, por inducir al paganismo, al
ateísmo, al escepticismo arreligioso…
Dentro
de todo lo que se ha dicho sobre Leviatán hay algo de suma importancia en tanto
que supuestamente fue dicho por un demonio…De esto nos habló el Padre Sebastien
Michaelis en sus escritos sobre el caso de posesión de la hermana Madeleine,
acaecido en 1647 dentro del convento de Louviers en Aix-en-Provence. Ahí,
Sebastien Michaelis nos cuenta que, en el contexto de los exorcismos, el
demonio Bablerith (uno de los tantos demonios que poseían a la monja de
dieciocho años) soltó los nombres de los otros demonios que poseían a la monja,
dentro de los cuales estaba Leviatán, demonio que, según dijo Balberith,
tendría de enemigo especial a San Pedro, se encargaría de incitar a los hombres
a cometer sacrilegios y sería el gran enemigo de los santos.
Ya
casi dentro de lo que es la actual demonología, en su Diccionario Infernal
publicado en 1863, Collin de Plancy nos presentará al alto mando infernal
dividido en cinco grupos: el primero, de príncipes y altas dignidades; el
segundo, el de los llamados “ministros de despacho”; el tercero, el de
embajadores; el cuarto, el de los encargados de impartir la justicia en el
infierno; y el quinto, el de los encargados de las distintas funciones dentro
de la gran mansión llamada “Casa de los Príncipes”. Dentro de todas esas
divisiones Leviatán se encuentra en el grupo de los ministros de despacho y
ocupa la función de Gran Almirante, dirigiendo la Armada del Infierno y siendo
así mismo el “Amo Demonio de los Océanos” y el “Rey de las Bestias”, títulos de
los cuales el primero comporta la cualidad de que Leviatán no puede ser
lastimado por arma humana alguna cuando se materializa.
Finalmente,
de acuerdo a La Biblia
Satánica de Antón Szandor LaVey, Leviatán es, dentro de los
llamados “Cuatro Príncipes de la Corona del Infierno”[2], aquel que
representa al elemento del agua y gobierna el Oeste en el infierno y en la
Tierra (en tanto zona que sufre influencias demoníacas). Al pertenecerle el
elemento del agua, Leviatán es asociado con la vida y la creación y, en el marco
de los rituales satánicos, se lo representa con un cáliz. La Iglesia de Satanás
usa, para representar a Leviatán, las cinco letras hebreas de “לִוְיָתָן”
dispuestas en las cinco puntas del Sello de Baphomet. Las letras deben ser leídas
en orden de las manecillas del reloj, comenzando desde la que está
en la punta que señala hacia el sur: el nombre se lee como
“LVITHN” y significa “Leviatán”.
INVOCACION.
¡A
las grandes aguas ennegrecidas yo llamo!A través de las profundidades que no
tienen voces hasta al reino no visto o experimentado con ojos
despiertos.¡Leviatán! ¡Leviatán! ¡Leviatán!Tú, ¡Serpiente eterna!Tú, ¡Daemon
que puede oscurecer las orbes de luz!¡Estoy parado en las puertas del abismo
para despertarte!¡Levántate, Leviathan!¡TEHOM! ¡TEHOM! ¡TEHOM!¡Te invoco,
Leviatán!¡Rodéame; guía mi espíritu inmortal a través de tus
espirales!¡Serpiente Enrollada, Iniciador!¡Fuera de tu boca están lámparas
ardiendo!¡Tormentoso Dragón!¡Rahab, Ángel de Violencia, cuyo poder levantó
espiritualmente a Egipto!¡¿Qué debe intensificar y ensombrecer la oscuridad de
la noche?! ¡Leviatán! ¡Leviatán! ¡Leviatán!¡¿Quién trae en unión a Samael y
Lilith, Tanniver?!¡Oh Coronada Serpiente del Espíritu demoníaco!¡Rodeado en
Oscuridad pero ardiendo de la Luz Interior!¡Theli! ¡Theli! ¡Tehom!
¡Tehom!Orgulloso Ángel Oscuro de ser eterno, ¡yo te despierto!
¡Levántate de tu sueño y entra a este mundo de carne!¡Qué yo seré tu
recipiente, porque somos de la misma sangre!¡Leviatán, contemplo tu cruz y la
honro! ¡Porque esto representa el infinito que tú ofreces, la Inmortalidad del
Espíritu!¡Leviatán apodera al Daemon para levantarse como un Dios!¡Salve,
Leviatán, Serpiente de Sabiduría y Violencia!¡Nacido del Caos!¡Qué así sea!....
Lucifer – El Ángel
Caído
Lucifer,
cuyo nombre es de origen latino y significa “portador de luz” en tanto que
proviene de “lucem” (luz) y “ferre” (portador), fue el querubín/arcángel más
glorioso, bello e iluminado de toda la Creación; mas, por su orgullo y
arrogancia, intentó igualarse al mismo Dios y condujo a un grupo de ángeles
rebeldes para finalmente ser derrotado por el arcángel Miguel y caer a las
profundidades del infierno, sitio que habría de gobernar hasta que sea
destruido finalmente en el Juicio Final. Usualmente representado bajo el título
de la “Estrella de la Mañana”, Lucifer, “el primer pecador”, es comúnmente
visto como el mismo demonio que Satanás; no obstante, en este artículo nos
centraremos no tanto en la entidad concreta y posiblemente real sino en el
nombre “Lucifer” y lo que conlleva y en la entidad demoníaca en tanto que
concebida bajo el nombre “Lucifer”.
.
¿“Lucifer” o “Satanás”? El Diablo antes y
después de la caída
Para
comenzar hay que dejar en claro que en realidad, pese a que algunos insisten en
separarlos, Lucifer y Satanás son la misma entidad llamada de dos formas
distintas, cuestión ésta que a la luz de múltiples investigaciones se ha
confirmado que, como más adelante les explicaremos detalladamente, “Lucifer” no
es sino un nombre que en el siglo IV fue introducido por San Jerónimo en la
biblia Vulgata y que, si alguna utilidad ha llegado a tener, permite comprender
mejor el estado antes de la rebelión del Diablo y, en consecuencia, resulta más
apropiado que el nombre “Satanás” si lo que queremos es hablar del Diablo antes
de su destierro del Cielo y caída al infierno, en relación a su rebelión y las
cuestiones que se relacionan con aquella y en relación al Diablo concebido más
que todo como una presencia simbólica construida en base a aquellos aspectos
suyos más asociados con el nombre de “Lucifer” que con el de “Satanás”. Este
último punto lo podemos entender mejor si pensamos por ejemplo en los masones,
quienes hablan del Diablo como “Lucifer” y no lo toman tanto como un ser real
sino como un arquetipo simbólico de la rebeldía, la intelectualidad y la
iluminación.
En
este artículo no hablaremos de Satán, entendiendo Satán como el título que se
le dá a Lucifer tras su caída, recordemos que dicho título significa
adversario, enemigo, acusador y proviene del arameo שטנא shatán.
.
Quién era antes de caer
Según
el libro del profeta Ezequiel, Lucifer era un querubín antes de caer. En
primera instancia el pasaje bíblico de donde se saca dicha teoría está dirigido
al rey de Tiro en un tono y con unos propósitos semejantes al pasaje que Isaías
dirigió al rey de Babilonia. La gran diferencia es que el pasaje de Ezequiel,
incluso en la antigua versión hebrea, hablaba de un querubín, motivo por el
cual tiene mucho más sentido interpretarlo en un segundo plano como un pasaje
que alude también a Lucifer y su caída; cito: ‹‹Así ha dicho Jehová el Señor:
Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría, y acabado de
hermosura. En Edén, en el huerto de Dios estuviste; de toda piedra
preciosa era tu vestidura; de cornerina, topacio, jaspe, crisólito, berilo y
ónice; de zafiro, carbunclo, esmeralda y oro; los primores de tus tamboriles y
flautas estuvieron preparados para ti en el día de tu creación. Tú,
querubín grande, protector, yo te puse en el santo monte de Dios, allí
estuviste; en medio de las piedras de fuego te paseabas. Perfecto eras en
todos tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que se halló en ti
maldad. A causa de la multitud de tus contrataciones fuiste lleno de
iniquidad, y pecaste; por lo que yo te eché del monte de Dios, y te arrojé de
entre las piedras del fuego, oh querubín protector›› (Ezequiel 28:12-16).
No
obstante las cosas se complican cuando pensamos en que para otra teoría mucho
más conocida Lucifer era un arcángel; ya que, como bien se sabe, un ángel solo puede
pertenecer a uno de los nueve coros angélicos, por lo que o bien era un
querubín o bien era un arcángel…
Ahora,
existe otro punto de vista según el cual Lucifer habría sido el primer ángel
creado por Dios, un ángel inigualable en belleza, esplendor e iluminación
intelectual, un ser que estaría por encima de las nueve jerarquías angélicas.
.Las razones de la
rebelión
Como
todo el mundo sabe, Lucifer se reveló porque deseaba derrocar a Dios y hacerse
con la autoridad celestial, porque envidiaba la perfección del Creador y la
soberbia y el orgullo le condujeron a la rebelión, o al menos buscar arruinar
la armonía del Reino de los Cielos y conseguir su independencia y la de sus
ángeles insurrectos con respecto al Todopoderoso. Sin embargo hay teólogos para
los cuales el misterio de la Divina Encarnación (la venida de Jesús) les
fue revelado a los ángeles junto al hecho de que todas las jerarquías
celestiales debían postrarse ante la gloria de La Palabra Encarnada (Jesús).
Eso produjo soberbia en Lucifer y en los ángeles que él amotinó, ya que veían
con la rabia del orgullo herido el que la esencia divina se encarnase en una
naturaleza tan tosca e inferior a la de ellos como era la naturaleza humana.
Según
los mormones “Lucifer” era el nombre del Diablo antes de su expulsión del cielo
y, en lo que respecta a las razones por las cuales Lucifer se sublevó, tienen
algo muy interesante que decirnos y es que, aparte de lo que ya sabemos,
Lucifer se reveló porque deseaba destruir la libertad del hombre… Justo el arquetipo
contrario a aquel que construyó el Romanticismo, arquetipo en el que Lucifer
era un símbolo de la libertad al estilo de Prometeo. En efecto, en el Libro de
Moisés dentro de “La Perla de Gran Precio” podemos leer lo siguiente en el
capítulo 4: ‹‹Pero, he aquí, mi Hijo Amado, que fue mi Amado y mi Escogido
desde el principio, me dijo: “Padre, hágase tu voluntad, y sea tuya la gloria
para siempre” Pues por motivo de que Satanás se rebeló contra mí, y pretendió
destruir el albedrío del hombre que yo, Dios el Señor, le había dado, y que
también le diera mi propio poder, hice que fuese echado abajo por el poder mi
Unigénito››. En lo citado se usa el nombre “Satanás” pero, ya que sabemos que
los mormones identifican a Satanás con Lucifer y conciben que simplemente son
dos nombres —uno para referirse al Diablo antes de la caída; el otro, después
de la caída— de la misma entidad, evidentemente tiene sentido la cita en el
marco de este artículo, sobre todo si consideramos que, aunque esté escrito
“Satanás”, el pasaje alude al Diablo en relación al porqué de su caída.
. Nace
un nombre, nace un mito: el gran fraude de San Jerónimo
A
la hora de preguntarnos si el nombre Lucifer pertenece realmente a un demonio o
es solo un simple nombre, a nuestra mente puede acudir la siguiente pregunta:
¿Cual fue el primer texto donde comenzó a hablarse de un demonio bajo el nombre
“Lucifer”? La respuesta sería: en la Vulgata, la traducción al latín de la
biblia en hebreo, traducción hecha por San Jerónimo a finales del siglo IV (382.
D.C.). Allí San Jerónimo alteró Isaías 14:12 de una forma radical.
En
el pasaje original, lo que estaba en hebreo se podía traducir variadamente como
“¡Cómo has caído tú del firmamento, oh estrella matutina, hijo del alba!” o
“¡Cómo has caído tú del cielo, oh estrella matinal, hijo de la mañana!” ya que
en hebreo, dentro del pasaje del que hemos puesto dos traducciones posibles,
estaba escrito “helel ben shachar” y aquello significa “brillante hijo de la
mañana”. En su lugar, San Jerónimo tomó “helel” (“brillante”,
“resplandeciente”) y, traduciendo el concepto al latín como “lucem ferre”
(“lucem” = “luz” y “ferre” = “portador”), aprovechó para colocar el siguiente
nombre propio: “Lucifer” (“Lucifer” = “brillante”, “portador de luz”). Así se
originó el verso bíblico de “¿Cómo caíste del cielo, oh Lucifer, hijo de la
Aurora?”, verso que acarreó el nacimiento del mito de Lucifer y de todas las
miles de páginas que a lo largo de la historia se habrían de producir en torno
a dicho equívoco.
Pero:
¿a qué se debió la elección de San Jerónimo?, ¿fue acaso una decisión motivada
por la simple búsqueda de la economía terminológica y de un mayor poder
retórico para La Palabra de Dios o fue un acto premeditado bajo el cual se
escondían fines de largo alcance inspirados en otros propósitos?
Lamentablemente fue lo segundo, ya que el “santo” doctor de la Iglesia buscó lo
siguiente al insertar el nombre “Lucifer”:
1. Buscaba opacar y en cierto modo cristianizar al
mito grecorromano del dios menor Lucifer (hijo de la diosa Aurora) y de la
misma Venus que, teniendo un correlato en el plano de la astrología-astronomía,
cuando se elevaba en el amanecer recibía el nombre de “Lucifer” y era así
mismo conocida como la “Estrella de la Mañana”.
2. Buscaba
desacreditar al muy influyente obispo Lucifer, un obispo pagano de la Iglesia
Romana. En aquel entonces “Lucifer” era un nombre común y San Jerónimo, al
haberse peleado fuertemente con aquel obispo, buscaba dañar su imagen al hacer
que su nombre sea satanizado al asociarse a la imagen del mismo Diablo.
3. Buscaba dar
mayor fundamento teológico a la teoría del Ángel Caído, hacer que las palabras
de Jesucristo de “Yo veía a Satanás caer del cielo como un rayo” (Lucas 10:18)
cobren más fuerza a través de un pasaje en el Antiguo Testamento.
4. Buscaba dar a
la Iglesia mayor poder de control sobre sus fieles al exaltar (por realce
nacido de la contraposición) la virtud de la humildad de forma implícita a
partir de la construcción del retóricamente poderoso mito del ángel que
descendió por su orgullo y rebeldía de una posición tan alta que le había
llevado a recibir el título de “Estrella de la Mañana” —en consonancia con el
significado de su nombre— para luego, tras su arrebato de soberbia, “caer del
cielo como un rayo”.
Ahora,
algo que no se puede pasar por alto es que en realidad aquel pasaje de Isaías
aludía al rey de Babilonia, en eso todos los estudiosos concuerdan; aunque,
obviamente, no todos concuerdan en que solo
aludía al rey. Pero y bien: ¿por qué llamaría “estrella matinal,
hijo de la mañana” al rey de Babilonia? Según se sabe los babilonios pensaban
que su rey era hijo de los dioses Bel e Ishtar, dioses ambos que se asociaban
con planetas y, en ese marco de vinculación entre dioses y planetas, al rey se
lo asociaba con Venus, planeta al que también los babilonios conocían como la
“Estrella de la Mañana”. Ligado a eso está el hecho de que por ciertas
cuestiones mitológicas en la cultura popular de aquel entonces los babilonios
creían que sus reyes eran deidades astrales y le daban a su rey el nombre
poético de “Estrella de la Mañana”. Así, partiendo de la asociación entre el
rey y la estrella y de una leyenda babilónica según la cual la Estrella de la
Mañana había intentado ascender por encima del Alba y había caído vergonzosamente,
Isaías alegoriza la gloria y caída del rey babilónico en un tono de burlesca
imprecación. De allí que la Enciclopedia Judía nos diga que: ‹‹es obvio que el
profeta, al atribuir al rey babilónico un exceso de orgullo, seguido de su
caída, tomó la idea prestada de una leyenda popular relacionada con la estrella
de la mañana››
Finalmente,
la inapropiada traducción de San Jerónimo originó un enorme problema teológico
en torno a quien, Cristo o el Diablo, ostentaba realmente el título de la
“Estrella de la Mañana”. Así, vemos en el Nuevo Testamento pasajes en los que
Jesús es presentado de esa forma, por ejemplo: ‹‹Yo Jesús he enviado mi ángel
para daros testimonio de estas cosas en las iglesias. Yo soy la raíz y el
linaje de David, “la estrella resplandeciente de la mañana›› [Apocalipsis
22:16]. Por ello la Iglesia Católica ha eliminado el nombre “Lucifer” del libro
de Isaías en las últimas ediciones de la biblia y, al eliminarlo de Isaías, lo
ha eliminado de toda la biblia ya que, por ejemplo, Jesucristo nunca habló de
“Lucifer” sino de “Satanás”. Para mostrarles la realidad de aquella corrección
sirve este link. Allí pueden
ver como en la llamada “Biblia Latinoamericana” ya no se habla de “Lucifer”;
cito: ‹‹¿Cómo caíste desde el cielo, estrella brillante, hijo de la Aurora?
¿Cómo tú, el vencedor de las naciones, has sido derribado por tierra? En tu
corazón decías: “Subiré hasta el cielo y levantaré mi trono encima de las
estrellas de Dios, me sentaré en la montaña donde se reúnen los dioses, allá
donde el Norte se termina; subiré a la cumbre de las nubes, seré igual al
Altísimo”. Mas, ¡ay!, has caído en las honduras del abismo, en el lugar adonde
van los muertos›› (Isaías 14:12-15)
. Ciertas
notas de Lucifer en la demonología actual
El
fraude de San Jerónimo tuvo apoyo en obras de autores anteriores como
Tertuliano y Orígenes de Alejandría (quienes supuestamente habrían hablado en
cierta forma de Lucifer como demonio aunque nunca lo refirieron como un nombre
en la biblia…) y en obras de grandes autores posteriores como o San Agustín de
Hipona o Santo Tomás de Aquino. Así, no resulta extraño que se hayan generado
equívocos y que en la Demonología actual esos equívocos hayan engendrado propuestas
teóricas como las siguientes:
Para
la ocultista moderna Dolores North o “Madeleine Montalbán”, Lucifer, entendido
como la “Estrella de la Mañana”, es equiparable a Lumiel, Arcángel de La Luz;
y, así mismo, sería el mismo ser que los satanistas conocen como Azazel o “La
Antorcha de Babhometh”
Bajo
una perspectiva interiorista y algo heterodoxa, Michael W. Ford piensa que
Lucifer es en realidad un nombre que sirve como “máscara” al Adversario
(Satanás) y que, a nivel del individuo, cobra vida como una fuerza impulsora,
motivadora, iluminadora… como una fuerza cuya raíz se encuentra en la mente
subconsciente, postura ésta que nos trae a la mente el ocultismo (acusado de
luciferismo) de Crowley para quien la verdadera fuerza de la voluntad solo
puede revelar su esencia tras un proceso en el cual el individuo da rienda
suelta a los deseos reprimidos en la mente subconsciente…
En
la Biblia Satánica de 1969 Lucifer es visto como uno de los cuatro príncipes de
la Corona del Infierno, viniendo a ser el príncipe que gobierna el Este, que es
“Señor del Aire”, —recordemos los elementos, también presentes en el Zodiaco:
agua, tierra, aire, fuego— recibe el título de “Portador de Luz” y “Estrella de
la Mañana” y representa el intelectualismo y la iluminación
Cabe
decir que, pese a lo anterior, en los últimos tiempos parece que se ha
extendido bastante la conciencia sobre lo ficticio de Lucifer (no como el
Diablo, sino como el nombre que realmente
era propio de El Caído) dentro de la Demonología. Por eso se nos da
la siguiente definición en un diccionario de demonios bastante actual que
aparece en múltiples webs; cito: ‹‹Este nombre significa el dador de luz y es
erróneamente adjudicado a Satanás. Esto se debe a un pasaje en el libro de
Isaías, donde el profeta menciona a Lucifer como un ángel caído y el hijo de la
mañana. Isaías estaba aludiendo al Rey Nabucodonosor (el rey babilónico
anteriormente nombrado) en esta descripción, según autoridades hebreas. El
nombre en realidad, se refiere a la estrella del amanecer o del atardecer, lo
que lo relaciona con Venus. En el Cristianismo, Lucifer y Satanás, son la misma
entidad, debido a la identificación hecha por algunos de los padres de la
iglesia, como San Jerónimo. Existen leyendas, que dicen que Lucifer, fue el
primero de los ángeles caídos, no Satán, y que él, es quien gobierna los
infiernos. En el Luciferismo, se le adora a Lucifer considerándolo el ángel de
la luz, que debe liberar al hombre de la servidumbre del Creador. Ha de
distinguirse del Satanismo, más vulgar y a menudo inmundo››
.Lucifer
y el Ocultismo
El
Luciferismo alude a una línea esotérica, filosófica y en algunos casos
religiosa, que tiene como eje a la figura de Lucifer, ser a quien consideran un
portador de la luz, un símbolo de la libertad e independencia, de la
iluminación, la sabiduría, el conocimiento y usualmente la rebeldía, entre
otras cosas. Básicamente se diferencia del Satanismo en el hecho de que
generalmente concibe a Lucifer y a Satanás como dos entidades distintas. No
obstante existe cierta ambigüedad a la hora de clasificar a un movimiento en
una u otra categoría, ya que muchos movimientos se autodenominan luciferistas
mientras que son considerados satanistas por la mayoría de grupos luciferistas…
El
luciferismo encontró sus raíces en el gnosticismo dentro de lo que se conoce
como “luciferismo gnóstico”, el cual era una doctrina que, a partir en gran
medida de interpretaciones simbólicas no desprovistas de cierto vuelo
imaginativo, afirmaba que Jesucristo era el hijo de Lucifer y que Yahvé, Jehová
o como quiera que se llame al dios de los judíos que sale en el Antiguo
Testamento, era en realidad un dios del mal, un Demiurgo creador y dueño del
universo material. Lo susodicho lo sustentaban frecuentemente con aquel pasaje
del Evangelio en que el Diablo tienta a Jesús cuando está ayunando en el
desierto y con otro pasaje en que Jesús les dice a los judíos que su padre es
Satanás y que ellos son adoradores de Satanás: en el primer pasaje se concibe
que aquel Diablo no es Lucifer sino el dios de los judíos, el Demiurgo, creador
y dueño del universo material, razón por la cual le puede ofrecer a Jesús el
gobierno del mundo puesto que el mundo es suyo; en el segundo en cambio se
piensa que Jesús estaba hablando de aquel celoso, vengativo, cruel y furibundo
Yahvé del campamento de Moisés, razón por la cual creen ver allí un testimonio
fiable (por venir de Cristo) de que el dios judío es un dios del mal.
.Sectas
y Religiones que Adoran a Lucifer
Streghería:
“Streghería”,
cuyo significado etimológico proviene del italiano arcaico y significa
“brujería”, es una religión neopagana de origen italiano que esencialmente se
fundamenta en la brujería, deriva de los antiguos cultos etruscos y tiene
influencias de la cultura gitana. Su principal deidad es Lucifer; aunque, al
ser la Streghería una continuación del antiguo paganismo italiano, no concibe a
Lucifer como el demonio cristiano sino como el dios latino Lucifer. No resulta
por ello extraño que El Evangelio de las Brujas —texto que popularizó a la
Stregheria como una popular forma de brujería y neopaganismo moderno y que fue
publicado en 1899 por Charles Leland— narre el papel mesiánico de Aradia, quien
era nada más y nada menos que una hermosa bruja hermana de Lucifer, la cual
decidió, en el amenazante contexto del Medioevo, predicar la brujería con el
fin de llevarla a un renacimiento que le permita convertirse en la religión
predominante. Finalmente y de forma similar a la Wicca, la Streguería considera
que la Naturaleza es sagrada y que la Magia es un camino benévolo de evolución
y desarrollo espiritual.
.Yazidismo:
Esta
religión, originaría del Kurdistán (país de mayoría musulmana), es de carácter
monoteísta aunque pone un énfasis especial en el culto a los ángeles y, en esa
línea, venera al Ángel Pavo Real o “Melek Taws”, el cual es una expresión
simbólica del mismo Lucifer, quien según los yazidas, a manera de un Prometeo
que roba el fuego de los dioses, se rebeló contra Dios para otorgarle al hombre
el conocimiento. Sin embargo, a diferencia de los católicos, los yazidas creen
que luego fue perdonado y restaurado en su autoridad de líder de la milicia
celestial.
Thelema:
Esta
religión, fundada por el famoso Alister Crowley, no solamente promulgaba la
liberación de los deseos subconscientes reprimidos por la mente consciente y
racional sino que tenía como máxima el “haz tu voluntad” (contrario a la moral
cristiana de “hacer la voluntad de Dios”) y, además, tenía como un eje
primordial al mito de la muerte y renacimiento del dios egipcio Horus, dios que
para los luciferinos es la versión egipcia del mismo Lucifer…
Por
otro lado, a nivel de lo que son escuelas esotéricas podemos citar las
siguientes como portadoras de una cierta línea luciferina:
Masonería:
Muy
conocida resulta la acusación de luciferismo esgrimida contra los masones;
aunque también, y cabe decirlo, muy controvertida, sobre todo si vemos que
muchísimos masones han negado que haya una tradición luciferina en la Masonería
o que se mencione a Lucifer como “portador de luz”. Y es que, según los autores
que acusan a los masones de luciferinos, la Masonería enseña que Lucifer (a
quien a veces llaman “Samael”) fecundó a Eva y engendró a los cainitas, quienes
serían los forjadores del hierro y habrían de conservar su estirpe hasta Hiram
Abif. Ahora, todo ese luciferismo es solo a nivel simbólico pues la Masonería
se opone a casi todo dogma (uno de sus pocos dogmas es el de Dios como el Gran
Arquitecto del Universo) y en realidad todo el relato de los cainitas es solo
una alegoría en la cual Lucifer representa la iluminación y la emancipación y
los cainitas representan a los intelectuales que, mediante sus batallas
conceptuales contra la ignorancia y el dogma, liberan al hombre del error y de
la esclavitud de las mentiras establecidas. Finalmente, debo señalar que es
casi seguro que todas las acusaciones contra la Masonería sean falsas ya que en
general guardan conexión con la llamada “broma de Taxil”, nombre que alude a
como Leo Taxil, a fines del siglo XIX, creó una serie de obras en las cuales se
sustentaba el supuesto luciferismo masónico mas, pasado el tiempo y habiendo
sido efectuada una entrevista entre Taxil y el papá León XIII (quien también
acusaba de luciferismo a los masones y admiraba la obra de Taxil), el rencoroso
Taxil reveló que todo era una farsa hecha para burlarse de la Iglesia y sobre
todo para vengarse de los masones por haberlo expulsado…
La Golden Dawn u Orden Hermética del Alba Dorada:
La
Golden Dawn fue fundada en Inglaterra en el año de 1888 como una fraternidad
ocultista de magia ceremonial marcada por un carácter fuertemente ecléctico en
el que intervenían influencias como la Kabala, la Quiromancia, el Tarot, la
Alquimia, el Gnosticismo y hasta la tradición rosacruz. Al igual que otras
sociedades esotéricas caracterizadas por un fuerte secretismo, la Golden Dawn
fue acusada por incluir cultos a Lucifer entre sus prácticas, acusación que no
podemos tomarnos como una verdad incuestionable sino como algo que
probablemente esté inspirado en la ignorancia, el fanatismo religioso y el prejuicio,
entre otras cosas…
.
Algunas otras:Otras organizaciones no tienen la
importancia de las anteriores, por lo cual simplemente me limito a nombrarlas:
The Children of The Black Rose, creada por Nate Leved; la Iglesia de Lucifer,
de Robert Stills; The Order of Phosphorus, de Michael W. Ford; The Ordo
Luciferi, de Billy alias “Luciano Negro”.
INVOCACION.
Al grande y poderoso Lucifer:
“¡Oh gran Lucifer, emperador excelso de los antros infernales! Yo me postro
ante ti y te reconozco como señor y soberano, si me pones en posesión de las
artes ocultas de la magia, dándome el don de conocer la ciencia misteriosa y,
sobrenatural que tú sólo posees, para lograr por su medio la verdadera
sabiduría. Sea yo admitido entre sus escogidos; véanse satisfechas mis
aspiraciones de riqueza: el logro de la persona deseada; la destrucción y daño
de mis enemigos y el poder absoluto de conseguir todo aquello que me proponga.
Deseo ser tu esclavo y para ello puedes desde hoy disponer de mi cuerpo y de mi
alma”.
“Si aceptas mi pacto que traigo escrito con tinta misteriosa y firmado con mi
sangre, preséntate ante mí para reconocerte como señor y soberano”.
“Yo te invoco una vez más: ¡Oh esclarecido príncipe de tinieblas! para que
aparezcas a mi lado en forma humana y me firmes el pacto que presento”.
“No tengo ningún temor y sí gran deseo de que me concedas lo que pido. Juro
seguir tu ley en adelante, renegar de Dios, a quien aborrezco, del agua del
bautismo que sin mi consentimiento he recibido, y de todo aquello que no sea de
tu agrado”.
“Quiero pertenecerte y formar compañía con los espíritus de tentación y daño,
más para esto precisa que mi pacto sea aceptado y confirmado”. “Yo te conjuro,
Lucifer, Luzbel y Satanás, por el poder de este mágico talismán que es imagen
del que usaba el gran Salomón y por cuya mediación logró el dominio de la
sabiduría de las. "Ciencias mágicas", y de todo lo creado, para que aparezcas
ante mi".
“Aparece ya prontamente, o de lo contrario, te haré permanecer eternamente en
los profundos infiernos por las poderosas palabras cabalísticas de Salomón
"Abracadabra Eloim", cuyo poder sólo él y tú, conocíais. Preséntate a
mí, yo lo quiero. Al pronunciar estas palabras, si se dicen sin temor,
aparecerá Lucifer, diciendo:
-¿Qué me quieres, hombre vil? ¿Qué es lo que pides? ¿Cuál es tu pacto?
- Quiero – dirás - que me des riquezas, poder, sabiduría, conocimiento de la
ciencia secreta, dominio absoluto de las personas, don de ser invisible, de
andar sobre el agua, y todo cuanto se contiene en el pacto que presento, hecho
según las reglas del arte y firmado con mi sangre.
Entonces le entregarás el pacto.
¡Oh mortal temerario ! - contestará con voz cavernosa, - si me entregas tu
alma, accederé a tu pacto.
- Yo te prometo mi alma para el día que muera, pero si no cumples lo que en el
pacto pido, quedaré libre de volver a implorar la divina misericordia.
Desde este momento y mediante que Lucifer no falte a su promesa, quedarás a su
disposición para siempre.
Se ha de advertir que suele suceder que Satanás se presente en forma de persona
o animal desconocido y aun puede ocurrir que lo haga en forma de un tronco con
las ramas cortadas.
Por terrible e imponente que sea la aparición, no deberás mostrar el menor
miedo, pues teniendo en la mano el talismán "dominatur" no podrá
haceros daño alguno. También ocurre algunas veces que se aparece en forma de
dragón, echando llamas por la boca y ojos, y lanzando aullidos espantosos.
Se hacen estas advertencias para que no se demuestre sorpresa ni temor para
nada.
Mammón – El Demonio de La Avaricia
Mammón el avaro
Mammón
es el arquetipo de la avaricia, la codicia y el materialismo, es el demonio que
sonríe ante los abusos del capitalismo salvaje, el incremento de la brecha
entre ricos y pobres y la servidumbre del alma humana a la sed desmedida por
adquirir dinero, ya sea para hundirse en las aguas del hedonismo desmesurado o
para rendir culto al vacío trabajando para fantasmas como el estatus o el poder
económico. Mencionado por Jesucristo en el Sermón de la Montaña, Mammón es un
demonio que no comparte su espacio con los deseos que Dios inspira en el hombre
pues, como dijo El Maestro, “no podéis servir a Dios y a Mammón”
.
Origen del nombre
Mammón
era el dios de las riquezas en el panteón de los fenicios y, ligada a esa
posición del dios, estaba la palabra fenicia “mommon”, la cual se traducía como
“beneficio” o “utilidad”. Luego, por contacto cultural, pasó a ser una palabra
aramea que significaba “riqueza”, a su vez que en hebreo “matmon” significaba
“tesoro” y “Mammón” era un nombre que se usaba comúnmente para simbolizar a la
riqueza y a la avaricia.
La
figura del demonio avaro fue registrada por primera vez durante el Sermón de la
Montaña, sermón en el que Jesucristo la usó después de haber advertido sobre la
superioridad de acumular tesoros en el cielo en lugar de amontonar dinero y
bienes mundanos que la muerte se llevará con ella; así pues, Jesús dejó en
claro que nadie podía servir a Dios y a su sed de riquezas (a la que aludió con
el nombre “Mammón”); siendo que, en tiempos de Jesús, era común entre los
hebreos el simbolizar a las riquezas y al deseo de dinero a través de la figura
de Mammón.
Por
lo anterior, en el contexto bíblico Mammón viene a ser la personificación de la
avaricia y el materialismo, encontrándose en Lucas 16:13 y Mateo 6:24, o
también en ciertas traducciones dentro de Lucas 16:9 y Lucas 16:11. Resaltamos
lo de las traducciones ya que en unas versiones se ha puesto “Mammón” mientras
que en otras se ha hablado de “abundancia deshonesta” o expresiones similares,
o de “el dinero” y “las riquezas” en lugar de “Mammón”; aunque, y esto es muy
importante, en las versiones griega y hebrea sí se habló de “Mammón”, por lo
que resulta claro que Cristo sí personificó a la avaricia en Mammón tal y como
se ve en este pasaje de cierta traducción española: «No os hagáis tesoros en la
tierra, donde la polilla y el orín corrompen y donde ladrones minan y hurtan,
sino haceos tesoros en el cielo, donde ni la polilla ni el orín corrompen, y
donde ladrones no minan ni hurtan. Porque donde esté vuestro tesoro, allí
estará también vuestro corazón. Ninguno puede servir a dos señores; porque o
aborrecerá al uno y amará al otro, o estimará al uno y menospreciará al otro.
No podéis servir a Dios y a Mammón.» (Mateo 6, 19-21, 24).
.
El demonio Mammón
La
creencia en Mammón se profundiza durante la Edad Media, época en la que esta
entidad recibe el título de “Príncipe de los Tentadores” y se convierte en el
demonio de la avaricia, riqueza e injusticia. Es mencionado en repetidas
instancias en los textos del obispo y erudito parisense Peter Lombard (1100
a1160), quien lo describe como el demonio de las riquezas. Mientras, los mitos
y leyendas colocan a Mammón como el Embajador del Infierno que observa el mundo
desde una cueva con riquezas inimaginables.
En
el texto La Divina
Comedia, su autor Dante Alighieri describe a Mammón durante
su visita al inframundo como un demonio lobo, debido a que en la Edad Media los
lobos eran asociados con la avaricia. Tal vez Santo Tomás de Aquino lo
describió mejor en su metáfora como uno de los pecados capitales: la codicia.
“Mammón sale del infierno ayudado por un lobo, para venir al mundo y corromper
el corazón del hombre con la codicia”, nos dice Aquino.
Mammón
fue categorizado como uno de los tres príncipes del Infierno, únicos
subordinados del mismo Lucifer. Esta clasificación fue hecha por la monja
visionaria Santa Francesca de Roma (1384-1440), quien por su
dedicación a Dios podía ver la maldad en las personas y también tenía visiones
sobre los peligros que acechaban al hombre. Es en estas visiones que ella vio
al infierno y su corte de nobles: el primero de ellos es Asmodeus, quien es el
precursor del pecado carnal; le sigue Mammón, el demonio de la decepción y de
la avaricia que gobierna el mundo por medio del dinero; luego está Belcebú,
quien domina a través de los idolatras.
Otra
perspectiva distinta es la del jesuita Peter Binsfeld, quien en 1589 publica su
De confessionibus
maleficorum et sagarum, libro en que introduce la idea de siete
príncipes del infierno que se asocian con los siete pecados capitales. Allí
Mammón es uno de esos príncipes y representa a la avaricia.
En
el famoso Diccionario
Infernal (publicado en 1863) de Collin Plancy, Mammon no es tan
importante ya que es solo un demonio que pertenece al Cuerpo Diplomático y
ocupa la función de embajador en Inglaterra.
Conclusiones
Todo
lo anterior nos permite ver con claridad que Mammón es principalmente un
demonio de carácter simbólico, una personificación de ciertas tendencias
negativas del ser humano. La creencia en Mammón como un demonio real, al haber
surgido en una época de superstición, ignorancia y fanatismo como era la Edad
Media, puede inducirnos a creer que no es sino una ficción.
Satanás – El Príncipe
de Los Demonios
Satanás
o Satán, según la mayoría de fuentes incluyendo la perspectiva canónica del
Cristianismo, no es otro que el mismo Lucifer. Así, “Satanás” o “Satán” se
utilizan en general para designar al Diablo después de la caída[1] en tanto que
“Lucifer” se usa generalmente para referirse al Diablo en su esplendor primigenio
y previo a la caída.
El
nombre, derivado a partir del latín “Satāna”, tiene en realidad su raíz en el
arameo, lo cual se debe a que “Satāna” se origina a partir del hebreo
“satán”, término que significa “adversario”, “ enemigo” o “acusador”.
.El
nombre “Satanás” en el Antiguo Testamento.
En
cuanto a su aparición en el Antiguo Testamento, “Satanás” es un nombre que se
ha introducido para reemplazar a la palabra hebrea “satán” en ciertos
contextos; mientras, en los otros casos simplemente el vocablo “satán” ha sido
traducido como “adversario”, “enemigo”, “acusador”, etc. El punto es que,
en su forma original hebrea, cuando el Antiguo Testamento usó “satán” aplicado
al Diablo, lo hizo no a manera de un simple nombre propio (como “Satanás” en nuestras
traducciones) sino a manera de título nominal que aludía al rol (o a los roles)
del Diablo. Por ello, si las traducciones hubiesen sido más fidedignas,
entonces nos hallaríamos con expresiones como: “Adversario”, “Acusador”,
“Enemigo”, etc. Esto es así ya que en el hebreo no existen mayúsculas pero
evidentemente existen nombres propios; de modo que, por lo que se ha dicho
hasta ahora, traducir “satán” como “Satanás” no es sino un artificio para
convertir lo que era un título nominal en un nombre a secas, ya que en español,
al igual que “David” o “Emmanuel”, no significa nada por sí mismo y solo cobra
significado si se averigua su etimología…Lejos de ser una cuestión superflua,
lo anterior es de gran importancia para entender la naturaleza de Satanás ya que
nos permite ver que, para los judíos, el ser que nosotros conocemos como
“Satanás” o “Satán” era un ser que cobraba individualidad y esencia a raíz de
la oscura función que él
y solo él desempeñaba en el marco de la relación entre Dios y los
hombres…
Concretizando,
en versiones como la de la Reina Valera de 1960, el vocablo “satán” ha sido
traducido 14 veces mientras que en 19 veces se ha elegido la opción del nombre
propio “Satanás”; pero, como lo que interesa en este artículo es Satanás
entendido como el Diablo, entonces solo nos ocuparemos de los casos en que
“satán” se convirtió en “Satanás”. Esos casos son los siguientes:
El Libro de Job: Es el libro que más habla de
Satanás en el Antiguo Testamento, 14 de las 19 menciones de Satanás en el
Antiguo Testamento de la Reina Valera de 1960 están dentro de él. Éste, que
para algunos habría sido el primer libro de la Biblia en escribirse (anterior
incluso al Génesis), nos presenta la historia de un hombre que es virtuoso y
que nunca le ha fallado a Dios. No obstante el Diablo convence a Dios para
probar a Job bajo el argumento de que Job no le ha fallado porque solo ha
obtenido prosperidad de Dios y que, en cuanto tenga enfermedad, miseria y otros
males, no dudará en maldecirlo y por tanto le fallará. Cito: ‹‹Aconteció que otro día vinieron
los hijos de Dios para presentarse delante de Jehová, y Satanás vino también
entre ellos presentándose delante de Jehová. Y dijo Jehová a Satanás: ¿De
dónde vienes? Respondió Satanás a Jehová, y dijo: De rodear la tierra, y de
andar por ella. Y Jehová dijo a Satanás: ¿No has considerado a mi siervo
Job, que no hay otro como él en la tierra, varón perfecto y recto, temeroso de
Dios y apartado del mal, y que todavía retiene su integridad, aun cuando tú me
incitaste contra él para que lo arruinara sin causa? Respondiendo Satanás,
dijo a Jehová: Piel por piel, todo lo que el hombre tiene dará por su
vida. Pero extiende ahora tu mano, y toca su hueso y su carne, y verás si
no blasfema contra ti en tu misma presencia. Y Jehová dijo a Satanás: He
aquí, él está en tu mano; mas guarda su vida. Entonces salió Satanás de la
presencia de Jehová, e hirió a Job con una sarna maligna desde la planta del
pie hasta la coronilla de la cabeza›› (Job 2:1-7). Como se ve,
el libro no deja dudas de que ese Satanás es el Diablo pues se dice que salió
de la presencia de Dios luego de hablar con él (por lo cual estaba en presencia
de Dios) y, además, cuando Dios le preguntó de dónde venía él respondió que de
rodear la tierra y andar por ella, lo cual da a entender que en poco tiempo dio
la vuelta al mundo, cosa obviamente imposible para un ser humano. Ahora, lo
anterior no basta para afirmar que es el Diablo pero, por sentido común y por
la naturaleza de acusador que se sabe que tiene y que la tradición teológica le
ha dado en gran parte a partir de este pasaje, no queda duda alguna sobre el
hecho de que ese “adversario” era “El Adversario”…De ese modo, queda claro que
el Libro de Job, a nivel teológico, representa a Satanás como un ser perverso
que es suspicaz con la naturaleza humana y desea que Dios ponga a prueba al
hombre a través de las vicisitudes de la vida.
.
El libro de Zacarías: La mención que
aquí se hace de Satanás es ciertamente escueta pero tiene bastante peso por el
carácter simbólico que se le ha dado. A saber: en un plano literal vemos a
Satanás de forma pura en su papel de acusador, aquí él acusa al hombre ante
Dios porque desea la condenación del hombre; mientras, el ángel del señor hace
que le cambien las vestiduras y le den nuevas vestiduras limpias. Lo anterior,
teológicamente hablando, representa lo siguiente: Satanás es el acusador de la
Humanidad, el que quiere que Dios no le perdone sus pecados; no obstante,
Jehová (Dios) se refiere a sí mismo en tercera persona porque la doctrina de la
Trinidad está implícita en el pasaje en tanto que el “ángel de Jehová”
representa a Jesucristo, la segunda persona de la Trinidad: por ello, en última
instancia el pasaje de Zacarías alude al hecho de que Satanás es quien acusa a
la Humanidad (representada en Josué) y busca su condenación mientras que Dios,
en su misericordia, purifica a la Humanidad de sus pecados (eso es el cambio de
vestiduras) y la perdona volviéndola salva. El pasaje en cuestión es el que
sigue (solo se lo menciona 3 veces): ‹‹Me
mostró al sumo sacerdote Josué, el cual estaba delante del ángel de
Jehová, y Satanás estaba a su mano derecha para acusarle. Y dijo
Jehová a Satanás: Jehová te reprenda, oh Satanás; Jehová que ha escogido
a Jerusalén te reprenda. ¿No es éste un tizón arrebatado del
incendio? Y Josué estaba vestido de vestiduras viles, y estaba delante
del ángel. Y habló el ángel, y mandó a los que estaban delante de
él, diciendo: Quitadle esas vestiduras viles. Y a él le dijo: Mira
que he quitado de ti tu pecado, y te he hecho vestir de ropas de gala››
(Zacarías 3:1-2)
.
Salmos 109:6: En este salmo del rey David solo se lo
menciona en esta línea: ‹‹Pon
sobre él al impío, /y Satanás esté a su diestra››. Ciertamente
es irrelevante su mención aquí si la comparamos con las menciones de los textos
antes mencionados, sobre todo si tenemos en cuenta que probablemente, a
diferencia de los casos anteriores, aquí los traductores pudieron haber abusado
poniendo “Satanás” cuando, por el contexto del salmo, bien pudo haber ido
“enemigo” o “adversario” como en tantos otros salmos del rey David en los que
él habla de sus enemigos; esta, al menos, es la perspectiva de algunos grupos
protestantes. En cuanto a su sentido teológico y dando por sentado que esté
bien la traducción, la línea es obviamente una petición a Dios para que
castigue al impío dándole la compañía constante de Satanás, actitud esta que
incuestionablemente pertenece a la mentalidad sancionadora y revanchista del
Antiguo Testamento.
.
1Crónicas 21:1:
Aquí otra vez Satanás, al igual que en Job, busca que el hombre sea tentado
para que así pueda ser castigado; solo que, a diferencia de Job, David sí cae
en la tentación y así Satanás obtiene que Dios castigue a Israel en la cual
mueren nada más y nada menos que 70000 israelitas inocentes que nada tenían que
ver con el error del rey David…La línea en que Satanás se menciona es esta: ‹‹Satanás conspiró contra Israel
e indujo a David a hacer un censo del pueblo››. Profundizando un
poco mediante la interpretación teológica, este pasaje nos muestra que muchas
veces Satanás tienta a los gobernantes para que cometan errores que luego
habrán de repercutir en el bienestar de todo el pueblo; ya que, y
consecuentemente con lo que enseña el profeta Ezequiel (la enseñanza de
Ezequiel se sintetiza en que cada cual es responsable de su pecado y únicamente de su
pecado), no podemos pensar que Dios haga pagar justos por pecadores, por lo
cual habría que interpretar el pasaje de la manera dicha y dejar aquella
situación como una excepción…
.
.
Satanás en el Nuevo Testamento
Aquí,
a diferencia de en el apartado anterior, no nos centraremos tanto en el nombre
“Satanás” como en la entidad que representa: el Diablo. La razón de esto es
que, dejando de lado la presencia del Diablo en el Génesis, todo lo esencial
que el Antiguo Testamento puede decir del Diablo después de su caída está
presente en lo que son sus apariciones bajo el nombre de “Satanás”.
Ahora
bien, lo primero que hay que tener en cuenta es que es el Nuevo Testamento el
que más importancia da al Demonio. De hecho es Jesucristo la figura bíblica que
más habla del Diablo y prácticamente siempre lo hace llamándolo “Satanás”. Por
ello los Evangelios constituyen el espacio bíblico en que por primera vez la
figura del Diablo se desarrolla de manera detallada como un ser que en esencia
busca oponerse a Dios al punto de ser un enemigo personal de su Hijo y por
tanto de él mismo; en contraste, en el Antiguo Testamento el Diablo era
básicamente un acusador y un tentador, un enemigo de la Humanidad que
lógicamente era también enemigo de Dios pero no obstante era su papel de
enemigo de la Humanidad (como acusador y tentador) el que cobraba relevancia
bíblica. También es en los Evangelios donde por primera vez se complementa a la
figura del Diablo con la teoría del infierno eterno al cual están destinados
sus ángeles y todos aquellos que sigan el sendero de la oscuridad. Finalmente,
son los Evangelios los que nos dan una descripción más detallada de la
personalidad del Diablo (es homicida, es un mentiroso consumado) y de su poder
(es “príncipe de este mundo”, tiene varios demonios a sus servicios). Pero todo
lo anterior es en general, veamos pues ciertos aspectos puntuales.
.Los
nombres y títulos de Satanás en el Nuevo Testamento
Los
nombres y títulos de Satanás expresan muchas veces su esencia y las actividades
que éste ejerce en relación a Dios y a los hombres. El cardenal Jorge A. Medina
Estévez nos da los siguientes dentro de una publicación suya titulada Satanás y su obra:
- Diablo (Apc 12, 9; Jn 8, 44);
- Demonio
(Mt 7, 22;
Mc 1, 34; Lc 4, 41);
- Príncipe
de este mundo
(Jn 12, 31; 14, 30; 16, 11);
- Príncipe
de los demonios
(Mt 9, 34; 12, 24; Mc 3, 22; Lc 15, 15);
- Beelzebub
(Mt 10,
25; 12, 27; Mc 3, 22; Lc 1 1, l5.18s);
- Mentiroso
(Jn 8, 44;
1 Jn 2, 22);
- Padre
de la mentira
(Jn 8, 44);
- Pecador
desde el principio
(1 Jn 3, 8);
- Tentador
(Mt 4, 3;
1 Tes 3, 5);
- Maligno
o Malo (Mt
5, 37; Jn 17, 15; 1 Jn 5, 18s; Ef 6, 16);
- Espíritus
inmundos o impuros
(Mt 12, 43; Mc 1, 26; 9, 24; Lc 9, 42);
- Homicida
desde el principio
(Jn 8, 44):
- Señor
de la muerte
(Hebr 2, 14);
- Dragón
(Apc 12,
9);
- Serpiente
antigua
(Apc 12, 9; ver Gen 3, 1ss);
- Belial
(2 Cor 6,
15);
- Enemigo
o Adversario
(Mt 13, 39; Zac 3, 1s);
- Dios
de este mundo
(2 Cor 4, 4);
- Poder
de las tinieblas
(Lc 22, 53; Col 1, 13);
- Seductor
del mundo entero
(Apc 12, 9);
- Ángel
de Satanás
(2 Cor 12, 7).
- Acusador
(Apc 12,
10).
.Satanás el “Señor de la Muerte”
Una
de las cuestiones teológicas más importantes en relación a Satanás es la que se
deriva de la misión de Cristo. Así, se da que a Satanás se le llama “Señor de
la Muerte” y Jesús nos dice que era “homicida desde el principio” por lo
siguiente: teológicamente hablando fue el pecado el que introdujo la muerte
entre los hombres; y, al haber sido Satanás quién indujo a pecar a Adán y Eva,
fue él el principal responsable de que la muerte se haya incorporado a la
dinámica de la existencia humana como una consecuencia del pecado. Pero y si
los hombres morimos aún después de Cristo: ¿cómo entonces se dice que Cristo
vino a “deshacer las obras del Diablo”? La respuesta es que la muerte a la cual
Cristo venció no es la muerte del cuerpo sino la muerte del sujeto, la muerte
del alma. Solo luego de Cristo se abren las puertas a la vida eterna, a la
resurrección para aquellos que le siguen y que “comen de su cuerpo y beben de
su sangre”. De ese modo, la muerte que Satanás introdujo a través del pecado es
expulsada a través del sacrificio redentor de Cristo en la cruz.
.
Padre de la mentira y astuto agente de perdición
capaz de cambiar su apariencia:
Jesús
nos dice que en Satanás no habita la verdad y que es “padre de la mentira”.
Pero no es solo un mentiroso sino que también, según se nos cuenta en Corintios
11:3-1 y Timoteo 2:14, es un ser muy astuto que ya desde el Edén vino
utilizando sus argucias para tentar con el instrumento de la mentira y que
seguirá utilizando su astucia para hacer caer a los discípulos de el Salvador
(1 Corintios 7,5; Apocalipsis 2,10). Finalmente, Satanás es un ser que es capaz
de aparentar lo que no es para engañar y descarriar. Por eso en Mateo 7:15 se
nos presenta como un “lobo con piel de oveja”, en muchas partes del Apocalipsis
se presenta su actividad como engañosa y de estravío para “las naciones” o la
“tierra entera” e incluso en 2 Corintios 11,14 se nos dice que puede
disimularse “cual ángel de luz”, lo cual sorprendentemente lo vemos siglos
después constatado en el libro Florecillas
cuando se nos cuenta que, estando enfermo y a poco tiempo de morir, a San
Francisco de Asís se le apareció Satanás con la apariencia de un Jesús
esplendoroso, siendo que él logró distinguir el engaño por las cosas poco
éticas que ese supuesto Jesús le decía.
.
Satanás y su poder sobre el mundo
Jesús
nos dice que Satanás es “príncipe de este mundo” y, cuando lo tienta en el
desierto y le ofrece todos los reinos de la Tierra, nos damos cuenta de que
Jesús está en lo cierto.
Para
esclarecer el papel de Satanás como ente cuya influencia sobre este mundo es
predominante, resultan perfectas las palabras del cardenal Jorge A. Medina
Estévez, quien nos dice que: ‹‹“Príncipe
de este mundo” alude al poder que el Maligno ejercita en la sociedad,
infiltrando en ella antivalores y obteniendo que los hombres rechacen los
designios de Dios y construyan las relaciones sociales prescindiendo de Él e
incluso contrariando su voluntad. Este «nombre» está relacionado con la
afirmación de San Juan de que “el mundo entero yace en el Maligno” (1 Jn 5, 19)
y es vecino a la expresión “dios de este mundo” (2 Cor 4, 4), la que implica
que Satanás logra que haya hombres que sustituyan a Dios por otras realidades:
de ahí las diferentes y variadas formas de idolatría que esclavizan a la
Humanidad››
.
.
Satanás y la Demonología
Para
Peter Binsfeld, dentro de su De
confessionibus maleficorum et sagarum (De las confesiones de los
hechiceros y las brujas) publicado en 1589, Satanás sería uno de
los siete príncipes del infierno, el cual sería el grupo de demonios encargados
de gobernar el lugar de las almas condenadas y de representar a los siete
pecados capitales siendo cada príncipe la encarnación de un pecado capital. En
el caso de Satanás, él es el cuarto príncipe y representa a la ira, siendo que
Lucifer es un demonio distinto y ocupa el rango de primer príncipe
representando al pecado de la soberbia.
Collin
Plancy, que en su Diccionario
Infernal de1863 creó la jerarquía demoníaca más completa hasta la
fecha, nos dijo que el gobierno del infierno se dividía en los siguientes
grupos (que a continuación están en orden decreciente de importancia):
príncipes y dignidades, con 10 miembros; ministros de despacho, con 5 miembros;
embajadores, con 7 miembros; encargados de la justicia, con apenas 2 miembros;
encargados de las distintas funciones dentro de la llamada Casa de los
Príncipes, con 12 miembros. Para Plancy, Satanás está en el primer grupo
(príncipes y dignidades) y es el segundo al mando después de Belcebú, siendo un
príncipe destronado y encargándose del llamado “partido de la oposición”. Cabe
mencionar que, para Plancy, Satanás no es el mismo demonio que Lucifer, siendo
Lucifer en el sistema de gobierno el principal encargado de la justicia.
La
Biblia Satánica, escrita por LaVey en 1969, nos habla de que el infierno está
gobernado por los llamados “cuatro príncipes de la Corona del Infierno”, un
cuarteto de demonios donde cada miembro representa a uno de los elementos
principales (aire, tierra, fuego y agua), gobierna una de las cuatro grandes zonas
(Norte, Sur, Este y Oeste) del infierno e influencia la correspondiente zona en
la Tierra, además de tener ciertos títulos particulares. Allí Satanás
representa al elemento del fuego, controla el Sur y encarna las características
de la rebeldía, la resistencia, la heterodoxa búsqueda de cambios y la voluntad
de progreso.
El
Padre Antonio Fortea, quien a la fecha es el mayor exorcista de España y ha
escrito un tratado de Demonología titulado Summa Daemoniaca, nos dice que
Satanás es el demonio que gobierna sobre todos los otros demonios; cito:
‹‹Aunque se suele hablar del Demonio, en realidad hay muchos demonios, cada uno
distinto, pero hay uno que es el jefe de todos los demonios, el más poderoso:
Satanás››. También, y contra la imagen del demonio cornudo y barbón que hay de
Satanás en el imaginario social, el Padre Fortea nos dice de Satanás que: ‹‹no
tiene cuerpo, no tiene color, ni una forma visual, ni cuernos, ni alas, ni
colas. Es una entidad incorpórea, invisible››.
Por
su parte, el Padre Gabriele Amorth ―que es hasta el día de hoy el exorcista que
más exorcismos ha realizado y que además tiene el mérito de haber escrito
varios libros sobre la actividad exorcista y ciertos asuntos de la Demonología―
nos ha hecho saber a través de ciertas entrevistas y de algunos de sus
libros lo siguiente: 1. Satanás ha conseguido y sigue consiguiendo sus éxitos
más significativos a través de la incredulidad con respecto a su existencia. Es
así que ha influenciado para que la sociedad sea cada vez más permisiva, más
arreligiosa, más carente de temor a Dios y apegada al hedonismo. 2. El gobierno
de Satanás se basa puramente en el miedo ya que entre los demonios solo hay
odio y no cabe el amor o la admiración como sucede en el gobierno celestial. 3.
Satanás le teme a la Virgen más que a cualquier otra cosa ya que, aunque Cristo
sea más fuerte que la Virgen, Satanás aborrece ser expulsado por “una criatura
humana” como es la Virgen, la cual es el espíritu humano con mayor poder para
interferir en su contra.
Finalmente
y para ya acabar, algo que muy pocos conocen es la lista puntual de lo que en
este siglo XX más le agrada y desagrada a Satanás. La fuente que nos informa
sobre las preferencias del Príncipe de los Demonios es una fuente tan confiable
como el sacerdote y monje benedictino Marcello Pellegrino Ernetti, quien murió
hace poco (1994) en Venecia pero fue en vida uno de los mayores exorcistas que
hayan nacido en suelo italiano. Él, que además de sacerdote y teólogo era
científico, nos dejo en una de sus obras un recopilatorio de respuestas que
obtuvo de Satanás durante todas las veces que se lo encontró a lo largo de su
extensa carrera como exorcista. La lista es esta:
Lo que más le agrada a Satanás:
* La profanación de las hostias consagradas.
* El aborto, porque trae la muerte de niños inocentes.
* La droga, porque priva a los jóvenes de la cordura.
* El divorcio, porque destruye la armonía familiar.
* Los atuendos exhibicionistas (escotes generosos, minifaldas, etc) de las
mujeres (obvias razones…)
* Los eclesiásticos que niegan su existencia, ya que así le dan más poder de
influir…
Lo que más le desagrada a Satanás:
* La confesión, porque libra de culpa a los sujetos y la culpa los acerca a él.
* La Eucaristía, ya que vuelve a los sujetos más resistentes a su influencia.
* La adoración eucarística, porque los acerca a Dios.
* El amor a María y el rezo del rosario, ya que la Virgen es la mayor
adversaria de él después de Dios
* Las apariciones de la Virgen, ya que causan conversiones masivas.
* La obediencia al Papa, puesto que conserva la unidad cristiana.
* La oración de las almas contemplativas, puesto eleva espiritualmente a los
hombres.
INVOCACION.
IN NOMINE DEI NOSTRI SATANAS LUCIFERI EXCELSI
En nombre de Satanas, que rige el mundo y es el Rey de la Tierra: yo ordeno a
las Fuerzas de las Tinieblas, que me otorguen todos sus Infernales Poderes.....
"Poderoso Satan, antiguo Señor del mundo, esta noche estoy ante Ti para
declarar y confirmar mi alianza para contigo. De verdad he tomado tu nombre
como parte de mi mismo. Siempre ha sido así, pero he vivido mucho tiempo
ignorante de mi naturaleza. Estoy agradecido de saber quién y qué es lo que
soy. Estoy orgulloso de ser uno de los tuyos y de denominarme satanista".
"Poderoso Satán, estoy ante ti con todo lo que tengo, te ofrezco mis dones
y aptitudes, mis talentos y capacidades, mis habilidades, mi vida (aquí deberás
ofrecerle todo lo que te hace destacar, es decir tus aptitudes al Rey del
Averno). Y aún así no tengo nada que ofrecer que no haya sido tuyo desde el
principio, ahora soy consciente de toda esta circunstancia". "Oh,
Poderoso Señor de las Tinieblas, dame Inteligencia y Razón Satánicas, guíame,
Oh Satán, al Sendero Siniestro. Quédate conmigo en todo lo que haga. Abre las
Puertas de la Magia Infernal y enséñame la Sabiduría Antigua".
"Shemhamforash!" Mi alma a ti entrego ohhh gran maestro de las
tinieblas, por hoy y por siempre. A cambio te pido (aquí va tu deseo).
"Salve Satán" "Salve Lucifer" "Salve Belial"
"Salve Leviatán" "Salve, todos los espíritus con nombre o sin
nombre, de las Profundidades del Abismo, que ahora están conmigo..." Así
será....IN NOMINE DEI NOSTRI SATANAS LUCIFERI EXCELSI
DIOSES DE LA MUERTE
Mitología griega
Hades
Hades
nació del dios Crono y la diosa Rea, teniendo como hermanos a Poseidón, Hera,
Zeus, Hestia y Deméter. Inicialmente Hades no era el dios de los muertos;
pero, tras la victoria de él y sus hermanos Zeus y Poseidón sobre los titanes,
el universo fue repartido de la siguiente forma: Zeus se quedó con el cielo, transformándose
así en el Dios del Olimpo; Poseidón se quedó con el mar, volviéndose el Señor
de los Océanos; y Hades, por su parte, se quedó con el mundo subterráneo,
convirtiéndose en el Señor del Inframundo. A raíz de eso el Inframundo fue
llamado también “Hades”, recibiendo así el mismo nombre que su gobernante.
Hades
ha sido descrito como un amo despiadado, que reina sobre los muertos que no
tuvieron los méritos para ir a los Campos Elíseos. En su gobierno, Hades es
ayudado por una multitud de seres, tales como el perro de tres cabezas Cerbero
o el barquero Caronte; además, junto a él reina Perséfone (sobrina suya, hija
de Zeus y Deméter), quien antes de ser su esposa fue raptada por él mientras
recogía flores y jugaba con sus compañeras en los campos de Sicilia…
A
diferencia de quienes gozan de la paz en los Campos Elíseos, quienes están en
el reino de Hades no tienen la opción de volver al mundo. Conjuntamente muy
pocos mortales (Hércules y Teseo lo hicieron, pero eran héroes los dos) han
conseguido escapar del Hades una vez que han osado poner sus pies en él.
Hades
gobierna desde su trono de ébano en medio de un gran palacio. Cuentan los mitos
que Hades tiene un casco de invisibilidad que le regalaron los cíclopes, que su
carro es oscuro, imponente y lo tiran cuatro caballos fuertes y negros.
En
cuanto a sus símbolos, estos son básicamente el narciso y el ciprés.
Tánatos
Tánatos
es la personificación de la muerte no violenta, siendo la muerte violenta
ejercida por las Keres (horribles espíritus femeninos que sobrevolaban los
campos de batalla buscando heridos y moribundos). Siendo un ser simbólico,
Tánatos tenía (en la mitología de Homero y Hesíodo) por madre a Nix (La Noche)
y por hermano a Hipnos (El Sueño), de quien se dice que, intentando imitar a su
hermano mayor, sume en la inconsciencia del sueño a los mortales que le tocan,
ya que supuestamente cada noche él y Tánatos discuten sobre con cuál de los dos
se irá cada hombre…
El
aspecto de Tánatos suele variar, habiéndoselo representado de las siguientes
maneras: 1) un niño alado, 2) Eros con las piernas cruzadas y la antorcha
invertida, 3) un niño dormido en los brazos de Nyx, 4) un joven llevando una
mariposa (que representa el alma) o una corona de amapolas (asociadas al dios y
a su hermano por sus propiedades hipnagógicas), 5) un joven alado con una
espada envainada en el cinturón, 6) un hombre o un joven vestido de negro y con
una espada.
Macaria
La
Macaria que comúnmente se conoce es la hija de Heracles, pero hay otra Macaria
mencionada en el Suda (gran enciclopedia bizantina del s. X). Esta última
Macaria es hija de Hades (no se menciona la madre) y aparece como una
personificación de la muerte bienaventurada. Inclusive, cierta fuente la coloca
como una contraparte particularmente piadosa del Dios Tánatos.
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Mitología
romana
Dis Pater y Plutón
Dis
Pater y Plutón son en realidad el mismo ser. Originalmente Dis Pater
(“Padre Rico” en latín) era un dios ctónico de la riqueza, la fertilidad,
la agricultura y los minerales subterráneos; sin embargo, debido a que los
griegos tenían sobrenombres para Hades vinculados a la riqueza que se asociaba
con los metales del mundo subterráneo o inframundo, cuando en la mitología
romana (que toma sus dioses de la mitología griega) Plutón tomó el lugar de
Hades, a veces éste (Plutón) fue llamado como “Dis Pater” o simplemente “Dis”,
ya que previamente el dios Dis Pater había sido absorbido en la identidad de
Plutón.
Plutón
era en esencia lo mismo que Hades: había nacido de Saturno (equivalente de
Crono) y de Ops (equivalente de Rea), había raptado a su esposa Proserpina
(equivalente de Perséfone) y vivía en el Tártaro (el inframundo), donde recibía
y juzgaba a las almas de quienes no habían conseguido ir al Elíseo.
La
diferencia fundamental con Hades estaba en que, además de ser el dios del
inframundo, Plutón era también el dios de los tesoros de la tierra, trátense
estos de cosechas y bienes de esa índole o de metales, piedras preciosas y
otras cosas semejantes.
El
aspecto de Plutón era a veces el de un hombre de larga y espesa barba,
facciones duras y expresión sombría, cetro negro y un casco mágico cubierto con
piel. A veces se le representaba en un trono de ébano, se lo retrataba con sus
cuatro caballos negros o con Cerbero, su perro de tres cabezas.
Mors
En
la mitología romana Mors era la personificación de la muerte equivalente a
Tánatos en la mitología griega. Mors estaba asociada a Marte, el dios romano de
la guerra; a Plutón, el dios del inframundo; y al Orco u Orcus, una figura un
tanto ambigua que solía representar a un demonio que castigaba juramentos rotos
pero también al mismo Plutón…
En
cierta historia Hércules lucha contra Mors para salvar a la esposa de un amigo,
mientras que en otras historias Mors aparece como la sirviente de Plutón,
encargada de escoltar a las almas hasta la puerta del inframundo.
NOTA:
Las
Parcas, existentes con los mismos rasgos bajo el nombre de “Moiras” en la
mitología griega, no deben ser consideradas como diosas de la muerte sino como
diosas-personificaciones del destino o Fatum. Ellas se encargaban de controlar
el metafórico hilo de la vida de los mortales e inmortales (la inmortalidad de
los dioses griegos era relativa: no podían morir a manos de mortales pero sí de
otros dioses), controlando incluso el hilo de Júpiter. Tres eran las Parcas:
Nona (Cloto en la mitología griega), que hilaba el hilo desde la rueca hasta el
uso; Décima (Láquesis para los griegos), que media el hilo con una vara; y
Morta (Átropos para los griegos), que cortaba el hilo determinando el momento y
la forma en que alguien moría.
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Mitología
babilónica
Nergal y Ereshkigal
Ereshkigal
era hija del dios Anu (rey de los dioses y dios de los cielos) y hermana de
Ishtar (diosa del amor, el sexo, la fertilidad, la vida y la guerra). Ella
residió felizmente en los cielos hasta que el gran dragón Kur la raptó y la
llevó al inframundo, lugar del cual se convirtió en reina, pasando así a ser la
diosa del inframundo o de los muertos.
Inicialmente
reinaba ella sola, hasta que conoció a Nergal y se unió con él, hecho sobre el
cual hay distintas versiones. Una de esas versiones cuenta que:
Habíase
organizado un banquete de dioses en el cielo y Anu, considerando que su hija
Ereshkigal estaba en el inframundo, envió al mensajero Kakka para que le
transmita a Ereshkigal la noticia del festín y así ésta pueda subir a tomar su
parte.
Kakka
entonces cruzó las siete puertas del infierno hasta llegar al trono de
Ereshkigal. Tras oír el mensaje de Anu, Ereshkigal envió a su mensajero e hijo
(tenido con Enlil, padre de Nergal…) Namtar al cielo. Sin embargo, una vez que
Namtar llegó al cielo, Nergal le ofendió gravemente, por lo cual su tío, el
sabio dios Ea (creador de la Humanidad), envió a su sobrino Nergal a los
infiernos para que se disculpase con Ereshkigal.
En
los infiernos, Nergal y Ereshkigal se apasionaron mutuamente y fornicaron por
siete días enteros, tras los cuales Nergal, ya satisfecho, se escapó
disimuladamente del lecho para regresar al cielo. Al darse cuenta de eso,
Ereshkigal se desesperó y se enfureció, amenazando al mismísimo Anu con enviar
a los habitantes de su reino a la Tierra hasta que el número de muertos
superase al de vivos, a menos que Nergal regresase con ella y fuera su amante
para siempre…
Al
enterarse de la amenaza, Nergal se enfureció y organizó una expedición militar
(dicen que con 14 demonios) para derrocar a Ereshkigal. Bajó entonces Nergal
con sus tropas, rompiendo cada una de las siete puertas hasta llegar al trono
de Ereshkigal. Allí, Nergal la tomó por los cabellos y la alzó, pero Ereshkigal
le confesó su amor, le propuso matrimonio y le ofreció compartir con él el
gobierno del inframundo. Al ver la actitud de Ereshkigal, Nergal se conmovió,
la soltó, lloró y aceptó complacido la oferta de la diosa. Desde ese momento
ambos gobernaron juntos el mundo de los muertos.
En
cuanto a algunos de los caracteres particulares de Nergal (nacido de la
violación sufrida por Ninlill a manos de Enlil), de él se dice que es el
aspecto sobrio del dios sol Utu, representando así el mediodía y el solsticio
de verano, época de sequías, destrucción, hambre y muerte… Concordantemente con
eso, Nergal no es solo un dios de los muertos y del inframundo sino un dios de
las plagas, la peste, la destrucción y la guerra. Es por ello que se lo suele
representar como una figura con cuerpo humano que porta una espada y/o un
cetro, que tiene dos cabezas de león y las piernas envueltas en un tipo de
mortaja.
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Mitología
egipcia
Anubis
Representado
a veces como un perro que acompaña a Isis, por lo general Anubis es retratado
como un hombre que tiene cabeza negra de chacal (por eso sus sacerdotes usaban
máscaras de chacal) y sostiene un cetro real. Ello obedece al hecho de que el
chacal, por su hábito de desenterrar tumbas para alimentarse, fue asociado a la
muerte en el imaginario egipcio. Pero en esa lógica representacional el negro
juega también un papel importante, ya que para los egipcios este color
representa la putrefacción de los cuerpos, la oscuridad y la muerte, aunque a
su vez es el color de la tierra fértil y uno de los colores empleados para
representar la resurrección. En cuanto a por qué a veces se lo
representaba como un perro, aquello tiene su causa en el hecho de que el perro
es un animal capaz de ver tanto en la luz del día como en las tinieblas de la
noche, cosa esta capaz de representar la dualidad muerte/resurrección propia de
Anubis. Finalmente, con mucha menor frecuencia (Heliópolis es un ejemplo) se
pintaba a Anubis como serpiente, animal que era a la vez maléfico y protector
en la simbología egipcia.
Antiguamente
Anubis era el gran soberano de la Duat, el mundo egipcio de los muertos. Sin
embargo, después de ser asesinado por Seth y sus secuaces, Osiris resucitó
gracias a Isis pero no pudo volver al mundo de los vivos, por lo que se quedó
en el mundo de los muertos y, al ser más importante que Anubis, pasó a ser el
primero al mando en el inframundo, encargándose a partir de entonces de juzgar
a los muertos. Es así que Anubis pasa a ser la mano derecha de Osiris, el
ejecutor de sus juicios y el encargado de las siguientes tareas: 1)
Inicialmente embalsamar y cuidar los cuerpos de los faraones, ya que había
recibido el título de “embalsamador de los dioses” tras ayudar a Isis en el
embalsamamiento de Osiris; mas posteriormente, con la evolución de las
creencias religiosas, Anubis pasó a ser el “dios de la momificación” y el
encargado de acompañar al difunto (en general, ya no solo a faraones) ante el
tribunal. 2) Imponer las manos al difunto para quitarle el corazón, poner un
amuleto de escarabajo en el lugar del corazón y llevar el corazón al juicio
para que sea pesado. 3) Vigilar junto a Horus la balanza en que se pesan los
corazones durante el Juicio de Osiris. 4) Proteger a los sacerdotes
embalsamadores. 5) Según ciertos textos, guiar al muerto en el más allá con la
luz de la luna. 5) Satisfacer las suplicas de protección de los difuntos. 6) En
la llamada “Baja Época”, ayudar en el cumplimiento de sortilegios amorosos a
quienes solicitasen su favor para eso.
Osiris
Osiris
es un dios egipcio de fertilidad, regeneración del Nilo, agricultura y
vegetación. Pero, y sobre todo después del mito de su muerte y resurrección,
Osiris pasó a ser un dios de muerte, de resurrección y de juicio sobre las
almas de los difuntos. Por esas razones el mito susodicho es la piedra angular
de la escatología egipcia y del nacimiento del papel moral de la religión
egipcia, ya que es en él donde entran las ideas del bien (personificado en
Osiris), del mal (personificado en Seth), de la resurrección de la divinidad y
su triunfo sobre el mal y la muerte, y de la instauración de esa divinidad como
instancia de juicio en relación al destino del hombre tras la muerte.
Cuenta
el mito que fue el bondadoso y sabio Osiris el rey (en la mitología, no en la
realidad) que civilizó Egipto enseñándoles a los hombres la agricultura,
instaurando leyes justas y haciendo que adoren a los dioses, creando así una
religión. Todo ello sin recurrir a la fuerza de la opresión.
Después
de terminar su labor, Osiris se marchó a impartir sus enseñanzas a otros
países, dejando a Isis como regente de Egipto. Sin embargo, cuando Osiris
volvió, su envidioso hermano Seth y 72 compañeros suyos encerraron a Osiris en
un cofre con su forma, echándolo después al Nilo para que se ahogara.
Afortunadamente Isis buscó el cofre y la encontró, trayéndolo de vuelta, aunque
no le sirvió de mucho pues Seth halló el cofre, sacó el cuerpo de Osiris y lo
cortó en pedazos que esparció a lo largo de Egipto…
Sin
darse por vencida, Isis recompuso el cuerpo y le devolvió la vida a Osiris,
teniendo con él un hijo a través de la magia, ya que había encontrado todos sus
pedazos excepto el pene. Ese hijo fue Horus, quien después vengó la muerte de
su padre, derrocando a Seth y haciéndose con el mando de Egipto. Osiris, a
pesar de haber resucitado, no pudo volver al mundo de los vivos y se fue al
inframundo, transformándose en el juez de las almas y en el soberano de el más allá. Es por
eso que, en la interpretación religiosa del mito, el faraón vivo se identifica
(simbólicamente) con Horus y, al morir, con Osiris (simbólicamente también),
bajo cuya forma es adorado. Aunque y en un nivel aún más general, Osiris es
símbolo de inmortalidad y resurrección y es por eso que en cierta etapa del
antiguo Egipto todo muerto se transformaba en Osiris.
Finalmente,
en general a Osiris se lo representa momificado, con la piel verde, un cayado,
un látigo o cetro y una corona; o bien, en su forma animal, Osiris aparece como
un cocodrilo, un gran pez, un can, una garza o un toro negro llamado el “Toro
de Occidente”, título éste que expresa su reinado en el inframundo ya que
occidente es símbolo egipcio del más
allá.
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Mitología
azteca
Mictlantecuhtli
Mictlantecuhtli,
cuyo nombre significa “Señor de Mictlan”, era para los aztecas el principal
dios de los muertos y el soberano de Mictlan, la zona más baja de las nueve que
conformaban el inframundo azteca.
Las
formas en que se representaba a Mictlantecuhtli eran siempre macabras: un
esqueleto cubierto de sangre o una figura humana con cabeza de cráneo y grandes
dientes, a veces con globos oculares dentro de las cuencas. Cuando le ponían un
tocado, éste estaba adornado con plumas de búho y banderas de papel, sus brazos
solían aparecer en gesto agresivo (como para sugerir su predisposición a
destrozar a quienes entren en su presencia) y a veces le colocaban sandalias
para indicar su alto rango. Aunque lo peor de todo era el collar de ojos
humanos que hacía juego con sus orejas de hueso, o la simbólica manera en que
ciertos códices lo representaban con la enorme mandíbula abierta para recibir
en sus fauces a las estrellas caídas durante el transcurso del día…
El
culto a este dios era tan horrendo como su aspecto: en él, los participantes
sacrificaban víctimas y consumían la carne de estos sacrificados en los
alrededores del templo.
Al
reino de Mictlantecuhtli (Mictlan) iban las almas de quienes morían de
cualesquiera formas distintas de la muerte relacionada con el agua, de la
muerte en combate, en parto o en sacrificio. Pero para llegar allí debían
recorrer el largo y tormentoso “camino de los muertos”, descendiendo desde el
primer nivel hasta el noveno, de ese modo, o bien no pasaban las pruebas y
desaparecían, o bien perseveraban y hallaban descanso perpetuo (no felicidad)
en el Mictlán, lugar comúnmente retratado como sombrío aunque, según el Sahagún
(un texto de gran importancia), después de su viaje de oriente a poniente la
divinidad solar (el sol) alumbraba la región de los muertos, trayendo el
amanecer para los habitantes del inframundo.
Mictecacihuatl
La
esposa de Mictlantecuhtli era Mictecacihuatl, quien junto a él gobernaba el
Mictlan, habitando una siniestra casa sin ventanas. Mictecacihuatl estaba
asociada a las arañas, los búhos y murciélagos, todos ellos seres asociados a
aspectos del inframundo como lo subterráneo y oscuro.
Dice
el mito que Mictecacihuatl fue sacrificada de bebé, pasando por ello a
convertirse en la Dama de los Muertos. Así mismo, los aztecas creían que ella
vigilaba los huesos de los muertos y que presidia los festivales funerarios,
creencia esta que sobrevivió parcialmente en el folclore popular de ciertas
zonas de México en donde aún se la asocia a este tipo de tradiciones.
El
aspecto de Mictecacihuatl es semejante al de su esposo, siendo por lo general
representada con un cuerpo descarnado, una cabeza de calavera y una mandíbula
abierta para devorar a las estrellas que caen a lo largo del día.
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Mitología
maya
Yum Kímil
Conocido
también como Ah Puch, Yum Kímil es el principal dios maya de la muerte y
ostenta el título de “Amo de la muerte”. Él es el rey del Xibalbá, o del último
nivel de los nueve del Xibalbá. La razón de aquella indeterminación está en el
hecho de que “Yum Kimil” y “Ah Puch” son nombres que se han visto asociados a
las distintas identidades que en las diversas versiones del mito maya se la ha
dado a la personificación de la muerte. Así, en muchas fuentes no se deja en
claro la dificultad para determinar quién mismo es Ah Puch o Yum Kímil,
dificultad esta que la Dra. Martha Ilia Nájera Coronado (investigadora del
Centro de Estudios Mayas de la UNAM) expresó muy bien en su artículo Del mito al ritual;
estas fueron sus palabras: ‹‹Los
principales dioses de la muerte se representan como seres antropomorfos, lo
cual se debe a que su existencia en el panteón maya responde a la preocupación
principal de ese pueblo por su propia muerte, de la que derivan las creencias
sobre el destino final de los demás seres vivos. De estos dioses
relacionados con la muerte y el Inframundo, hay uno que es la muerte misma y
que recibe varios nombres en las fuentes coloniales coloniales yucatecas: Ah
Puch “El descarnado”, Kisin, “El flatulento” Hun Ahau “Señor Uno”, Yum Kimil
“Señor de la muerte”; entre los quichés: Hun Camé “Uno Muerte”
y Vucub Camé “Siete muerte”. Este dios en los códices tiene como imagen
una calavera, un esqueleto o un cadáver humano en descomposición››
Dentro
del susodicho artículo, la Dra. Martha también afirma que los dioses mayas del
inframundo simbolizan a las diversas energías de la muerte, complementan a las
fuerzas vitales del cosmos por su naturaleza y el lugar que habitan (opuesto y
complementario al cielo), y tienen su gran teatro de influencias en la Tierra,
donde junto con las fuerzas celestiales fijan la dialéctica
destrucción-creación/vida-muerte. En este marco, Yum Kímil está asociado a la
noche, a las enfermedades y, dentro del inframundo, particularmente al estrato
más bajo de los nueve. Por último, algo poco sabido que la Dra. Martha aclara
es que el dios maya de la muerte se representa con rasgos vitales (ojos bien
abiertos, manos en determinada postura, etc) porque para los mayas, al igual
que para otras civilizaciones antiguas de carácter animista, la muerte no es
vista como la nada, el vacío o la simple ausencia de vida: es vista como una
fuerza activa, como una energía que desempeña un papel antagónico a la vida
dentro del cosmos, oponiéndose a ésta en una relación de complementariedad
dialéctica necesaria para el equilibrio de la totalidad cósmica.
Ya
en lo que son las tradiciones populares, se creía que Yum Kímil merodeaba en
torno a las casas de los enfermos cara cazarlos y conducirlos al Xibalbá.
Su presencia en esos casos era perceptible a través del sonido de las campanas.
Una vez que el temible dios estaba cerca, lo único que se podía hacer era
gritar o llorar sobrecogedoramente para así confundir a Yum Kímil haciéndole
pensar que estaba en el Xibalbá, tras lo cual él pasaba de largo.
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Mitología
celta
Donn El Oscuro
A
Donn se le conoce como Donn Firineach (“Donn de la verdad”) y como el “Rey Donn
de las Hadas”, pero también como “Donn El Oscuro”, un dios de la muerte. Hay
así tres personajes mitológicos en Donn. Los dos primeros parten del mito de la
montaña de Donn, desde la cual él y sus ayudantes (las hadas) juntan nubes para
advertir de manera infalible y siempre veraz que tal o cual episodio climático
está por venir. Caso distinto es el de Donn El Oscuro, originado a partir de un
antiguo relato épico.
Escatimando
detalles, la historia cuenta que Donn era el jefe militar de los milesios
durante la invasión a Irlanda efectuada para vengar la muerte del patriarca
Mil. Sucedió así que los milesios estaban en cierta isla (cerca de las costas
irlandesas) y que los irlandeses les habían dado tres opciones: someterse,
presentar batalla, o permanecer nueve días en la isla y marcharse después. Ante
eso y en base al juicio de Amirgin, la resolución fue que partirían tras nueve
días pero regresarían después para desembarcar e invadir con más fuerza. Sin
embargo cuando regresaban se desató un temporal y el barco de Donn se hundió a
causa de unos fuertes vientos que surgieron y lo separaron del resto de la
flota inmediatamente después de que Donn dijera: “pondré bajo el filo de
espadas y lanzas a los guerreros que se encuentren en tierra ahora, solamente
dejadme desembarcar”
De
esa forma Donn y su tripulación perecieron cerca del islote Dumhacha, islote en
el que posteriormente fueron enterrados. Por eso, con el tiempo el islote fue
conocido como “La Casa de Donn”. A partir de eso surgió la leyenda-mito de que
Donn se había instalado en la isla rocosa, advirtiendo que nadie llegaría al
otro mundo sin pasar por su casa, la cual él ofrecía como lugar de descanso
temporal a todos los que fallecían. Como se ve, el mito parte de una
interpretación simbólica de la historia real, ya que la isla de Donn tiene de
un lado las costas irlandesas y del otro lado el mar abierto, representando una
cosa al mundo-destino de las almas y la otra al mundo de los vivos.
Morrigan
Morrigan
es la diosa celta de la muerte, la guerra y la destrucción, pero también del
amor, el sexo y la fertilidad. Ella es ciertamente una diosa compleja ya que en
ella están las diosas Badb, Macha y Nemain, interpretadas generalmente como
aspectos de Morrigan, una diosa que es madre, hija y amante, o doncella, madre
y viuda.
El
aspecto de Morrigan varía y hasta se cree que tiene la capacidad de cambiar de
forma. No obstante, en base a los distintos aspectos de su naturaleza se la
suele representar como una hermosa joven o una anciana hechicera, como una
mujer guerrera llena de atavíos militares o como una corneja o un enorme
cuervo, ya que según las historias míticas Morrigan se aparece en el campo de
batalla como un cuervo gigantesco, aunque también a veces lo hace a la manera
de un viento gélido que sigue al derramamiento de sangre.
A
Morrigan se la solía invocar en medio de la batalla tocando cuernos de guerra,
con lo cual se obtenía su protección, consistente no en un ataque directo de
ésta al enemigo sino en su influencia (tendiente a debilitar y hacer fallar al
adversario) en momentos claves de la batalla. Y es que, pese a su complejidad,
Morrigan era primordialmente una diosa de la guerra y la muerte, por lo que a
los cráneos de los caídos en batalla les llamaban “las bellotas de Morrigan”
Mitología nórdica (noruega)
Hela
Hela
la giganta es la diosa encargada del inframundo (Hel o Helheim, localizado
dentro del Nifheim) en la mitología nórdica. Ella es hija de Loki, un dios
timador conocido como “el origen de todo fraude”, y de Angrboda, una giganta
hechicera proveniente de Jötunheim, el mundo de los gigantes.
El
aspecto de Hela es muy representativo de su naturaleza. Así, la mitad superior
de su cuerpo se corresponde con la imagen de una mujer hermosa, mientras que la
mitad inferior está podrida, en estado de cadáver repleto de olores
nauseabundos.
Hela
tiene el gobierno del Niflheim, el “Hogar de la niebla”, un reino de oscuridad
donde la presencia de la niebla es perpetua y manifiesta en cada rincón. Es
allí donde habita el dragón Níohöggr, ser que se encargará de atormentar a
todas las almas humanas que hayan quedado en el Niflheim luego del Ragnarök (la
batalla del fin del mundo).
El
trono de Hela está bajo una de las raíces del Yggdrasil, fresno perenne que
unifica los nueve mundos de la mitología nórdica y que tiene el rol de “árbol
de la vida”.
Según
el mito, cuando un hombre llega al Hel, la angustia se apodera de él, se lo
encadena con lazos irrompibles, las sirvientas de Hela lo invitan a seguir y
ante él se despliega una siniestra y brumosa región donde el sol es un pálido
fantasma que aparece y reaparece. Posteriormente se abre la gran puerta del Hel
y entonces se ven los altos palacios del reino de Hela, reino donde iría todo
aquel que muera de enfermedad o de vejez sin tener el suficiente grado de
virtud, ya que para los virtuosos estaba reservado el Vingólf si es que no
morían en batalla, o el Valhalla si morían en batalla. Aunque, si alguien moría
en batalla (muerte considerada heroica) pero había vivido en la maldad y la
bajeza durante casi toda su vida, iba de todas formas al lúgubre Niflheim.
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Mitología
finlandesa
Tuoni y Tuonetar
Tuoni,
el “señor de la muerte”, es el dios del inframundo (Tuonela) en la mitología
finlandesa. Él está casado con la “doncella de la muerte” y diosa del
inframundo, Tuonetar. Juntos gobiernan el reino de los muertos, donde Tuoni
recibe a los fallecidos con un cántaro lleno de ranas y gusanos en su mano
derecha, acto éste que forma parte de la ceremonia de recibimiento para el
muerto, en la cual participan las hijas y parientes de Tuoni y Tuonetar.
A
las hijas de Tuoni y Tuonetar se les llama las “divinidades del sufrimiento”,
ya que encarnan fuerzas terribles como las enfermedades y las plagas
(Loviatar), o las aflicciones y el sufrimiento (Vammatar).
El
reino de Tuoni y Tuonetar es un lugar del que pocos peregrinos pueden volver.
Tal fue el caso del héroe y hechicero Väinämöinen, quien tras cruzar el
río de la muerte se encontró con Tuonetar, dándole ésta al héroe enormes
cantidades de cerveza para que se duerma. Ya cuando él héroe empezó a cabecear
por la somnolencia, las hijas de Tuonetar comenzaron a emplazar una enorme
malla férrea alrededor del anciano héroe, pero éste se convirtió en pájaro y
escapo de la muerte, simbolizando así este pasaje mítico el triunfo de la
libertad
.
Yama,
un dios de varias tradiciones
En
el hinduismo Yama (también llamado “Yamaraja”) es el “señor de la muerte” y el
encargado de juzgar las almas. Cuando alguien fallece, en cuestión de 4 horas
con 40 minutos —por eso el cadáver no puede incinerarse antes de ese tiempo— se
presenta ante Yama y su escriba Chitragupta, quien lleva un registro de todas
las acciones de cada persona.
El
aspecto de Yama es el de un hombre con dos o cuatro brazos (las
representaciones varían), piel verde, ropas rojas, una maza en una mano y en
otra (del otro lado) un lazo con el que recoge a los muertos. A veces se lo
retrata montando un búfalo negro y la tradición afirma que su aspecto
varía según la naturaleza moral y espiritual del difunto. Así, para el hombre
bueno Yama se manifiesta con aspecto agradable y sonriente, pero para el
malvado Yama asume un rostro aterrador, rodeado de largos cabellos y dotado de
dos pequeños y siniestros ojos hundidos.
El
mito religioso afirma que Yama tiene el rol que tiene porque fue la primera persona
en morir y encontrar el sendero al otro mundo, tras lo cual comenzó a guiar a
los demás en el más allá, aunque después los dioses Brahma y Vishwakarma
pensaron que era conveniente darle a Yama un lugar para que juzgue a las almas,
por lo cual le construyeron su morada en el inframundo y le dieron dos perros
de cuatro ojos para que vigilen el camino que lleva hasta él.
Ya
a nivel de la mitología budista, Yama fue tomado del hinduismo y asimilado,
adquiriendo diversos matices y características propias.
En
principio se le concibió como un dharmapala (dios iracundo) que juzgaba a los
muertos y presidía los Narakas (infiernos/purgatorios) en el ciclo de muerte y
renacimiento. No obstante su papel es bastante vago en los textos canónicos, ya
que Yama pertenece más a la mitología y a las creencias populares budistas que
al budismo canónico de corte más filosófico y racional, siendo esto lo que
explica el porqué de las incoherencias que pueden hallarse entre algunas
creencias populares sobre Yama y la doctrina filosófica del budismo.
En
todo caso el canon Pali dice retrata a Yama como un dios de juicio que
cuestiona al alma pecadora y envía al malvado a un infierno cuya duración es
directamente proporcional al karma negativo acumulado por las diversas faltas.
Ejemplo de eso es cuando se afirma que, todo aquel que haya tratado mal a sus
padres, a ancianos, a ascetas o a santos, irá donde Yama al morir y Yama le
preguntará si ha considerado el mal cometido a la luz de la retribución
subyacente al ciclo de nacimiento y muerte, a lo cual supuestamente el sujeto
malvado responderá que “no”, siendo después enviado a pagar el karma en un
terrible pero temporal infierno.
Por
su parte el erudito Buddhaghosa postula que la naturaleza moral de Yama es tal
que éste se encuentra en un estado mixto, oscilando entre periodos de estadía
celestial y periodos de estadía en el infierno.
Por
último, en las creencias populares del budismo Theravada de muchos países se
cree que Yama es quien envía muerte, enfermedad, vejez y otros suplicios, tanto
a manera de advertencia como de castigo por el karma acumulado. También y
aunque menos difundida, existe la creencia de que no hay uno sino dos o cuatro
Yamas, presidiendo cada uno un infierno distinto.
Pasando
ahora a la mitología china, tenemos que Yama (llamado “Yan”) es el dios de la
muerte, el juez de los muertos y el gobernador del Diyu, el infierno temporal
chino donde se paga el karma.
Yan
(Yama) suele retratarse como un hombre grande, de rostro bravo y rojo, de ojos
saltones, barba larga, ropas tradicionales y una corona o gorro de juez. A
veces se lo pinta junto a secuaces, entre los cuales suele incluirse a un juez
que tiene en las manos un cincel y un libro donde está numerada cada alma junto
a su fecha de muerte.
Como
juez, Yan envía al alma a un lugar temporal de tormento o disfrute, en el cual
el alma estará hasta su próxima encarnación. Diversas son sin embargo las
teorías sobre Yan. Unas versiones dicen que el Diyu tiene muchas cortes, y que
en cada una gobierna un Yan, otras dicen que no hay un Yan o varios Yan
determinados, sino que Yan es un rango en la jerarquía celestial, un
estado-función que un alma humana virtuosa ha alcanzado como premio a sus
obras, siendo así algo temporal pues tras el gobierno de un Yan vendrá el de otro
Yan.
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Mitología
turco-mongólica
Erlik
Erlik
es el dios turco-mongol de los muertos y del inframundo.
A
Erlik se le representa: como un monstruo, con cara y dientes de cerdo y con
cuerpo humano; como un hombre viejo, de cuerpo bien formado, y ojos, cejas y
bigote bien negros; como un oso totémico; con cabeza de toro o cabalgando sobre
un toro; con cabeza de búfalo; con cabeza cornuda rodeada de llamas; o bien con
dos cabezas y cuatro manos, un collar de cráneos, un cetro de calavera en la
mano derecha y una espada en la izquierda.
Pese
a que se le sacrifican animales de color negro para aplacarlo (de no hacerlo,
él tomará cadáveres humanos y esclavizará a las almas de esos cadáveres), a
Erlik no se le tiene mucho respeto ya que está asociado al mal en tanto que,
pese a haber sido el primer ser creado por el gran dios creador Tengri o Ulgan,
Erlik se dejó llevar por el orgullo al punto de que su creador acabó por
desterrarlo al infierno, tal y como hizo Dios con Lucifer en la tradición
judeocristiana. Además Erlik mató al mensajero celestial Maidere y es un
maestro del pecado.
El
mito expuesto es el de la mitología siberiana, pero fue aún mejor desarrollado
en la mitología turca, donde Erlik aparece como el primer ser de la Humanidad,
habiendo después deseado igualarse al supremo dios creador Ulgen, queriendo
hacer su propia Tierra y, como castigo a esa altivez, terminando por ser
recluido en la capa novena de la Tierra, la cual habría de convertirse en el
inframundo que él gobierna.
Según
el mito, de la desgracia y la miseria traídas por Erlik surgieron espíritus
malignos. Estos espíritus son los hijos de Erlik y ayudan a su padre en sus
funciones, atormentando a los vivos y a los muertos condenados, e incitando al
mal en la medida de lo posible. Ejemplo de eso es la descendencia femenina de
Erlik, pues se dice que sus hijas intentan cambiar las opiniones de los
chamanes.
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Mitología
semítica
Mot
Mot
se originó en la ciudad semítica de Ugarit y los textos que hablan de él datan
de los siglos XIII y XIV antes de Cristo. Él es el dios de la muerte, el
inframundo y la esterilidad de la tierra.
El
padre de Mot fue Ilu o El, padre de la Humanidad y autor de la Creación. La
mitológica clave en la identidad de Mot es como sigue:
Baal
deseaba el trono de los dioses y había vencido a Yam, el dios del mar. Ya solo
le quedaba vencer a Mot, la Muerte. Ante eso, el arrogante Baal envío
mensajeros para que le transmitan a Mot su victoria y le inviten al banquete
familiar (Mot era hermano de Baal) de celebración.
Entonces
los mensajeros de Baal descendieron al inframundo, pero Mot se burló de la
hipotética victoria de Baal y dijo que él ganaría y que el banquete de su
celebración sería el mismísimo Baal…
Atemorizado,
el cobarde Baal no intentó siquiera pelear y mandó a sus mensajeros con estas
palabras: “Palabra del más fuerte de los guerreros: saludos, divino Mot; soy tu
siervo, soy tuyo por siempre”. Posteriormente Baal descendió al inframundo,
donde fue simbólica y funcionalmente devorado por Baal. Así, el poder del trueno
y de la lluvia (propios de Baal) estaban ahora al servicio de Mot: la Muerte.
Al
enterarse de las noticias los dioses sintieron gran pesar y el gran El se echó
tierra en la cabeza en señal de duelo. Pero los efectos de esa muerte también
se sintieron en la tierra, donde hubo una seguía de siete años. Y es que, como
dicen los estudiosos, la muerte de Baal simboliza la muerte de la naturaleza,
de las lluvias que le dan vida.
Mas
el fallecimiento simbólico de Baal viene seguido de una resurrección también simbólica.
En efecto, la diosa Anat (hermana y pareja de Baal) estaba indignada y furiosa
con Mot, de modo que descendió al inframundo y le exigió que reponga a Baal,
pero Mot se negó y entonces fue atacado por Anat, despedazado, quemado,
trillado y sembrado como trigo para que los pájaros lo devoren… Después el
relato mítico señala que, con la ayuda de Shapsh el dios Sol, Baal vuelve a la
vida al salir del inframundo y luego recupera su trono.
Tras
siete años de reinado de Baal, Mot (que había resucitado de algún modo) exige
que le entreguen como comida a uno de sus hermanos, pues si no lo hacen él
devorará a la Humanidad… Entonces se entabla la gran batalla entre Mot y Baal:
una batalla feroz, reñida, que solo concluyó cuando Shapsh los convenció para
que, en vez de pelear, cada uno reinase tranquilamente, él uno (Baal) por
arriba de la Tierra y el otro (Mot) por debajo, en el inframundo.
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Culto
Yoruba
Ikú
Antes
de hablar de Ikú es necesario aclarar que en el culto Yuruba se creen las
siguientes cosas: 1) Hay dos muertes, la física y la espiritual. 2) El ser
humano tiene los siguientes aspectos: Ori (el alma), Ará (cuerpo físico) y Emí
(“aliento” o energía vital).
Aclarado
eso, tenemos que Ikú es el encargado de la muerte de Ará, de la muerte física.
Él se encarga de llevarse a una persona una vez que ha cumplido su tiempo
designado de estancia en la Tierra, por lo que es conocido como el “Señor de la
Muerte”.
Ikú
cumple pues con el equilibrio necesario en el nacimiento y muerte de los seres
humanos, aunque no siempre fue así, ya que el mito dice que inicialmente Ikú
podía matar a los hombres cuando le placiera, desequilibrando así el orden de
las cosas que Olodumare (dios supremo) estableció. Eso era de aquel modo
en tanto que Ikú tenía cómo llevarse a los hombres por sí mismo; pero, desde
que el hombre conoció el “secreto para espantar a la Muerte”, Ikú no puede
llevarse a ningún ser humano sin el auxilio de otra deidad. Dice al respecto el
sacerdote yoruba Ifá Osamaro: ‹‹Desde
entonces, la Muerte no pudo matar al hombre directamente porque él es de otro
modo una divinidad medrosa. Se ha estado apoyando en sus hermanos más agresivos
y vengadores como Ogún, la divinidad del hierro, quien mata mediante accidentes
fatales; Sango, la divinidad del trueno, quien mata mediante el rayo; Sanpona,
quien mata mediante epidemias tales como la viruela, la varicela y el
sarampión; la divinidad de la Noche, quien mata mediante brujería, etc. Cuando
estas divinidades mortales se muestran lentas en la búsqueda de comida para la
Muerte, el Rey de la Muerte utiliza a Enfermedad, su esposa, para que busque
comida para la familia.››
Finalmente,
los yorubas creen que los hombres buenos son entregados a Ikú mediante una
muerte apacible y libre de tormento, en tanto que los malvados sufren muertes
terribles como ahogamientos, asesinatos, o accidentes.
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Culto
maorí
Hine-nui-te-po
“Hine”
significa “mujer joven”, por lo que muchas de las diosas cuyos nombres empiezan
por “Hine” se consideran simplemente aspectos de la gran diosa de la muerte:
Hine-nui.te-po.
Esta
diosa empezó siendo llamada como Hine-titama, la Doncella del Amanecer. Su
historia es la siguiente:
El
dios creador Tane y sus hermanos formaban el Principio Divino (“Ira Atua”) y
buscaban crear el mundo natural propicio para el surgimiento del Principio
Humano (“Ira Tangata”). Para eso Tane creó árboles, pájaros, insectos, rocas,
etc. Pero él y sus hermanos se dieron cuenta de que lo creado no bastaba para
el surgimiento del Principio Humano. Entonces Tane creó a la doncella Hineahuone
a partir de la tierra, fornicando después con ella y dando lugar al nacimiento
de Hine-titama, Doncella del Amanecer. Sin embargo lo hecho no era aún
suficiente para que surja el Principio Humano, ya que hacían falta nuevos
elementos que solo podían surgir si Tane fornicaba con su propia hija,
Hine-titama, quien hasta el momento no tenía la menor idea de quién era su
padre…
Resultó
así que Tane e Hine-titama tuvieron hijos, pero un día Hine-titama le preguntó
a Tane quién era su padre, y Tane empezó a dar evasivas de forma tal que
Hine-titama pudo concluir que había tenido descendencia con su padre… Como era
natural, al saber eso se sintió tan mal que quiso escapar a Rarohenga, el
inframundo, no sin antes decirle lo siguiente a su padre a modo de despedida:
“Tane, regresa con nuestra familia. He tenido una fuerte conexión con el mundo
de la luz y ahora deseo yacer en el mundo de la noche”. Dicho eso, la Doncella
del Amanecer descendió en las sombras y se convirtió en Hine-nui-te-po, diosa
de la muerte.
Tal
y como sugeriría la intuición, los expertos han afirmado que aquel relato
mítico tenía la función social de establecer el tabú del incesto entre los
maoríes.
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Vudú
haitiano
Papá Guédé o Barón Samedi
En
el vudú los Loa son espíritus que sirven de intermediarios entre los hombres y
Bondye, regente del mundo sobrenatural. Uno de esos Loas es el Barón Samedi
(“sábado” en francés), quien es el principal de entre todos los Guedé, siendo
estos la familia de Loas encargados de los poderes de la muerte y la
fertilidad. Por ello también el Barón Samedi es conocido como “Papá Guédé”, ya
que junto a su esposa Maman Brigitte engendró a todos los Guedé.
El
aspecto del Barón Samedi es el de un negro que usa sombrero de copa, tiene un
traje con chaqueta negra (también se lo ha puesto con chaqueta blanca, pero
pocas veces), cuencas vacías en vez de ojos o bien gafas negras, tapones de
algodón en los orificios nasales, y cara pintada de blanco a modo de calavera.
También se lo pinta como un negro de baja estatura, sombrero de copa, cigarro
en la boca y una manzana en la mano izquierda.
Como
Loa de la muerte él se encarga de guiar a las almas en el más allá, cuidar
cementerios y proteger a las almas de los muertos, siendo así que a él se le
suele orar cuando un niño está muriendo o en riesgo de morir, ya que solo con
su permiso alguien puede entrar al reino de los muertos y él tiene el poder de
adelantar o atrasar la muerte de las personas.
Dicen
que su sentido del humor es grosero, y que en tanto dios sexual muestra un
comportamiento obsceno, libertino, violento y sadomasoquista, prefiriendo a las
mujeres con gran experiencia (adora las prostitutas y “mujeres fatales”) que a
las vírgenes y chicas decentes; aunque, si la mujer es bella, él igual se
siente atraído. También él es un dios que adora fumar y beber, al punto de que
entre sus huesudas manos casi nunca falta un cigarro o una botella…
Pero
también Papá Guédé puede leer la mente, sabe siempre lo que está pasando en el
mundo de los vivos y de los muertos y tiene a su servicio una legión de
espíritus que se visten de forma parecida a la suya.
Aunque
parezca difícil de creer los haitianos creen de verdad en todo esto, y tal es
su fe que el dictador Francois Duvalier (“Papá Doc”) se vestía como el Barón
Samedi para así ser asociado a dicha divinidad y, de esa forma, tener más
libertad para oprimir a la población sin riesgos de rebelión.
CAPITULO 3
MAGIA
En
sentido general, un “espíritu familiar” es aquel que se ha familiarizado con
una persona, que tiene un vínculo personal con la misma, siendo la comunicación
uno de los caracteres principales de dicho vínculo. Sin embargo, dando un
sentido preciso, un espíritu familiar es aquel que acompaña y sirve a alguien,
pudiendo transferirse a los descendientes de esa persona y estando muchas veces
(no siempre), tras su compañía y servicio, una situación contractual, entendida
como el hecho de que la persona ha dado o sigue dando algo al espíritu
familiar. El concepto anterior permite entender que hay espíritus familiares
buenos y malos; y por lógica, ya que siempre sirven al interés de la persona,
su bondad o maldad no se planteará en el sentido de si son buenos o malos con
la persona, sino en lo que respecta a las cosas que hacen para la persona,
estando así su condición moral-espiritual ligada a la condición
moral-espiritual de aquel a quien sirven. No obstante, la tendencia cristiana a
demonizar todo (muy visible actualmente entre los evangelistas y protestantes
en general), unida al hecho de que el concepto de espíritu familiar se haya
popularizado durante la oscurantista fiebre inquisitorial propensa a la
superstición y la fantasía, ha tenido tal influencia en la imagen que el
imaginario social tiene del espíritu familiar, que en el diccionario de la RAE
se lo concibe desde su acepción negativa, como si ésta fuera la única,
diciéndose así que un “familiar” es un: ‹‹Demonio que se supone tiene trato con
una persona, y a la que acompaña y sirve.››.
Esclarecido
todo esto, cabe decir que en este artículo solo hablaremos de los espíritus
familiares en el contexto de la magia negra, y por ende solo nos referiremos a
espíritus familiares malignos, los cuales no necesariamente son demonios. Por
último, y regresando a la cuestión de los espíritus familiares en sentido
general, debe advertirse que éstos no son lo mismo que los espíritus guías y
espíritus consejeros: pueden dar consejos (en general no lo hacen), pero se
centran en dar servicios; mientras que, un espíritu guía o un espíritu
consejero, no dará servicios, salvo que se tomen sus palabras de guía o consejo
como un servicio, pero esto no suele (ni debe) hacerse para evitar la confusión
conceptual.
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Un poco de historia
En
el estatuto isabelino (de la Reina Isabel I) de 1563, no se menciona nada de
“espíritus malignos”; sin embargo, en 1604 la legislación inglesa cambia e
incluye entre los delitos el ‹‹consultar con un espíritu maligno, pactar con
él, mantenerlo, utilizarlo, alimentarlo o remunerarlo››. Es pues una clara
institucionalización jurídica del aspecto paranoico del pensamiento mágico
generalizado por la imposición del discurso religioso como el filtro de mayor
influencia en la percepción socio-cultural de la realidad. Por otro lado,
viendo el sorprendente cambio legal uno se pregunta: ¿qué pasó entre 1563 y
1604? Veamos.
Entre
esas dos fechas es cuando se desarrolla la teoría de los demonios familiares,
fundamentalmente a partir de los procesos legales por cargos de brujería, en
los cuales muy frecuentemente se mencionan los sirvientes “demoníacos” de la
supuesta hechicera. Concretamente, los términos “familiar” e “imp” fueron
usados por primera vez en la obra Discovery of Witchcraft (1584) de
Reginald Scot, quien consideraba a éstos como la antítesis del ángel guardián.
Con el antecedente de Scot, en 1593 y dentro de su Dialogue Concerning
Witches, George Gifford afirma que: ‹‹Las brujas tienen sus espíritus,
algunas uno, otras dos, tres o cuatro, de formas diversas, como gatos, sapos o
ratones, a los que alimentan con leche o pollos o dejándoles chupar de vez en
cuando unas gotas de sangre.››.
Ahora
bien, la teoría desplegada en el periodo referido postuló también que la bruja
podía dejarles sus espíritus familiares a sus descendientes, y que el pacto de
ella con el Diablo no necesariamente tenía que ser repetido por quienes
heredaran el cuidado y los servicios de los “familiares”.
Por
otro lado, y si bien era frecuente decir que el Diablo se había manifestado en
tal o cual situación, las apariciones de éste debían distinguirse de los
familiares, tal y como expresa Guazzo en 1608, ya después de que surgiera la
teoría de los demonios familiares; dice así: ‹‹El Diablo se manifiesta bajo
múltiples formas de espectros, como perros, gatos, cabras, bueyes, hombres,
mujeres o búhos con cuernos. Pero como la forma humana es la más perfecta y
hermosa en todos los sentidos, normalmente esa es la que adopta para
presentarse ante nosotros››.
Retomando
ahora el asunto de los procesos legales contra las brujas, se sabe que existen
cientos de relatos sobre los demonios familiares, basados en confesiones de la
hechicera bajo tortura o en el testimonio de personas que afirmaron la
presencia del “familiar” o los “familiares” en la vida cotidiana de la bruja
juzgada. Estos relatos estuvieron presentes en toda la Europa sometida al azote
inquisitorial, pero solo en Escocia e Inglaterra tuvieron abundantes
expresiones a nivel de textos escritos, lo cual se debió a que fue en esas
zonas donde se desarrolló, oficializó e incorporó en la teoría de la brujería
el concepto de “espíritu familiar” o “demonio familiar”, siendo que la idea se
menciona muy poco en manuales de brujería propios de otras regiones de Europa.
Como
se intuye, en el caso de los “familiares”, la teoría demonológica surgió en el
marco de cierto tipo de práctica jurídica (los juicios a supuestas brujas), en
tal modo que podría sospecharse que, al menos en parte, fue elaborada ad hoc
para facilitar las condenas a las brujas; ya que, por ejemplo, resultaba mucho
más fácil acusar a una “bruja” de estar en compañía de los demonios si, sobre
una base de planteamientos demonológicos, se afirmaba a priori que el
gato negro que la acompañaba era un “familiar”, dado por el Diablo pues se
suponía que los “familiares” eran demonios de baja categoría que, tras un
pacto, el Señor de las Tinieblas otorgaba a la bruja, y estos generalmente
tomaban formas de animales para pasar desapercibidos y cumplir impunemente sus
maléficos cometidos, aunque curiosamente no estaban dotados de la prerrogativa
de proteger físicamente a la bruja, de modo que así quedaban validados los
testimonios de jueces, secretarios y torturadores, que los vieron
materializarse cuando la bruja era atormentada, pero no fueron atacados porque
estos demonios no tienen la potestad infernal para tal cosa… Si lo dicho es ya
de por sí alarmante, lamentablemente no fue todo, porque la paranoia llegó tan
lejos que casi cualquier animal cercano a la bruja podía ser considerado un
demonio familiar; no tenía que ser el gato o el perro que habitaban bajo el
mismo techo de la “hechicera”: podía ser la abeja blasfema que le picó a la
vecina piadosa mientras recitaba el Padre Nuestro, el zorro perverso que devoró
a la gallina de la nuera del pastor, o el cuervo diabólico que por “artes de
hechicería” apareció casi a la medianoche en la ventana de un “hombre de
Cristo”, curiosamente una semana antes de que su esposa muriese presa de una
“misteriosa enfermedad” lanzada por una seguidora del Maligno…
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Familiares animales y brujas
Si
bien es cierto que muchas de las supuestas brujas no eran tales y que la teoría
de los demonios familiares tuvo una motivación marcada por la finalidad de
constituirla en instrumento a favor de una ley dominada por la religión, no por
ello debe pensarse que las brujas reales descreían de lo afirmado por los
demonólogos en relación a los demonios familiares, pues efectivamente las
brujas creían en tales cosas, y fueron sus prácticas lo que dio a los cazadores
de brujas la posibilidad de aplicar de forma indiscriminada y paranoica una
teoría demonológica que llevó a la muerte a muchas mujeres inocentes y a otras
que, siendo efectivamente brujas, no necesariamente tenían con ellas demonios
por el mero hecho de creer tenerlos. En síntesis, el punto es que la llamada
“brujería familiar” (brujería que usa demonios familiares) fue una forma de
hechicería que, antes de ser llamada así, existió y por tanto precedió a la
teoría que después le dio nombre.
En
el caso de Inglaterra, se sabe que la brujería familiar se concentró en los
alrededores de Essex y de la región del Este, y que la esencia de este tipo de
hechicería consistía en procesos mágico-rituales destinados a obtener un
“aliado mágico” en forma de animal, el cual obedecería órdenes de la bruja,
ejecutando tareas de obtención de información, causación de daños y sanación,
además de funciones de mediador, canalizador, o centinela-monitor, capaz de
indicar la presencia de entidades espirituales y de energías, o incluso, en
algunos casos, capaz de presagiar acontecimientos futuros o indicar que algo
malo estaba ocurriendo en algún lugar distante.
Estos
“aliados mágicos” animales podían ser de muchas especies y géneros: aves,
perros, gatos, sapos, serpientes, zorros, caballos, osos, o hasta insectos.
Claro que unos eran mejores que otros, en sentido general o para ciertas tareas
puntuales. Por ejemplo, el gato era ideal para sentir presencias del mundo
espiritual (el de arriba o el de abajo…), mientras que la serpiente podía ser
enviada para que pique y la paloma podía dar mensajes. Complementariamente, una
bruja podía tener muchos familiares y los familiares podían estar organizados
en parejas de macho y hembra y en funciones particulares. Sin embargo los
servicios no eran gratuitos, pues la bruja debía dar, con una frecuencia que
variaba en función del tipo de paga y de la naturaleza del familiar, cosas como
leche, sangre de su propio cuerpo, sacrificios de animales, o incluso
sacrificios humanos…
Por
último, también se creía que la bruja podía crear su propio demonio familiar,
no en sentido literal o en el sentido del ocultismo actual, sino en el sentido
de que la hechicera podía usar un animal vivo (preferentemente una mascota
suya) y, mediante un ritual, conseguir que un espíritu o un demonio pasase a
morar en el animal, manifestándose principalmente a la hora de cumplir con sus
siniestros servicios. Al igual que en el caso de los unicornios (en el que
vendían cuernos de narval haciéndolos pasar por cuernos de unicornio…), los
charlatanes aprovecharon la superstición y la credulidad para estafar a la
gente, y así era posible encontrar vendedores de “familiares”, que llegaban a
cobrar grandes sumas por cosas como un gato supuestamente poseído por un
demonio que aceptaría servir de “familiar” a cualquiera que lo comprase.
Naturalmente los estafadores eran astutos, y elegían especímenes que, por su
aspecto, pudiesen parecer demonios familiares ante los ojos del crédulo ávido
de conseguir el poder que representaba gozar de los servicios de un demonio o
espíritu: especímenes como grandes gatos negros, alguna serpiente de aspecto
amenazador, o quizá un pájaro hábilmente pintado…
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Clases de espíritus familiares
La
brujería contemporánea ha ampliado y desarrollado el concepto del “familiar”,
de modo que éste puede ir desde el simple animal especialmente entrenado y
dotado de un vínculo mágico con su dueño, hasta un demonio (encarnado o no en
un animal), pasando por entes creados a través de procesos que manipulan
energía astral. No todos los familiares son animales o entidades que habitan en
animales: algunos permanecen sin tomar como morada un animal u objeto, aunque
la mayoría se manifiestan bajo la clásica figura del animal que sirve de
ayudante mágico. Entre las posibles divisiones de los espíritus familiares,
puede admitirse ésta:
El animal especial no poseído: Generalmente se
trata de una mascota que cumple estas condiciones: 1) tiene una gran
sensibilidad que le permite sentir presencias espirituales y energías, o
incluso dar señales de cosas que están ocurriendo (en otra parte) o de cosas
que ocurrirán, 2) tiene un vínculo estrecho y cálido con la persona, un vínculo
en que sobresale la comunicación, la empatía y la compañía. Este
animal-familiar bien puede ser que desde un comienzo presente su sensibilidad
psíquica-espiritual, o que haya sido entrenado para desarrollarla, teniendo un
mínimo innato que posibilite ese desarrollo. Así mismo, bien puede ser que el
animal haya sido comprado, que haya nacido en nuestra casa, o que
inesperadamente nos haya visitado (esto ocurre con perros y gatos
principalmente) y, como señal de conexión con nosotros, se haya afanado en
quedarse, mostrando particular simpatía.
El animal poseído por un espíritu: Estos son casos
de animales en los cuales ha entrado un espíritu, refiriéndonos por “espíritu”
a un espíritu que no es un demonio. El espíritu es aquí el verdadero familiar y
no el animal, que es solo el vehículo viviente, el medio que usa el familiar
para servirnos. La forma en que el espíritu ingresa en el animal puede variar,
de modo que éste puede haber entrado: a) súbitamente, y b) a través de un ritual
o de otro proceso mágico. Desde luego que, prácticamente siempre, cuando entra
súbitamente ha sido llamado, una o varias veces; mientras que, en el segundo
caso, necesariamente es llamado el espíritu. Estos animales poseídos pueden
detectar más cosas que los animales-familiares no poseídos, además de que,
debido a ser más inteligentes cuando actúan dominados por el espíritu que los
habita, pueden obedecer órdenes más puntuales y complejas, y así su poder de
destrucción se vuelve enorme, ya que teóricamente, y esto se ve respaldado por
la tradición oral de ciertas poblaciones rurales, hay aves “mandadas por la
bruja” que le sacan los ojos a las personas… La contraparte de ese poder es que
el brujo o la bruja puede ser víctima del mismo. Por ejemplo, si el animal-familiar
poseído es un gran perro negro y la persona lo maltrata e incumple su parte del
contrato, bien podría ser que una noche se levante al sentir que su cuello es
penetrado por agudos colmillos… Por último: 1) cabe decir que este tipo de
familiares suelen tener vínculos psíquicos con sus amos, pudiendo comunicarse a
través de la telepatía, y 2) esta categoría desentona con las demás, que son
categorías que no se interceptan, pero la hemos puesto porque es muy
importante, ya que lógicamente también podría pensarse en un animal-familiar
que esté poseído por un demonio, por un elemental, o por una entidad astral
creada por el mago.
Criaturas astrales: Aquí hay
algunas posibilidades, pero la más conocida es la del animal que en vida tuvo
un vínculo estrecho con su dueño, y ya muerto regresa para servirle, pudiendo
darse el caso de que en vida haya sido un familiar-animal no-poseído, o que no
lo haya sido pero el mago lo haya llamado con el pensamiento, con rituales u
otros métodos. Ese servicio necesariamente no puede durar indefinidamente,
porque los animales-fantasmas son cuerpos astrales y nada más, careciendo así
de sustancia mental, de cuerpo causal o de un Yo-Superior. De hecho,
generalmente un fantasma-animal vive muy poco antes de desintegrarse, pero hay
casos en que viven por años, dependiendo el tiempo de vida de la cantidad de
sustancia astral, la cual siempre se ve aumentada cuando el animal ha
interactuado de mucho y de forma profunda con humanos, cosa que siempre sucede
con el animal-familiar no poseído.
Espíritus elementales: Los espíritus
elementales son espíritus vinculados a la dimensión espiritual de la
Naturaleza, y siempre se asocian a los cuatro elementos, no entendidos
físicamente sino energética y espiritualmente. Esos elementos son el agua, el
fuego, la tierra y el aire. Los elementales pueden ser de muchos tipos:
duendes, salamandras de fuego, ondinas, silfos, elfos, hadas, etcétera… En lo
que respecta a la magia negra, los duendes (vinculados al elemento tierra) son
los elementales que más se emplean. Claro está que aquí nos referimos a
elementales que ya existen, porque en teoría el mago, a través de rituales y
procesos que involucren al elemento propio del elemental que quiere crearse,
puede crear el suyo propio: en estos casos, generalmente el elemental se
vincula a un objeto, portador de “su esencia”, que bien puede ser un espejo
mágico, una botella, un cristal, un anillo, etcétera. Este caso entraría en la
categoría de “entidades creadas por el mago”, pero la hemos mencionado aquí
porque dicha categoría, a través de los elementales creados, se cruza con esta
categoría de los elementales. Es un fenómeno muy interesante, ya que el mago no
puede crear demonios o fantasmas humanos, ni tampoco creaturas astrales
entendidas de cierta manera: puede crear entidades que parezcan cualquiera de
esas cosas, pero no que efectivamente lo sean.
Fantasmas humanos: También
llamados “lemures” por el nombre que se les daba en la Antigua Roma, estos
espíritus familiares pueden ser muy peligrosos en la magia negra; ya que, solo
el espíritu de una persona mala, serviría a alguien que se dedica a usar las
fuerzas psíquicas y espirituales para dañar y/o manipular. En estos casos, es
muy difícil que no exista una relación contractual y el mal espíritu haya decidido
servir al mago solo para disfrutar haciendo maldades. De ese modo, esta clase
de espíritus familiares suelen dar sus servicios después de pactos hechos con
sangre, ya que la sangre es una de las sustancias con mayor poder para atar
en el mundo astral. Estos son comúnmente los espíritus familiares que operan al
servicio del mago negro contemporáneo que ofrece sus servicios en línea para
vengarse de tal o cual que nos haya hecho daño, o incluso para matar… Esto es
así porque hay tareas de destrucción que no puede realizar un espíritu familiar
desde el cuerpo de un animal; y, dado que los elementales son difíciles de
conseguir o crear, las criaturas astrales no son muy inteligentes, los demonios
son muy difíciles de conseguir, y pocos son los brujos con suficiente poder
psíquico para prescindir de entidades a la hora de dañar, los “malos espíritus”
humanos quedan como la primera alternativa del hechicero a la hora de encontrar
una manera efectiva de hacer cosas como debilitar psíquicamente o aterrorizar a
alguien que esté en otra ciudad…
Demonios: Hay muchas
brujas y hechiceros actuales que piensan que el mismísimo Satanás les ayuda
solo porque tienen una estatuilla de él, o que tal o cual demonio les sirve
solo porque han usado su sello en un ritual y han obtenido resultados. Lo
cierto es que la gran fauna demoníaca (a partir de la cual hasta surgió un
abecedario de demonios) es un producto de la fantasiosa demonología medieval,
que es muy mitológica en el sentido de que admitió la posibilidad de que los
dioses paganos fuesen demonios, y muy “revelada” en tanto que asumió como
reales a los demonios que aparecieron en la Biblia y en ciertos textos
ocultistas, ejemplos de lo cual son Asmodeo y seres de la tradición cabalística
como Samael, respectivamente. Por otro lado, actualmente hay debate, dentro del
propio ocultismo, sobre si existen o no los demonios, y sobre cuál es su
naturaleza exactamente. Resulta así bastante dudoso el que un brujo pueda tener
como espíritu familiar a un demonio, sobre todo si se considera que, en
realidad, bien podría ser que generalmente, suponiendo la existencia de los
demonios, sean entes del bajo astral los que acuden al hechicero cuando éste
invoca demonios… En todo caso, si un hechicero llegase a tener el siniestro
privilegio de contar realmente con un demonio familiar, éste podría tomar
posesión de un animal, infestar un objeto, o bien permanecer invisible o, según
se desprende de diversos relatos, seguir la demoníaca costumbre de aparecerse
con una forma mitológica o monstruosa, como un perro de varias cabezas o un
hombre con cabeza de carnero…
Entidades creadas: Estas entidades
se forman a partir de energía astral, se sostienen con energía astral, y su
creación requiere complejos procesos en que el mago habrá de emplear símbolos,
técnicas de visualización, elementos físicos que operen con la energía
psíquica-espiritual de diversos modos (reteniendo, absorbiendo, emitiendo,
direccionando, transmutando, amplificando, etcétera…), moldes de pensamiento,
patrones de repetición y, según algunos, también egrégores (entidades creadas
por varias mentes, consciente o inconscientemente), entre otras cosas. Crear
con éxito una entidad es muy difícil, y generalmente ocurre que el mago cree
haber creado una entidad, cuando en realidad no ha creado nada y simplemente ha
conseguido tal o cual efecto con su propio poder.
.
Llamando al muerto
Si
queremos conseguir un espíritu familiar humano para tareas de magia negra, un
método muy poderoso y peligroso es emplear la fotografía (preferiblemente
grande, con protagonismo del rostro, y en que la persona mire de frente) de
alguien que se haya muerto recientemente y que no haya sido bueno en vida.
Resultaría muy útil si conocimos a la persona y ésta practicó el aspecto
reprobable del ocultismo, pero eso muy difícilmente ocurrirá. Ahora, hemos
dicho que la persona debe haber muerto “recientemente”, y esto es así porque,
al menos en el marco teórico de estas prácticas, es comúnmente aceptada la
creencia en la reencarnación, y entonces hay que tener cuidado porque
generalmente las personas no permanecen mucho tiempo en el mundo astral antes
de pasar al mundo mental y posteriormente reencarnarse. Y es que justamente los
conocidos “fantasmas” son muertos que se encuentran en el plano astral, o al
menos esto es así la mayoría de veces, pues de lo contrario sería casi seguro
que estemos ante una aparición benéfica de un alma que recibió permiso para
manifestarse en el mundo físico después de haber dejado el tránsito por el
astral. Lo problemático es que no sabemos exactamente cuánto tiempo estará en
el astral una persona, pudiendo ser menos de diez años o, en ciertos casos,
décadas… La única forma de establecer una cifra clara es saliéndonos del
ocultismo occidental y recurriendo al Libro de los Muertos de la tradición
budista-tibetana, en cuyo caso se habla del Bardo como un mundo de tránsito
entre una vida y otra, que podría relacionarse con el astral y, a partir de
eso, asumir los 49 días límites que alguien puede estar en el Bardo, como 49
días límite que uno puede estar en el astral.
Ciertamente
la interpretación anterior es demasiado arbitraria, al menos si se parte de
tantas historias famosas que hablan de espíritus que han penado por décadas en
un mismo lugar… Pero el Libro de los Muertos no es la única opción que tenemos
para ver cuál es el límite prudencial que debemos darnos para intentar llamar a
un fallecido. La otra vía es la teoría que postula que, al menos en general,
las almas se quedan penando en torno al cuerpo hasta que éste se descompone; después,
bien podría ser que sigan penando en el mundo, o bien podría ser que se hayan
ido, pero por lo mismo no es sensato esperar más que el tiempo promedio que un
cuerpo tarda en descomponerse (los casos de accidentes y asesinatos son
excepciones, allí el espíritu sale rápidamente y el sujeto a veces no sabe que
ha muerto hasta después), y entonces: ¿cuál es ese tiempo? En promedio, en
condiciones normales, pasado un año solo quedan los huesos y la dentadura, que
no cuentan como parte de lo que debe descomponerse para que el espíritu se
marche. Bien, basándonos en todo esto, quedaremos en que la persona no debe
haber fallecido hace un año o más. Entonces, una vez que tengamos su
fotografía, la invocaremos cada día hasta que responda de alguna manera, siempre
llamándola mientras la miramos a los ojos a través de su fotografía, que
sujetaremos en nuestra mano derecha. Para que esto sea más efectivo, podemos
combinar la invocación a través del pensamiento con la invocación hablada, e
incluso, si está a nuestro alcance, podemos invocar a la persona cerca de su
tumba. Así, si acaso llegamos a entablar interacción con el difunto, podemos
usar la ouija o algún otro método para ver si acepta tal o cual trato a cambio
de sus servicios.
El Ritual del Exorcismo
Católico
El
ritual del exorcismo católico es algo que ha despertado un gran interés en la
cultura popular, dando lugar a películas como El Rito, El Exorcismo de Emily Rose o la famosa
trilogía de El
Exorcista. Pocos son sin embargo los que tienen un conocimiento sobre
qué sucede en el mismo más allá de cuestiones generales como echar agua bendita
y recitar oraciones. Y es que, como se podría suponer por sentido común, el
exorcismo es en realidad un proceso complejo en el que existen muchos pasos que
se deben dar de forma necesaria y oraciones que deben disponerse en cierta
secuencia para lograr los efectos espirituales requeridos para la expulsión de
El Maligno y sus huestes. Además, algo que no se puede dejar de lado es que
muchas de las oraciones empleadas en el exorcismo católico son oraciones que la
Iglesia no ha dado a conocer a quienes no están inmersos en ella, oraciones que
la gente ni siquiera sabe que existen y que, a pesar de que se encuentran en
internet, a muchos ni se les ocurre buscarlas o simplemente no saben cómo
encontrarlas. Por ello este artículo, a diferencia de muchos, no pretende
exponer generalidades sino más bien esos detalles que pocos conocen y algunos
quisieran conocer.
Empezando
entonces con nuestro tema, tenemos que el procedimiento del exorcismo católico
ha estado, desde 1614, codificado de forma oficial dentro de un documento que
se conoce como Rituale Romanum (Ritual Romano). El Rituale Romanum es un texto
que habla sobre los diversos sacramentos y otras cuestiones como las exequias,
las procesiones, las bendiciones y, desde luego y como ya se dijo, el
exorcismo. Como se ve, todas ellas remiten a procedimientos, a prácticas, lo
cual evidentemente es inherente al concepto de ritual.
Centrándonos
en lo del exorcismo, al menos en teoría está dispuesto que cada diócesis del
mundo disponga de un sacerdote facultado para llevar a cabo exorcismos según
los parámetros del Rituale Romanum. Es la forma oficial, fuera de lo indicado
en el Rituale Romanum al sacerdote no le es dada la potestad de practicar el
rito del exorcismo.
Hay
sin embargo algo muy importante y es que hace muy poco, apenas en 1999, el
cardenal Jorge Medina Estévez presentó de forma pública la nueva versión del
Rituale Romanum en la Ciudad del Vaticano. Tal actualización fue el resultado
de más de diez años de trabajo y fue aprobado por Juan Pablo II para su uso en
todo el mundo. Lo polémico en relación a nuestro tema es que, entre el abanico
de cambios, el ritual romano del exorcismo fue modificado a causa de las
peticiones de la Conferencia Episcopal Alemana para que el exorcismo fuese
eliminado, peticiones estas movidas en gran medida por lo sucedido en el
exorcismo de la joven alemana Anneliese Michel: en ese exorcismo la joven
murió, los sacerdotes y los padres de la joven fueron enviados seis meses a
prisión y se armó todo un escándalo mediático que empañó la imagen de la
Iglesia. Como se desprende de lo anterior, el exorcismo no fue eliminado pero
si modificado; aunque, y esto debido más que todo a la opinión de un abundante sector
del clérigo, en el prólogo a la obra revisada se permitió, para el exorcista
que así quisiese, hacer uso del antiguo ritual.
Aquí
mostramos por completo lo que es el nuevo ritual del exorcismo. Aunque, si se
quieren conocer más detalles como cuáles son las condiciones para realizar el
exorcismo o tales o cuales oraciones alternativas a las presentadas en la
versión estándar del exorcismo, se puede entonces descargar un pdf en el que no
solo se muestra el nuevo ritual sino muchas cuestiones vinculadas al mismo.
Finalmente
y antes de presentar el ritual, cabe decir que las partes del mismo conformadas
por instrucciones se han puesto en negrita y los numerales se han conservado
como en el documento original para evitar confusiones que se derivarían de su alteración.
Para
acabar, he aquí el poderoso ritual del exorcismo romano, un ritual que cada vez
la Iglesia se muestra más renuente a llevar a cabo, un ritual que solo se
administra de manera oficial luego de un análisis exhaustivo en el que se ha
descartado toda posibilidad de causa natural y se han dado todas las
condiciones estipuladas de manera oficial para la catalogación del caso como
“posesión demoníaca”:
.NUEVO
RITUAL DEL EXORCISMO ROMANO
39.
Antes de comenzar el rito del exorcismo, el ministro que ha de ejercerlo
debe disponerse adecuadamente, según las circunstancias, diciendo la
siguiente oración en secreto:
Señor
Jesucristo, Verbo de Dios Padre,
Dios de toda criatura
que diste a tus santos Apóstoles la potestad
de someter a los demonios en tu nombre
y de aplastar todo poder del enemigo;
Dios santo,
que al realizar tus milagros
ordenaste: “huyan de los demonios”;
Dios fuerte,
por cuyo poder
Satanás, derrotado,
cayó del cielo como un rayo;
ruego humildemente con temor y temblor
a tu santo nombre
para que fortalecido con tu poder,
pueda arremeter con seguridad contra el espíritu maligno
que atormenta a esta criatura tuya.
Tú que vendrás a juzgar al mundo por el fuego purificador
y en él a los vivos y los muertos.
Amén.
El exorcista puede añadir también otras oraciones, como por
ejemplo “En el nombre
de
Jesucristo…” (Apéndice II, 7), “Bajo tu amparo” (Apéndice II, 8), “San Miguel
Arcángel…”
(Apéndice II, 9), “Príncipe gloriosísimo…” (Apéndice II, 6).
.Ritos iniciales
40. El sacerdote exorcista accede al lugar de la celebración,
con los ornamentos
adecuados
que, según la costumbre será el alba, o el sobrepelliz sobre la
vestidura
talar, y la estola morada. Hecha la debida reverencia al altar o, faltando
éste,
a la cruz, se encamina a la sede. El sacerdote y los fieles hacen la señal de
la
cruz de la manera habitual:
En
el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.
-Todos responden-
Amén.
Luego el exorcista
saluda a los fieles extendiendo las manos:
Dios,
Padre omnipotente
que quiere que todos los hombres se salven
esté con todos ustedes.
Todos responden:
Y con tu espíritu.
O bien:
El
Señor esté con ustedes.
Todos responden:
Y con tu espíritu.
Entonces, el sacerdote puede preparar al fiel atormentado por el
diablo y a los demás
presentes
con delicada humanidad a través de breves palabras.
41. Si fuera oportuno, el exorcista bendice el agua,
diciendo con las manos juntas
una
de las siguientes oraciones:
Dios,
que para la salvación del género humano,
hiciste brotar de las aguas el sacramento de la nueva vida,
escucha, con bondad, nuestra oración
e infunde el poder de tu bendición X sobre esta agua,
para que sirviendo a tus misterios,
asuma el efecto de la divina gracia
que espante los demonios y expulse las dolencias
y así, al ser rociados, tus fieles sean liberados de todo daño;
que en el sitio que será aspegido con esta agua,
no resida el espíritu del mal y se alejen todas las insidias del oculto
enemigo;
haz que tus fieles,
manteniéndose firmes por la invocación de tu santo nombre
sean libres de todas las asechanzas.
Te lo pedimos, por Cristo, nuestro Señor.
-Todos responden-
Amén.
.42. O bien:
Dios
todopoderoso,
fuente y origen de la vida del alma y del cuerpo,
bendice X esta agua,
que vamos a usar con fe para implorar el perdón de nuestros pecados
y alcanzar la ayuda de tu gracia
contra toda enfermedad y asechanza del enemigo.
Concédenos, Señor, por tu misericordia,
que las aguas vivas siempre broten salvadoras,
para que podamos acercarnos a ti con el corazón limpio
y evitemos todo peligro de alma y cuerpo.
Por Jesucristo, nuestro Señor.
-Todos responden-
Amén.
.43. Si se hace la
mezcla de la sal, en la bendición del agua, el exorcista la bendice diciendo:
Te
suplicamos, Dios todopoderoso,
que bendigas ? en tu bondad esta sal creada por ti.
Tú mandaste al profeta Eliseo
arrojarla en el agua estéril para hacerla fecunda.
Concédenos, Señor,
que al recibir la aspersión
de esta agua mezclada con sal
nos veamos libres de los ataques del enemigo,
y la presencia del Espíritu Santo nos proteja siempre.
Por Jesucristo, nuestro Señor.
-Todos responden-
Amén.
Luego mezcla la sal con el agua, sin decir nada.
44. Luego, el exorcista, asperge con el agua bendita al
fiel atormentado, a los presentes y al lugar, diciendo:
Esta
es el agua que Dios ha bendecido.
Que ella sea para nosotros fuente de salvación y de vida.
En el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo.
-Todos responden-
Amén.
O bien dice el sacerdote:
Que
esta agua nos recuerde que hemos sido bautizados
y con ella, hagamos memoria de Jesucristo,
que nos redimió con su muerte y resurrección.
-Todos responden-
Amén.
Súplica litánica
45. Después el exorcista, con estas u otras palabras semejantes,
se dirige a los
presentes
y los invita a la oración:
Queridos
hermanos,
supliquemos intensamente la misericordia de Dios
para que movido por la intercesión de todos los santos
atienda bondadosamente la invocación de su Iglesia
a favor de nuestro hermano(a) N.
que sufre gravemente.
46. Enseguida el
exorcista y los fieles, en la medida de las posibilidades, se
arrodillan.
Quien preside la celebración u otra persona comienza las letanías.
Pueden
agregarse, en el lugar correspondiente, algunos nombres de santos o
santas
(por ejemplo, del patrono del lugar, del fiel atormentado, etc.) y también
alguna
intención especialmente apta para la situación. Quienes participan se
unen
en las respuestas comunes.
Señor,
ten piedad.
Señor, ten piedad.
Cristo, ten piedad.
Cristo, ten piedad.
Señor, ten piedad.
Señor, ten piedad.
Santa María, Madre de Dios, ruega por él (por ella).
San Miguel, Gabriel y Rafael, rueguen por él (por ella).
Todos los santos Ángeles de Dios, rueguen por él (por ella).
San Elías, ruega por él (por ella).
San Juan Bautista, ruega por él (por ella).
San José, ruega por él (por ella).
Todos los santos Patriarcas y Profetas, rueguen por él (por ella).
Santos Pedro y Pablo, rueguen por él (por ella).
San Andrés, ruega por él (por ella).
Santos Juan y Santiago, rueguen por él (por ella).
Todos los santos Apóstoles y Evangelistas, rueguen por él (por ella).
Santa María Magdalena, ruega por él (por ella).
Todos los santos Discípulos del Señor, rueguen por él (por ella).
San Esteban, ruega por él (por ella).
San Lorenzo, ruega por él (por ella).
Santas Perpetua y Felicidad, rueguen por él (por ella).
Todos los santos Mártires, rueguen por él (por ella).
San Gregorio, ruega por él (por ella).
San Ambrosio, ruega por él (por ella).
San Jerónimo, ruega por él (por ella).
San Agustín, ruega por él (por ella).
San Martín, ruega por él (por ella).
San Antonio, ruega por él (por ella).
San Benito, ruega por él (por ella).
Santos Francisco y Domingo, rueguen por él (por ella).
Santos Ignacio (de Loyola) y Francisco (Javier), rueguen por él (por ella).
San Juan María (Vianney), ruega por él (por ella).
Santa Catalina (de Siena), ruega por él (por ella).
Santa Teresa de Jesús, ruega por él (por ella).
Todos los Santos y Santas de Dios, rueguen por él (por ella).
Muéstrate propicio, líbranos (líbralo[a]), Señor.
De todo mal, líbranos (líbralo[a]), Señor.
De todo pecado, líbranos (líbralo[a]), Señor.
De las insidias del diablo, líbranos (líbralo[a]), Señor.
De la muerte eterna, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por tu nacimiento, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por tu santo ayuno, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por tu cruz y tu pasión, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por tu muerte y sepultura, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por tu santa resurrección, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por tu admirable ascensión, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Por la venida del Espíritu Santo, Paráclito, líbranos (líbralo[a]), Señor.
Cristo, Hijo de Dios vivo, ten piedad de nosotros.
Tú que por nosotros fuiste tentado por el diablo, ten piedad de nosotros.
Tú que libraste a los atormentados de los espíritus inmundos, ten piedad de
nosotros.
Tú que diste a tus discípulos el poder sobre los demonios, ten piedad de
nosotros.
Tú que sentado a la derecha del Padre intercedes por nosotros, ten piedad de
nosotros.
Tú que vendrás a juzgar a vivos y muertos, ten piedad de nosotros.
Nosotros, que somos pecadores, te rogamos, óyenos.
Para que nos perdones, te rogamos, óyenos.
Para que nos indultes, te rogamos, óyenos.
Para que nos confortes y conserves en tu santo servicio, te rogamos, óyenos.
Para que eleves nuestras mentes hacia deseos celestiales, te rogamos, óyenos.
Para que concedas a tu Iglesia servirte con plena libertad, te rogamos, óyenos.
Para que le concedas la paz y la verdadera concordia a todos los pueblos, te
rogamos, óyenos.
Para que nos escuches, te rogamos, óyenos.
Cristo, óyenos.
Cristo, óyenos.
Cristo, escúchanos,
Cristo, escúchanos.
.
47. Concluidas las letanías, el exorcista dice, de pie, la
siguiente oración:
Señor
y Dios nuestro,
a quien pertenece compadecerse siempre y perdonar,
escucha nuestra súplica
para que la compasión de tu misericordia
libere a este servidor tuyo N. (servidora tuya N.)
que está sujeto(a) por las cadenas del dominio diabólico.
Por Jesucristo, nuestro Señor.
Todos responden:
-Amén-
Todos se ponen de pie.
.
48. O bien:
Dios
y Padre nuestro,
que nos ves quebrantados por nuestra fragilidad,
te rogamos suplicantes
por este hermano nuestra N. (hermana nuestra N.),
para que apartes de él (ella) el espíritu del mal
y lo (la) restituyas a la plena libertad de tus hijos
para que así, te alabe siempre
con la multitud de tus santos.
Por Cristo, nuestro Señor.
-Todos responden-
Amén.
Todos se ponen de pie.
.Oración con salmos
.49. Después
el exorcista puede recitar, según las circunstancias, uno o
varios salmos, o bien algunos versículos o estrofas escogidas. Aquí se propone
un solo salmo pero pueden añadirse otros, según los textos indicados en el
capítulo II. Los salmos pueden ser introducidos con una sentencia
neotestamentaria y concluidos con una oración, tal como puede verse a
continuación. Quienes están presentes en la celebración pueden participar
de los modos acostumbrados en la Liturgia para la oración con salmos.
.
50.
Salmo 90:
Bajo
la protección del Altísimo
Les he dado poder de caminar sobre serpientes y para vencer todas las fuerzas
del
enemigo. (Lc. 10,19)
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
Tú que vives al amparo del Altísimo
y resides a la sombra del Todopoderoso,
di al Señor: «Mi refugio y mi baluarte,
mi Dios, en quien confío».
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
Él te librará de la red del cazador
y de la peste perniciosa;
te cubrirá con sus plumas,
y hallarás un refugio bajo sus alas.
No temerás los terrores de la noche,
ni la flecha que vuela de día,
ni la peste que acecha en las tinieblas,
ni la plaga que devasta a pleno sol.
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
Aunque caigan mil a tu izquierda
y diez mil a tu derecha,
tú no serás alcanzado:
su brazo es escudo y coraza.
Con sólo dirigir una mirada,
verás el castigo de los malos,
porque hiciste del Señor tu refugio
y pusiste como defensa al Altísimo.
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
No te alcanzará ningún mal,
ninguna plaga se acercará a tu carpa,
porque hiciste del Señor tu refugio
y pusiste como defensa al Altísimo
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
Ellos te llevarán en sus manos
para que no tropieces contra ninguna piedra;
caminarás sobre leones y víboras,
pisotearás cachorros de león y serpientes.
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
«Él se entregó a mí, por eso, yo lo glorificaré;
lo protegeré, porque conoce mi Nombre;
me invocará, y yo le responderé. Estaré con él en el peligro,
lo defenderé y lo glorificaré;
le haré gozar de una larga vida
y le haré ver mi salvación».
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
Gloria al Padre, y al Hijo, y al Espíritu Santo
como era en el principio, ahora y siempre,
por los siglos de los siglos. Amén.
R. Tú eres, Señor, mi refugio.
Oración:
Señor,
tú eres nuestra defensa y nuestro refugio;
te pedimos que libres a tu hijo(a) N.
de la trampa de los demonios
y de la palabra cruel de los perseguidores.
Protégelo(a) bajo la sombra de tus alas
rodéalo(a) con el escudo de tu fortaleza
y muéstrale la clemencia de tu salvación.
Por Cristo, nuestro Señor.
-Todos responden-
Amén.
.51. A continuación el
exorcista proclama el Evangelio; todos lo escuchan de pie.
Puede
tomarse también una perícopa de las propuestas en el capítulo II (nn.76-80).
.
52.
El Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros. Evangelio de nuestro Señor
Jesucristo, según san Juan 1,1-14:
Al
principio existía la Palabra,
y la Palabra estaba junto a Dios,
y la Palabra era Dios.
Al principio estaba junto a Dios.
Todas las cosas fueron hechas por medio de la Palabra
y sin ella no se hizo nada de todo lo que existe.
En ella estaba la vida,
y la vida era la luz de los hombres.
La luz brilla en las tinieblas,
y las tinieblas no la percibieron.
Apareció un hombre enviado por Dios, que se llamaba Juan.
Vino como testigo, para dar testimonio de la luz,
para que todos creyeran por medio de él.
Él no era luz, sino el testigo de la luz.
La Palabra era la luz verdadera
que, al venir a este mundo,
ilumina a todo hombre.
Ella estaba en el mundo,
y el mundo fue hecho por medio de ella,
y el mundo no la conoció.
Vino a los suyos,
y los suyos no la recibieron.
Pero a todos los que la recibieron,
a los que creen en su Nombre,
les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios.
Ellos no nacieron de la sangre,
ni por obra de la carne,
ni de la voluntad del hombre,
sino que fueron engendrados por Dios.
Y la Palabra se hizo carne
y habitó entre nosotros.
Y nosotros hemos visto su gloria,
la gloria que recibe del Padre como Hijo único,
lleno de gracia y de verdad.
.
.
Imposición de las manos
.53. Luego, el exorcista
impone las manos sobre la cabeza del fiel atormentado mientras dice:
Hágase
tu Voluntad, Señor, sobre nosotros
del modo como todos esperan de ti.
-Todos dicen-
Señor, ten piedad.
Envía
tu Espíritu y las cosas serán creadas, y renovarás la faz de la tierra.
-Todos dicen-
Señor, ten piedad.
Salva
a tu siervo(a) que espera en ti, Dios mío.
-Todos dicen-
Señor, ten piedad.
Sé
para él (ella), Señor, una torre de fortaleza frente al enemigo,
-Todos dicen-
Señor, ten piedad.
Que
el enemigo no se aproveche de él (ella), y que el hijo de la impiedad no añada
más dolor.
-Todos dicen-
Señor, ten piedad.
Envíale,
Señor, tu auxilio y cuídalo desde tu morada.
-Todos dicen-
Señor, ten piedad.
Símbolo de fe o promesas bautismales
.
El exorcista invita a profesar la fe. Si se usa para ello el
Símbolo, se invita a recitarlo
con
las siguientes palabras:
Profesemos
nuestra fe, que es la victoria que vence al mundo.
Si se emplean las renuncias y promesas bautismales, se dice:
Renovemos ahora las promesas de nuestro bautismo, con las cuales, un día,
renunciamos a Satanás y a sus obras y prometimos servir a Dios en la santa
Iglesia
católica.
.
Primera forma.
Todos
juntos recitan el Símbolo:
Creo
en Dios, Padre todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra.
Creo en Jesucristo, su único Hijo, nuestro Señor,
-En las palabras que siguen, hasta “María Virgen”, todos se inclinan.-
que fue concebido por obra y gracia del Espíritu Santo,
nació de Santa María Virgen,
padeció bajo el poder de Poncio Pilato,
fue crucificado, muerto y sepultado,
descendió a los infiernos,
al tercer día resucitó de entre los muertos,
subió a los cielos
y está sentado a la derecha de Dios, Padre todopoderoso.
Desde allí ha de venir a juzgar a vivos y muertos.
Creo en el Espíritu Santo,
la santa Iglesia católica,
la comunión de los santos,
el perdón de los pecados,
la resurrección de la carne
y la vida eterna. Amén.
O bien:
Creo
en un solo Dios,
Padre todopoderoso,
Creador del cielo y de la tierra,
de todo lo visible y lo invisible.
Creo en un solo Señor, Jesucristo,
Hijo único de Dios,
nacido del Padre antes de todos los siglos:
Dios de Dios,
Luz de Luz,
Dios verdadero de Dios verdadero,
engendrado, no creado,
de la misma naturaleza del Padre,
por quien todo fue hecho;
que por nosotros, los hombres,
y por nuestra salvación
bajó del cielo,
En las palabras que siguen, hasta “se hizo hombre”, todos se inclinan.
y por obra del Espíritu Santo
se encarnó de María, la Virgen,
y se hizo hombre;
y por nuestra causa fue crucificado
en tiempos de Poncio Pilato;
padeció y fue sepultado,
y resucitó al tercer día, según las Escrituras,
y subió al cielo,
y está sentado a la derecha del Padre;
y de nuevo vendrá con gloria
para juzgar a vivos y muertos,
y su reino no tendrá fin.
Creo en el Espíritu Santo,
Señor y dador de vida,
que procede del Padre y del Hijo,
que con el Padre y el Hijo
recibe una misma adoración y gloria,
y que habló por los profetas.
Creo en la Iglesia,
que es una, santa, católica y apostólica.
Confieso que hay un solo bautismo
para el perdón de los pecados.
Espero la resurrección de los muertos
y la vida del mundo futuro.
Amén.
.
56. Otra forma:
Exorcista:
¿Renuncian
a Satanás?
Todos:
Sí,
renuncio.
Exorcista:
¿Renuncian
a todas sus obras?
Todos:
Sí,
renuncio.
Exorcista:
¿Renuncian
a todas sus vanidades?
Todos:
Sí,
renuncio.
Exorcista:
¿Renuncian
al pecado, para vivir en la libertad de los hijos de Dios?
Todos:
Sí,
renuncio.
Exorcista:
¿Renuncian a las seducciones de la iniquidad, para que no los domine el pecado?
Todos:
Sí, renuncio.
Exorcista:
¿Renuncian a Satanás, que es el autor y el príncipe del pecado?
Todos:
Sí, renuncio.
Exorcista:
¿Creen en Dios Padre todopoderoso,
creador del cielo y de la tierra?
Todos:
Sí, creo.
Exorcista:
¿Creen
en Jesucristo,
su único Hijo, nuestro Señor,
que nació de la Virgen María,
padeció y fue sepultado,
resucitó de entre los muertos
y está sentado a la derecha del Padre?
Todos:
Sí,
creo.
Exorcista:
¿Creen
en el Espíritu Santo,
la santa Iglesia católica,
la comunión de los santos,
el perdón de los pecados,
la resurrección de la carne
y la Vida eterna?
Todos:
Sí,
creo.
.
57. Luego el exorcista introduce a la oración del Señor diciendo
con las manos juntas:
Unidos
como hermanos y junto a N., invoquemos a Dios como Jesucristo nos enseñó
para que Él nos libre de todo mal.
O bien:
No
sabemos orar como conviene, pero el Espíritu viene en ayuda de nuestra
debilidad y
Él mismo interpela y ruega a Dios por nosotros. Movidos por el Espíritu digamos
juntos:
Padre nuestro,
que estás en el cielo,
santificado sea tu Nombre,
venga a nosotros tu Reino;
hágase tu voluntad en la tierra como en el cielo,
danos hoy nuestro pan de cada día.
Perdona nuestras ofensas,
como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden;
no nos dejes caer en la tentación
y líbranos el mal.
Junta las manos y los presentes concluyen la oración aclamando:
Porque tuyo es el Reino, tuyo el poder y la gloria,
por siempre, Señor.
Señal de la cruz.
58. Luego el exorcista muestra la cruz y, con ella, bendice al
fiel atormentado mientras
dice:
Ante
la Cruz de nuestro Señor
aléjense de aquí,
todas las fuerzas enemigas.
O bien:
Por
medio del signo de la Cruz,
nuestro Señor te libre del enemigo.
O bien:
La
santa Cruz sea, para ti, luz y vida.
Soplo.
59. Si parece conveniente, el exorcista sopla sobre el rostro
del fiel atormentado,
diciendo:
Con
el Espíritu de tu boca, Señor
expulsa los espíritus malignos,
mándales alejarse
porque se aproxima tu Reino.
Oración del exorcismo
60. Luego el exorcista pronuncia la fórmula deprecativa del
exorcismo mayor (n.61). Si es oportuno también añade la fórmula imperativa.
Otras fórmulas tanto deprecativas como imperativas, se proponen en el capítulo
II, nn.81-84
.
61. Fórmula deprecativa:
Dios,
creador y defensor del género humano,
dirige tu mirada sobre este siervo tuyo (sierva tuya) N.
a quien formaste a tu imagen
y llamas a ser partícipe de tu gloria.
El antiguo adversario lo (la) atormenta cruelmente,
lo (la) oprime con fuerte violencia
y lo (la) inquieta con cruel terror.
Envía sobre él (ella) tu Espíritu Santo
para que lo (la) haga fuerte en la lucha
le enseñe a rogar en la tribulación
y lo (la) defienda con su poderosa protección.
Escucha, Padre santo,
el gemido de tu Iglesia suplicante;
no permitas que tu hijo (hija)
sea poseída por el padre de la mentira;
no dejes que este servidor (servidora)
a quien Cristo redimió con su Sangre
sea retenido (retenida) por la cautividad del diablo;
impide que el templo de tu Espíritu
sea inhabitado por los espíritus inmundos.
Escucha, Dios misericordioso,
la oración de la bienaventurada Virgen María,
cuyo Hijo, muriendo en la Cruz,
aplastó la cabeza de la antigua serpiente
y encomendó a la Madre todos los hombres como hijos.
Que resplandezca en este siervo tuyo (sierva tuya) la luz de la verdad
entre en él (ella) el gozo de la paz,
lo (la) posea el Espíritu de la paz
y llenando su corazón le dé la serenidad y la paz.
Escucha, Señor. la oración de San Miguel Arcángel
y de todos los ángeles que te sirven.
Dios de todo bien, impide decididamente la acción diabólica;
tú que eres la fuente de la verdad y del perdón,
expulsa las falaces insidias del diablo;
Señor de la libertad y de la gracia,
desata los lazos de la perversidad.
Tú que amas y salvas al hombre
que escuchas paternalmente la oración de los apóstoles Pedro y Pablo
y de todos los santos que con tu gracia vencieron las asechanzas del Maligno.
Libra a este siervo tuyo (esta sierva tuya)
de toda potestad ajena
y custodia la firmeza que necesita.
para que restituido (restituida) a la serenidad espiritual
te ame de corazón y te sirva con sus obras,
te glorifique con sus alabanzas y te celebre con su vida.
Por Jesucristo, nuestro Señor.
-Y todos responden-
Amén.
.
62. Fórmula imperativa
Te
declaro anatema, Satanás, enemigo de la salvación humana;
reconoce la justicia y la bondad de Dios Padre,
que, con justo juicio, condenó tu soberbia y tu envidia:
apártate de este siervo (esta sierva) N.,
a quien Dios hizo a su imagen,
colmó con sus dones
y adoptó como hijo (hija) de su misericordia.
Te conjuro, Satanás, príncipe de este mundo:
reconoce el poder y la fuerza de Jesucristo,
que te venció en el desierto,
superó tus insidias en el Huerto,
te despojó en la Cruz,
y resucitado del sepulcro
transfirió tus trofeos al reino de la luz:
retírate de esta criatura N.,
a la cual Cristo al nacer hizo su hermano (hermana)
y al morir lo (la) redimió con su Sangre.
Te conjuro, Satanás, que engañas al género humano,
reconoce al Espíritu de la verdad y de la gracia
que repele tus insidias y confunde tus mentiras.
Sal de N., criatura plasmada por Dios,
a quien el mismo Espíritu marcó con su sello poderoso;
retírate de este hombre (esta mujer),
a quien Dios hizo templo sagrado
con una unción espiritual.
Por eso, retírate, Satanás,
en el nombre del Padre X, y del Hijo X, y del Espíritu X Santo;
retírate por la fe y la oración de la Iglesia;
retírate por la señal de la santa Cruz,
de nuestro Señor Jesucristo,
que vive y reina por los siglos de los siglos.
-Todos responden-
Amén.
Otras fórmulas deprecativas e imperativas que pueden añadirse o
cambiarse con
aquéllas
que aquí se han indicado, pueden verse en el capítulo II, nn. 81-83.
.Acción de gracias
63. Después de la liberación del fiel atormentado, el exorcista
y los presentes entonan el siguiente cántico:
«Mi
alma canta la grandeza del Señor,
y mi espíritu se estremce de gozo en Dios, mi salvador,
porque el miró con bondad la pequeñez de tu servidora.
En adelante todas las generaciones me llamarán feliz,
porque el Todopoderoso ha hecho en mí grandes cosas: ¡su Nombre es santo!
Su misericordia se extiende de generación en generación sobre aquellos que lo
temen.
Desplegó la fuerza de su brazo, dispersó a los soberbios de corazón.
Derribó a los poderosos de su trono y elevó a los humildes.
Colmó de bienes a los hambrientos y despidió a los ricos con las manos vacías.
Socorrió a Israel, su servidor, acordándose de su misericordia,
como lo había prometido a nuestros padres,
en favor de Abraham y de su descendencia para siempre».
Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo
como era en el principio, ahora y siempre,
por los siglos de los siglos. Amén.
O bien:
«Bendito
sea el Señor, el Dios de Israel,
porque ha visitado y redimido a su Pueblo,
y nos ha dado un poderoso Salvador en la casa de David, su servidor,
como lo había anunciado mucho tiempo antes,
por boca de sus santos profetas,
para salvarnos de nuestros enemigos
y de las manos de todos los que nos odian.
Así tuvo misericordia de nuestros padres
y se acordó de su santa Alianza,
del juramento que hizo a nuestro padre Abraham
de concedernos que, libres de temor, arrancados de las manos de nuestros
enemigos,
lo sirvamos en santidad y justicia, bajo su mirada, durante toda nuestra vida.
Y tú, niño, serás llamado Profeta del Altísimo,
porque irás delante del Señor preparando sus caminos,
para hacer conocer a su Pueblo la salvación
mediante el perdón de los pecados;
gracias a la misericordiosa ternura de nuestro Dios,
que nos traerá del cielo la visita del Sol naciente,
para iluminar a los que están en las tinieblas y en la sombra de la muerte,
y guiar nuestros pasos por el camino de la paz».
Gloria al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo
como era en el principio, ahora y siempre,
por los siglos de los siglos. Amén.
.
64. Luego el exorcista pronuncia la siguiente oración:
Señor
y Dios, creador y salvador de todo hombre,
que a este amado siervo tuyo (esta amada sierva tuya) N.
recibiste con misericordia;
te pedimos que lo (la) conserves con tu providencia
y lo (la) custodies en la libertad que le concedió tu Hijo.
Garantiza, Señor, que el espíritu de impiedad
no tenga poder en adelante sobre él (ella);
ordena, Señor, que lo (la) colmen
la bondad y la paz del Espíritu Santo,
de tal manera que nunca tema al Maligno,
porque el Señor Jesucristo permanece entre nosotros,
Él que vive y reina contigo por los siglos de los siglos.
-Todos responden-
Amén.
.Rito
de conclusión
.
65. Luego se procede a la despedida. El exorcista, dirigiéndose
a los presentes dice con
las
manos extendidas:
El
Señor esté con ustedes.
-Todos responden-
Y con tu espíritu.
El exorcista bendice a los presentes:
Que
el Señor los bendiga y los proteja.
R. Amén.
Haga brillar su rostro sobre ustedes y los bendiga.
R. Amén.
Les descubra su rostro y les conceda la paz.
R. Amén.
Y que la bendición de Dios todopoderoso,
del Padre, del Hijo X y del Espíritu Santo,
descienda sobre ustedes.
-Todos responden-
Amén.
O bien:
La
paz de Dios,
que supera todo lo que podemos pensar,
tome bajo su cuidado los corazones y pensamientos de ustedes,
en el conocimiento y el amor de Dios
y de su Hijo, nuestro Señor Jesucristo.
R. Amén.
Y que la bendición de Dios todopoderoso,
del Padre, del Hijo X y del Espíritu Santo,
descienda sobre ustedes.
-Todos responden-
Amén. .
66. Si el exorcismo debe ser reiterado, el exorcista reserva la
bendición indicada en el n.65 para el final.
APÉNDICE:
Es
conveniente presentar la siguiente información para quienes estén interesados
en conocer la antigua forma del exorcismo y la vieja versión del Rituale
Romanum (Ritual Romano):
- EL
EXORCISMO EN EL RITUAL ROMANO ORIGINAL: Ver de la página 269 a la página
286
- LINK
DE DESCARGA DEL RITUAL ROMANO ORIGINAL: http://www.mediafire.com/?yllou2q3dxo7ibm
- ESTRUCTURA
DEL RITUAL ROMANO ORIGINAL:
- I
(caput unicum)
- II
DE SACRAMENTO BAPTISMI (Sacramento del Bautismo)
- III
DE SACRAMENTO CONFIRMATIONIS (Sacramento de la Confirmación)
- IV
DE SACRAMENTO POENITENTIAE (Sacramento de la Penitencia)
- V
DE SANCTISSIMO EUCHARISTIAE SACRAMENTO (Sacratísimo Sacramento de
la Eucaristía)
- VI
DE SACRAMENTO EXTREMAE UNCTIONIS (Sacramento de la Extremaunción)
- VII
DE EXSEQUIIS (Sobre las Exequias)
- VIII
DE SACRAMENTO MATRIMONII (Sacramento del Matrimonio)
- IX
DE BENEDICTIONIBUS (Sobre las Bendiciones)
- X
DE PROCESSIONIBUS (Sobre las Procesiones)
- XI
DE LITANIAE APPROBATAE (Letanías aprobadas)
- XII
DE EXORCIZANDIS OBSESSIS A DAEMONIO (Sobre el exorcismo de los poseídos
por el Demonio)
Malleus Maleficarum –
El Martillo de Las Brujas
El Malleus Maleficarum
Este
manuscrito fue hecho para probar la existencia de las brujas y compartir
información sobre cómo combatir la brujería en el siglo XV, texto que recoge
ejemplos y anécdotas de casos sobre herejes en la región europea. El libro fue
publicado en 1486 en Alemania como una recopilación de creencias sobre la
brujería, explicaciones sobre muchos aspectos intrincados de la misma y métodos
para su erradicación, sirvió como una importante herramienta durante el periodo
de histeria producido por la cacería de brujas de mediados del siglo XVI.
Este
texto se convirtió en la guía más influyente para perseguir herejes y brujas.
Su traductor, Montague Summers, lo describió como: “Uno de los libros más
importantes, sabios e influyentes del mundo”. La revolución de la imprenta del
siglo XV permitió que el libro esté al alcance de las masas y por dos siglos
fue el segundo texto más vendido, después de la biblia.
La
impronta que el Malleus
Maleficarum dejó como testimonió de la estupidez humana (ilimitada
según Albert Einstein) es algo que la Historia nunca olvidará. Gracias a esta
oscura obra se condenó a medio millón de brujas entre los siglos XVI y XVIII.
Por él, en apenas tres meses, cinco mil mujeres fueron juzgadas en Génova,
siete mil en Trier y, en los famosos Juicios de Salem llevados a cabo en USA a
fines del siglo XVII, cuatrocientas brujas sintieron el peso del martillo
inquisitorial: 230 siendo quemadas en público frente a las masas histéricas y
fanáticas, veinte siendo atrozmente degolladas y, con algo de suerte y “misericordia”
de los jueces, 150 fueron a parar a prisión.
.
El martillo de los embusteros
En
realidad el Malleus
Maleficarum nunca fue oficialmente aprobado. De hecho, lo único que
a nivel oficial Heinrich Kramer (conocido también como Heinrich Institoris) y
Jacob Sprenger (sus autores) consiguieron, fue un decreto papal de Inocencio
VIII emitido el 5 de diciembre de 1484, decreto éste que les otorgaba poderes
para procesar brujas en Alemania y que había sido emitido antes de que el libro
fuese escrito y sus siniestros métodos divulgados. No obstante, a pesar de eso
los dos inquisidores colocaron dicho decreto dentro del libro como para dar la
idea de que el papa aprobaba las atrocidades que ellos desarrollaban a lo largo
de las páginas del Malleus
Maleficarum.
Previamente
a todo lo anterior, en mayo de 1487 los dos inquisidores presentaron su obra a
la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia. Como era de esperarse,
los clérigos de la universidad rechazaron a la obra por ilegal, por carente de
ética y por tener una demonología que no concordaba del todo con la doctrina
católica. Lejos de rendirse, Kramer tuvo la maquiavélica osadía de no solamente
publicar el libro sino también incrustar una falsa nota de apoyo por parte de
la Universidad de Colonia.
Pese
a que poco después de su publicación la Iglesia proscribió el libro, entre 1487
y 1520 la obra fue publicada unas 13 veces y entre 1574 y 1669 se la publicó de
nuevo unas 16 veces; naturalmente, la abundancia de publicaciones se debió en
parte —al menos en sus comienzos— a que muchos ignoraban la desaprobación
oficial y se fiaban de la falsa nota de Kramer; aunque, en etapas posteriores,
su difusión prosiguió debido a la gran sed popular de soluciones contra la
brujería[1]
Kramer
fue denunciado por la Inquisición en 1490, pero a pesar de todas estas
dificultades el autor pudo llevar una buena vida pues fue solicitado en1495
para dar clases en Venecia. El 31 de enero de 1500, El rey Alexander VI lo
nombró nuncio apostólico e inquisidor de Bohemia y Marovia, dedicándose a
partir de eso a perseguir la secta de disidentes valdenses y brujos picardos.
Poco después, Kramer falleció en el año 1505 en Bohemia.
En
cuanto a la Iglesia Católica, ésta jamás reconoció que el Malleus Maleficarum
fuese usado por sus fieles, pero la Iglesia Protestante si lo usó para sus
juicios de brujas. Es así que en gran medida se explica, más allá de lo
anteriormente dicho, el porqué se difundió tanto el libro pese a la prohibición
del clero católico. Y es que no resulta extraño que fuese la Iglesia
Protestante la principal responsable de llevar a la práctica las brutalidades
del Malleus Maleficarum;
ya que, como es sabido, la Iglesia Protestante es mucho más radical que la
Iglesia Católica en tanto que aboga por una interpretación mucho más literal de
las escrituras, tiene una actitud mucho más moralista[2] y sus
seguidores han sido y siguen siendo individuos llenos de fervor, fanatismo y
actitudes de condenación moral hacia los otros.
.
Contenido del manuscrito
El
Malleus Maleficarum
se traduce del latín como: “El martillo de brujas” o “Hexenhammer” en alemán.
Este manuscrito asegura que hay tres elementos necesarios para la brujería: el primero
es la bruja “malvada”, seguido por la ayuda del Diablo y finalmente el permiso
de Dios. Por estos motivos el libro fue dividido en tres secciones.
La
primera sección fue hecha para refutar cualquier negación sobre la existencia
de la brujería y así promover la justicia divina. Habla también sobre la
existencia del Diablo y la habilidad que posee para realizar eventos
sorprendentes, poder que existe para ayudar a las brujas, sólo si tiene el
permiso de Dios[3]. También aclara
que los rituales del Demonio son más poderosos cuando hay sexo de por medio, lo
cual en parte se relaciona con la creencia de que las mujeres son más sexuales
que los hombres en virtud de una supuesta naturaleza más débil de voluntad e
intelecto y por ende más propensa a las tentaciones de la carne. En el texto
dice que las lujuriosas brujas tienen relaciones con el Diablo para así tener
acceso a todos sus poderes. De acuerdo con el Malleus Maleficarum, la brujería
proviene de la maldad innata del ser humano antes que de la influencia de los
astros o de los demonios.
En
la segunda sección, los autores explican cómo funciona el poder de las brujas,
los sortilegios que usan y los remedios usados para protegerse de la brujería.
Hablan de las herramientas empleadas en estrategias para reclutar nuevos
miembros, haciendo que algo malo le suceda a la vida de una persona, y esta se
vea obligada a recurrir a las brujas. También dicen que las brujas presentan
demonios tentadores a las jóvenes del pueblo para que las corrompan y se
conviertan en sirvientas del Diablo. Sprenger y Kramer explican cómo las brujas
hacían pactos con el Diablo a cambio de poder, siendo aquellos conocimientos
adquiridos principalmente durante su experiencia en las inquisiciones.
Dentro
de la tercera sección se encuentra el aspecto técnico y legal del manuscrito,
cubriendo todos los pasos necesarios para detectar y combatir la brujería
dentro y fuera de la corte. Presenta los métodos más comunes, como el proceso
de acusaciones hasta los tipos de interrogación. En el texto enseñan a los
jueces a engañar al acusado[4] prometiendo
misericordia si confesaba su culpa. Esta sección también muestra cuánto se
creía en el testimonio del acusado y en la necesidad de eliminar amenazas,
aunque también enseña cómo los rumores del pueblo pueden llevar a cualquier
persona a juicio y como si existía mucha oposición era obvio que el acusado era
hereje. Finalmente aclaraba que los inquisidores estaban protegidos por Dios y
que las mujeres que no lloraban durante su juicio debían ser declaradas brujas
de inmediato.
.
Percepciones maléficas
Debido
a que el manuscrito se refiere a las mujeres como brujas, se cree que los
autores odiaban al sexo opuesto (eran misóginos). Por esta razón inclinan más a
las mujeres hacia la brujería, por ser, según ellos, más susceptibles a las tentaciones
de los demonios y, al ser más carnales, tener menos fe que los hombres. El
historiador Michael Bailey asegura que las mujeres de carácter fuerte eran
acusadas de ser brujas y también aquellas que no seguían las normas de
vestimenta femenina, incluso el nombre Malleus
Maleficarum es un título en femenino que, en su etimología, alude a
las mujeres como villanas. En masculino el texto se escribiría “Malleus
Maleficorum”. Este manuscrito acusaba a las brujas de practicar infanticidio,
canibalismo, realizar hechizos malvados para lastimar a sus enemigos y también
les atribuía el poder de causar impotencia en los hombres y distintas
enfermedades. No se puede negar el sexismo de este manuscrito ya que promueve a
las mujeres como criaturas débiles, inferiores y más propensas al mal que el
hombre.
Sin
embargo el Malleus
Maleficarum sí consiguió información interesante de la época, ya
que algunas brujas confesaron poder convertirse en animales. Ante esto los
inquisidores sospechaban que el demonio las engañaba con ilusiones para
atraparlas; también discute sucesos como volar, causar tormentas y destruir
cosechas. Así mismo, deja la duda de que quizá algunas brujas tenían hijos de
demonios en la Tierra.
En
cuanto a su estilo, la escritura de esta guía es seria y sin humor, y aunque la
información que contiene es difícil de creer, es presentada como segura.
El
Malleus Maleficarum
no es un libro original, es una extensa y ordenada recopilación de trabajos
previos como los textos de Visconti y el famoso Formicarius escrito por Johannes Nider
en 1435. Este manuscrito fue influenciado fuertemente por ideologías humanistas
de temas antiguos como la Astronomía, Filosofía y Medicina, tendencias que
fueron estudiadas nuevamente tras encontrarse viejos textos.
Aunque
el Malleus Maleficarum
fue prohibido por la Iglesia Católica, se convirtió en el manual más importante
de los cazadores de brujas y los inquisidores de la Europa medieval. En la
actualidad existe una traducción completamente nueva, gracias a Christopher S.
Mackay, el texto fue publicado por el Cambridge University Press en noviembre
de 2006. Este libro también ha hecho su aparición en la popular serie de
televisión Supernatural
en un episodio que lleva su nombre.
.
APÉNDICES
1-Uno de los fragmentos más absurdos del Malleus
Maleficarum:
‹‹¿Qué
cabría pensar de semejantes hechiceras que… coleccionan órganos viriles en gran
número, tantos como veinte o treinta, y los colocan en nidos de pájaro, o los
encierran en cajas, donde se mueven como miembros vivientes y se nutren de
avena y maíz?… Todo es obra del demonio y del engaño… Ya que cierto hombre me
dijo que, cuando perdió su miembro, fue a ver a una conocida bruja para
solicitar que se lo restituyera. Le dijo al afligido hombre que subiese a un
árbol determinado y tomase el que le gustara más del nido en el cual había
varios miembros. Y al elegir uno grande, la bruja le dijo: “No debes coger
ése”; y añadió: “Porque pertenece a un cura de la parroquia”. »
.
2-Recomendaciones para quienes quieran saber mucho
más:
La
primera recomendación que les hacemos es la lectura del libro El mundo y sus
demonios[5] de Carl Sagan,
un astrónomo, astrofísico, cosmólogo, divulgador científico y escritor
estadounidense del siglo XX. Él (una de las mentes más brillantes del siglo XX)
allí explica muchos procesos históricos relacionados con la brujería y el
oscurantismo en general, además de otras cuestiones más vinculadas a la
Ciencia, sus métodos, características y procesos argumentales; ya que, en
general, el libro es un ataque a la Pseudociencia y la superstición y una
apología de la Ciencia. Así, a pesar de la variedad de temas del libro, aquella
parte en que habla del Malleus Maleficarum es ciertamente esclarecedora.
Finalmente,
a quienes deseen conocer a fondo los principios que plantea el Malleus
Malleficarum pero no quieran dedicar tanto tiempo a una obra de esa extensión,
podemos recomendarles un documento académico[6] en el que, en
pocas páginas, se resumen los principales postulados del Malleus Maleficarum.
La Clavícula de Salomón
Qué es y cuáles son sus contenidos
La Clavícula de Salomón (llamado también
“Las Clavículas de Salomón”) es un grimorio cuya autor supuestamente sería el
mismísimo rey Salomón. En él se nos muestran múltiples hechizos que requieren
de objetos, materiales y condiciones muy particulares, talismanes muy difíciles
de construir pero capaces de brindar grandes beneficios a sus portadores,
rituales complejos para obtener amor, dinero, suerte, poder o incluso cosas tan
extrañas como la invisibilidad y, más que todo, sellos para invocar ángeles y
demonios.
Durante
siglos ésta ha sido una obra de referencia en el campo del Ocultismo, un libro
que ha suscitado muchas controversias sobre sus verdaderas raíces y que, aún en
la actualidad, guarda cierto grado de incertidumbre en relación a si realmente
Salomón tuvo o no algo que ver en la elaboración de los contenidos de este
libro que, lamentablemente, por ser tan deseado ha llegado a tener abundantes
ediciones[1] en las que no
han estado ausentes la manipulación, la confusión de conceptos y otros
elementos y, por ende, la baja credibilidad de la edición en cuestión. Por
ello, a pesar de que probablemente se haya plasmado algo de la mente de Salomón
en unas pocas ediciones, La
Clavícula de Salomón es ya un libro en que, como en tantos otros
puntales del Ocultismo, la fantasía se ha hecho presente a pesar de los
numerosos practicantes que ingenuamente siguen promulgando la idea del libro
que entrega de forma transparente verdades sobre las vías que existen para
contactar con las fuerzas y los habitantes del mundo espiritual.
En
cuanto a la estructura temática del libro, en primer lugar éste se divide en
dos tomos. En el primer tomo hay maldiciones, conjuros, invocaciones y sellos
para llamar y controlar a espíritus demoníacos o solicitar el favor de
espíritus de luz, logrando mediante procesos bien definidos que estas entidades
cedan a la voluntad del conjurador; también hay revelaciones sobre métodos
ocultos para hallar objetos robados y tesoros, para encontrar el amor[2] o hasta para
lograr la invisibilidad. Por su parte, el segundo tomo nos indica cómo realizar
exorcismos, cómo elaborar y construir objetos mágicos[3] y qué tipo de
animales o cosas se deben sacrificar a los espíritus.
Al
igual que otros libros de su tipo elaborados en la misma época, La Clavícula de Salomón
invoca siempre a Dios y solicita su protección; e, inclusive, en ciertos
conjuros indica que, tras acabar, se deben confesar los pecados[4]. Así mismo el
grimorio usa en muchos de sus signos el Transitus Fluvii (un alfabeto oculto) y
presenta cierto sincretismo ya que suele usar nombres barbáricos, nombres
arábigos y hasta nombres derivados de textos mágicos del oriente próximo a
Israel[5].
.
Origen
Según
muchos estudiosos, el verdadero autor de La
Clavícula de Salomón fue un mago veneciano llamado Antonio del
Rabino[6], mismo
individuo a quien también se le atribuye la autoría del Gran Grimorio. No
obstante es seguro que, al menos en su mayoría, Antonio del Rabino no inventó
el texto, lo cual es así ya que hay muchos datos que respaldan la veracidad de
su afirmación según la cual él redactó la obra basándose en textos autógrafos
del rey Salomón. Con esto no se quiere decir que en efecto aquellos textos que
Antonio menciona fueron realmente escritos por Salomón: simplemente se precisa
que no hubo voluntad de engaño por parte de Antonio del Rabino y que, cuando él
redactó La Clavícula de
Salomón, estaba firmemente convencido de que sus fuentes eran obra
del sabio rey.
Remontándonos
al pasado, vemos que quizá Antonio del Rabino estaba equivocado ya que, según
el profesor Marinus Gout de la Universidad de Deft (Holanda), Salomón no solo
que no escribió ningún libro del Antiguo
Testamento sino que tampoco escribió el famoso Testamento del rey Salomón
(libro escribo en el siglo I. a. C.) o, peor aún, La Clavícula de Salomón. Y es que, para
Marinos Gout, La
Clavícula de Salomón[7] fue escrito por
primera vez en el siglo I a. C[8].
Respaldando
a Marinus Gout está el famoso historiador Flavio Josefo, quien nos cuenta que
en la época de Vespasiano (siglo I d. C.) ya estaba en circulación un grimorio
que, entre otras cosas, hablaba de evocaciones a demonios, un grimorio que
estaba atribuido a Salomón y que, según Josefo, era usado por el judío Eleazar
(quien tenía uno de los pocos ejemplares) para exorcizar a los
endemoniados en presencia de nada más y nada menos que el gran emperador romano
Vespasiano. Según cuenta Josefo, la forma en que Eleazar realizaba esos
exorcismos era con un anillo que les ponía en la nariz, un anillo que tenía
atada una raíz muy especial; y, claro está, todas estas cosas eran indicaciones
supuestamente dadas por Salomón en el grimorio que tenía Eleazar. En resumidas
cuentas, el punto es que, para muchos estudiosos, el grimorio de Eleazar era
muy probablemente el mismo texto que para Marinus Gout se habría compuesto en
el siglo I antes de Cristo. Lo cierto es que siguen cabiendo muchas dudas sobre
si en realidad el texto que tenía Eleazar fue un producto de la mente de
Salomón o el producto de algún ocultista que, para que su trabajo
obtuviera mayor importancia, arrebató hábilmente el nombre del monarca. Pese a
todo hay algo que sorprende profundamente y es que, según indican las palabras
del propio Flavio Josefo (quien estaba convencido de que el grimorio era obra
de Salomón), en realidad los exorcismos sí funcionaban…Cito a Antiguedades 8.2.5: ‹‹Dios también permitió que
Salomón aprendiera la habilidad de expulsar demonios, que es una ciencia útil y
que devuelve la salud a las personas. Salomón también componía encantamientos
para aliviar la destemplanza. Y dejó técnicas de realizar exorcismos para
expulsar demonios de forma que no vuelvan, y este método de cura sigue teniendo
una gran vigencia: porque yo he visto a uno de mi propio país[9], que se llamaba
Eleazar, que liberaba a los endemoniados en presencia de Vespasiano, y sus
hijos, y sus capitanes, y toda la multitud de soldados. La forma de cura era la
siguiente: Ponía un anillo que contenía una raíz de las que mencionaba Salomón
en las fosas nasales del poseso, tras lo cual sacaba al demonio por la nariz
del paciente; y cuando éste caía al suelo inmediatamente, conjuraba al demonio
para que no volviera, mencionando a Salomón y recitando los encantamientos que
él compuso. Y cuando Eleazar quería convencer y persuadir a la audiencia de que
tenía tal poder, colocaba a cierta distancia una palangana o un cacharro de
agua, y mandaba al demonio que no volviera, para que el público supiera que
había salido de la persona: y de esta manera se mostraba manifiestamente la
habilidad y la sabiduría de Salomón››. Tras lo visto algunos podrían pensar que
en realidad lo que ocurría era que la supuesta posesión demoníaca era en
realidad los síntomas de la epilepsia o alguna otra enfermedad desconocida para
la época, actuando entonces la raíz como una cura natural. Ante eso cabe
recordar que Flavio Josefo contó que, ante los que dudaban, Eleazar tumbaba un
cubo de agua a la distancia sin fuerza natural visible para realizar tal
operación: esto, de ser cierto, no tendría explicación científica aparente y no
fuera nada descabellado atribuirlo a la magia de Eleazar. Ahora, sabemos que es
mínimamente probable que un historiador como Josefo mienta y hasta dónde se
sabe sus textos no han sufrido alteraciones, por ende resulta muy probable que
lo del cubo sea verdadero y que en consecuencia haya habido algo de
sobrenatural en torno a lo que hacía Eleazar; aunque, si algunas de las
supuestas posesiones fueron verdaderas posesiones, entonces el elemento sobrenatural
era aún mucho mayor.
Algo
que no se sabe mucho (porque fue descubierto hace poco tiempo) es que existe un
manuscrito que sería la versión en hebreo masorético de La Clavícula de Salomón,
un texto cuyo nombre es Mafteah
Shelomah, lo cual traducido al español es “Claves de Salomón”. Este
texto, de confirmarse la fecha (900 d. C.) que se le atribuye, sería el
grimorio más antiguo conocido hasta la actualidad. Podemos así sospechar —digo
“sospechar” porque no se ha conocido ejemplar alguno del grimorio de
Eleazar—que muchos (o casi todos) elementos del grimorio de Eleazar podrían
estar presentes en el Mafteah
Shelomah, manuscrito éste último que nos permite ver que en verdad
Antonio del Rabino si partió de serias fuentes anteriores ya que muchas cosas
del Mafteah Shelomah
se encuentran en La
Clavícula de Salomón. Finalmente, el Mafteah Shelomah nos ayuda a comprender
de dónde pudo haber salido el enorme grimorio llamado Libro de Salomón, el
cual fue quemado por orden del papa Inocencio VI en 1350: en otras palabras, es
bastante probable que el Libro
de Salomón haya sido una traducción del Mafteah Shelomah.
.
La leyenda del rey mago
Según
la leyenda, La
Clavícula de Salomón tuvo su origen en la visita que un ángel le
hizo a Salomón. En aquella visita se cuenta que el ángel le dio a Salomón toda
clase de conocimientos mágicos (incluidos los necesarios para dominar
demonios), conocimientos que, ya en sus últimos días, Salomón compiló en
algunos libros para transmitírselos a su hijo Roboan. Desgraciadamente un incendio
acabó con todos esos libros excepto con dos: el Testamento de Salomón y la Clavícula de Salomón.
La
leyenda anterior se puede ver en la introducción a un ejemplar original de una
edición (muy estudiada y editada por datar de 1641) de la Clavícula de Salomón.
Este ejemplar, presente en la Biblioteca Nacional de París, dice así en su
introducción: ‹‹Todo el
Universo ha sabido, hasta hoy, que, desde tiempo inmemorial, Salomón estaba en
posesión de todas las ciencias infundidas a través de los sabios preceptos y de
las enseñanzas de un ángel, al cual pareció estar tan sumiso y obediente que,
además del don de sabiduría que le pidiera, obtuvo, y no sin admiración, toda
otra suerte de virtudes. Todo lo cual hizo que, llegando Salomón al término de
sus días, él mismo estableciese que su hijo Roboam, por sucesión, hiciérase
cargo de un testamento que contenía todas las ciencias de las que él usare y
disfrutare hasta el día de su muerte. Los Rabinos que, después de él,
procuraron guardar celosamente este testamento, nombraron a éste último las
Clavículas de Salomón, nombre con el cual hicieron grabar un libro hecho de
cortezas de cedro, y en donde los pentáculos aparecían en caracteres hebreos y
sobre planchas de cobre, a fin de poder ser conservados para la posteridad…››
Por
último, dos factores que hicieron crecer la leyenda de Salomón como mago fueron
los siguientes: 1. El Sutra XXVII del Corán, el cual cuenta cómo de niño
Salomón aprendió el “idioma de los pájaros” de su padre el rey David. 2. Las
referencias de Flavio Josefo a Salomón como un rey que dominaba la magia y
había plasmado en obras sus conocimientos.
.
“La llave menor de Salomón” y “La
Goetia”, su huella más actual
La Clavícula de Salomón dio origen a La llave menor de Salomón
o Lemegeton,
el cual era un grimorio anónimo del siglo XVII y llegó a convertirse en uno de
los puntales de la Demonología. Al igual que La
Clavícula de Salomón, este libro se autoproclama como escrito por
el rey Salomón mas, contra su propósito, delata de forma crasa la falsedad de
aquello al presentar alabanzas a Jesús y a la Santísima Trinidad, además de
títulos de demonios que no existían (los títulos, y algunos demonios también…)
en la época de Salomón. En cuanto a sus contenidos, La llave menor de Salomón es en esencia
(difiere en ciertos detalles y aspectos) lo mismo que La Clavícula de Salomón.
Finalmente,
ya en las puertas del siglo XX Samuel Mathers y el famoso satanista Aleister
Crowley hicieron que la magia salomónica renazca al traducir parcialmente[10] La llave menor de Salomón
en 1904 y dar así nacimiento a Goetia,
la llave menor del Rey Salomón (Clavicula Salomonis Regis), obra
esta que prácticamente fue un instructivo dividido en cinco partes a través de
las cuáles se exponía todo lo referente a invocar a los 72 espíritus que
supuestamente Salomón aprisionó en una vasija.
LA
BIBLIA SATANICA.
Este
oscuro texto está conformado por la recopilación de varios ensayos sobre
ocultismo, religiones paganas y demás piezas literarias relacionadas con
Satanás. La Biblia Satánica, como libro, fue compuesta por Anton LaVey en 1969.
Es un escrito en el que detalla la ideología satánica y sus rituales. Es
importante resaltar que la gran mayoría de satanistas no creen en el Diablo
como un dios, más bien esta figura es vista como una idea en contra del Dios
tiránico del Viejo Testamento. Esta biblia busca que las personas entiendan que
cada uno de ellos es su propio dios, de la misma forma que la serpiente engañó
a Eva diciéndole que después de comer del fruto prohibido reconocería entre el
bien y el mal y determinaría la verdad.
La
tradición cristiana dicta que el hombre pagará por sus faltas ante Dios el día
de su muerte, mientras que la biblia de LaVey promulga la liberación de Dios a
cambio de que cada persona sea responsable de sus actos y consecuencias. Por
otra parte este oscuro escrito indica que el pecado es propio de la naturaleza del
ser humano y de las decisiones que éste tome. Es pues contrario al
catolicismo, en el cual se impone el pecado y la culpa es una herramienta para
subyugar al ser humano, tal y como se ve en el versículo 17-9 de Jeremías: “El
corazón del hombre es engañoso y sobre todo perverso”. Aquella oración se
refiere a la muerte como última consecuencia del pecado y la separación de
Dios; aunque no todo es sacrificio en el cristianismo, también hay palabras
para motivar a los creyentes mientras que el satanismo promueve directamente el
orgullo y la arrogancia.
La
Biblia Satánica es un compendio de cuatro libros, cada uno de estos presenta a
sus cuatro demonios como los jefes del infierno y también explica los
diferentes principios del satanismo.
.
Cuatro capítulos satánicos
El
libro que LaVey publicó como la Biblia Satánica se divide en dos partes
esenciales. La primera expone la ideología y el razonamiento que el satanismo
promulga como religión en el siglo XIX. La segunda parte habla sobre los
rituales y prácticas comunes dentro del círculo de creyentes. En estos textos
también se menciona al padre del satanismo moderno: Aleister Crowley.
.El
Libro de Satán “La Diatriba Infernal”
En
las líneas de este capítulo su autor explica cómo el Diablo ha sido insultado y
atacado por hombres bajo el mando de Dios y sus predicadores, mofándose del
hecho de que El Todo Poderoso mismo promueve la libertad de palabra, sin
embargo al Diablo no se le permite hablar. Pero ahora el Príncipe Oscuro no se
calla nada, en los párrafos de este texto se puede apreciar la llamada al ser
humano para volver a la ley de la selva y que así el hombre aprenda nuevamente
a vivir bajo ese código de conducta en el que imperan los más fuertes y la
caridad y compasión son dejadas de lado. Donde cada verso es un infierno y cada
palabra es una lengua de fuego.
El Libro de Lucifer: “La Iluminación”
Antes
era un apreciado dios romano que traía la luz, el aire y la iluminación; pero,
después de la llegada del Cristianismo, Lucifer y todo lo que él representaba
se convirtió en sinónimo de todo lo que es malvado. A partir de esto la nueva
religión promulgó a la verdad como el medio para ser libres, así como también
hizo gran énfasis en el rechazo del demonio Lucifer. La teología del
cristianismo presenta al demonio como un gran mentiroso, si este es el caso,
los satanistas creen que fue el Diablo quien creó el resto de religiones que se
escuchan en el mundo moderno, y no Dios; ya que, según los satanistas, esas
religiones representan “burbujas de falsedad”. A diferencia de los cristianos
que creen en verdades rebeladas e incuestionables, los satanistas piensan que
lo que en realidad libera es la duda pues lo que creemos que es la verdad es
siempre cuestionable y cuando nos aferramos a una supuesta verdad nos esclavizamos
a la inamovilidad de una convicción cerrada; como decía el viejo proverbio
latino: “ubi dubium ibi libertas” (donde hay duda hay libertad). Además y sobre
todo, los satanistas piensan que si se clausura la duda se clausura el portal
por donde llega la verdad.
.El
Libro de Belial “El dominio de la tierra”
El
nombre de esto demonio significa “que no tiene amos”, palabras que simbolizan
la verdadera independencia. En este texto Belial representa el elemento de la
tierra y este elemento representa la magia, momento en el que se remueve el
velo de subterfugios que envuelve la práctica de estas artes negras. Y es que,
según los satanistas, los ocultistas convencionales son depositarios de
“actitudes místicas carentes de razón objetiva”, además de que han sido
creadores de laberintos, han relegado los principios elementales y verdaderos
de la magia y han complejizado las cosas innecesariamente al punto de no poder
usar sus artes y ser víctimas de aquellas. Así, estos ocultistas habrían
creado, ya deliberadamente o ya por ignorancia, el velo de misterio y la
complejidad que envuelven a la magia, volviéndola algo exclusivo para aquellos
pocos que conocen su verdadera naturaleza. En otras palabras, los esotéricos
que la practican deberían estar encima de la magia, sin embargo están atrapados
en el laberinto de conocimientos creados por ellos mismos para esconder el arte
de los que no creen en ella.
El Libro de Leviatán “El mar rugiente”
Como
el nombre de este capítulo indica, Leviatán es el gran dragón del abismo en las
profundidades del océano, “su rugido se escucha en el bravo mar y sus
invocaciones son sus tribunales”. En esta parte del libro se profundiza en la
magia y la energía que se requiere para que las invocaciones funcionen. Para
que un ritual sea efectivo, se tiene que usar las palabras adecuadas y al mismo
tiempo darle creencia con la fuerza y la voluntad con que se dicen las palabras
del ritual y se ejecutan sus procedimientos, de lo contrario el hechizo no
funcionará. Es en esta parte del libro donde entran las famosas claves en
lenguaje enoquiano, un lenguaje más antiguo que el sanscrito, con sonidos que
se parecen a los del árabe, el hebreo o el latín, y con aparición escrita
primigenia en una obra de 1659 de John Dee, un famoso astrólogo y vidente británico.
Hay que tener en cuenta que la variedad de rituales tienen diferentes cánticos,
los cuales pueden ser versos, sonidos, cantos, poesías entre otros más.
Siniestros autores Anton Szandor
LaVey nació el 11 de abril de 1930 y fundó la Iglesia de Satanás el 30 de abril
de 1966 en el Estado de California, fue autor de la Biblia Satánica, texto que
publicó en 1969. Esta fecha se convirtió en el año primero del Reinado de
Satanás y en los años siguientes su templo adquirió mucha fama en California. Pronto
Anton confirmó que obtuvo muchos de los fragmentos de su biblia de su
predecesor Aleister Crowley. Sus enseñanzas están enfocadas en la gratificación
y la exaltación de todos los deseos humanos. Cuando Lavey murió el 29 de
octubre de 1997, su cuerpo fue cremado en un funeral satánico y sus cenizas
fueron entregadas a sus discípulos para que estas sean usadas como ingredientes
en poderosos rituales.
Aleister
Crowley nació el 12 de octubre de 1875, en el trayecto de su vida desempeñó
varias funciones, entre ellas sobresalen el ocultismo, la escritura y el
espionaje. Crowley fue un miembro influyente de muchas sectas de esoterismo,
entre ellas “Golden Dawn” y la “Ordo Templi Orientis”. La obra más importante
de Aleister es “El Libro de la Ley”, y también era conocido como “el hombre más
perverso de la tierra”. De acuerdo con los registros, Crowley tuvo una
experiencia mística en 1904, evento que lo impulsó a formar su religión
filosófica conocida como “Thelema” en la cual habla del destino que cada persona
tiene y de la voluntad necesaria para llevarlo a cabo. Edward Alexander Crowley
falleció el 01 de diciembre de 1945 por una infección respiratoria.
.Prácticas
e ideologías satánicas
El
satanismo se ha categorizado por sus macabros rituales o misas negras, una
práctica muy común de esta religión es la sexualidad, en ella no importa el
sexo de sus participantes. Este ritual es percibido como algo bueno dentro de
los pasajes de la Biblia Satánica, LaVey lo justifica diciendo: “el satanismo
impulsa a cualquier forma de expresión sexual que uno desee, siempre y cuando
no se lastime a nadie más”. Esta premisa colisiona con “la verdad” cristiana en
la que el sexo es entre un hombre y una mujer para siempre y únicamente después
del matrimonio.
La
Biblia Satánica tiene una postura específica sobre la vida después de la
muerte, en la que indica que la vida es una sola y por eso hay que aprovechar
cada momento al máximo. En el satanismo no hay vida u existencia después de la
muerte, contrariamente al cielo y al infierno que el cristianismo usa para
controlar al ser humano.
Finalmente
el concepto de que los satanistas adoran al Diablo como su deidad es una idea
errónea. Porque el concepto de Dios para el satanista simplemente significa
creer lo que mejor le convenga y que cada persona rinde sus cuentas a sí misma
y no hay juez después de la muerte. Para el satanista, Dios o como quiera que
se lo llame, es una fuerza invisible que se encarga de mantener el equilibrio
en la Naturaleza y es demasiado impersonal como para preocuparse por el
sufrimiento humano.
En
la actualidad, Karla LaVey y la sacerdotisa Blanche Barton siguen el legado de
Anton, su iglesia posee más de 10,000 miembros sin contar su influencia en la
música y el arte en general….
APÉNDICES:
1-Las nueve declaraciones satánicas de LaVey:
- Satán
representa indulgencia, en vez de abstinencia!
- Satán
representa existencia vital, en vez de quimeras espirituales!
- Satán
representa sabiduría no mancillada en vez de auto engaño hipócrita!
- Satán
representa amabilidad a quienes se la merecen, en vez de amor
desperdiciado en ingratos!
- Satán
representa venganza, en vez de dar la otra mejilla!
- Satán
representa responsabilidad para el responsable, sin preocuparse por
vampiros psíquicos!
- Satán
representa al hombre como otro animal, algunas veces mejor, la mayoría de
las veces peor que aquellos que caminan a cuarto patas; animal que, por
causa de su “desarrollo divino e intelectual” se ha convertido en el más
vicioso de todos!
- Satán
representa todos los así llamados “pecados”, en tanto éstos lleven a la
gratificación física, mental o emocional!
- Satán
ha sido el mejor amigo que la Iglesia haya tenido, ya que la ha mantenido
en el negocio todos éstos años!
.2-Los nueve grandes
pecados prescritos por el satanismo de LaVey:
LA
ESTUPIDEZ: El número uno de los Pecados Satánicos. El Pecado Cardinal del
Satanismo. Es una lástima que la estupidez no sea dolorosa. La ignorancia es
una cosa, pero nuestra sociedad crece cada vez más en la estupidez. Depende de
las personas que están de acuerdo con cualquier cosa que se les dice. Los
medios de comunicación promueven una estupidez cultivada como una postura que
no sólo es aceptable sino laudable. Los Satánistas deben aprender a ver a
través de ésos trucos y no pueden darse el lujo de ser tontos.
PRETENSIÓN:
Las actitudes vacías pueden ser muy irritantes y no se aplican alas reglas
cardinales de Magia Menor. Se encuentra en el mismo nivel con la estupidez y es
lo que mantiene el dinero en circulación estos días. Se hace que todo el mundo
se sienta la gran cosa, así lo sean o no.
SOLIPSISMO:
Puede ser muy peligroso para los Satánistas. Es proyectar tus reacciones,
respuestas, y sensibilidades en alguien más que probablemente está bien lejos
de sentirlas como tú. Es caer en el error de esperar que las personas te den la
misma consideración, cortesía, y respeto que tú les das. No lo harán. En lugar
de hacer tal cosa, los Satanistas deben esforzarse en aplicar el “Trata a los
demás como te traten a ti.” Funciona para la mayoría de nosotros y requiere una
vigilancia constante para no caer en la cómoda ilusión de que todos son como
tú. Como se ha dicho, ciertas utopías serían ideales en una nación de
filósofos, pero desgraciadamente (o quizás afortunadamente, desde un punto de
vista propio de Maquiavelo) estamos bien lejos de tal cosa.
AUTO-ENGAÑO
HIPÓCRITA: Está en las Nueve Declaraciones Satánicas pero merece ser repetido
aquí. Otro pecado cardinal. No debemos rendir tributo a cualquiera de las vacas
sagradas que se nos presentan, incluso aquellos papeles que se espera que
interpretemos. La única vez que el auto-engaño tendría cabida sería cuando es
divertido, y siendo consciente de ello. ¡Pero entonces, no es auto-engaño!
CONFORMISMO
REBAÑERO: Es más que obvio desde un punto de vista Satanista. Está bien
acoplarse a los deseos de una persona, si al final te trae algún beneficio.
Pero sólo los necios siguen con el rebaño, permitiendo que una entidad
impersonal te diga lo que tienen que hacer. La clave es escoger a un amo
sabiamente en lugar de ser esclavizado por los antojos de muchos.
FALTA
DE PERSPECTIVA: De nuevo, éste puede causar un mal rato a un Satanista. Nunca
debes perder de vista quién y qué eres, y la amenaza que puedes ser, por tu
misma existencia. Estamos haciendo historia ahora mismo, todos los días. Ten
siempre presente el marco histórico y social en el que vives.. Ésa es una clave
importante para la Magia Menor y Mayor. Mira los parámetros y encaja las cosas
de tal manera que las piezas encajen en el orden que desees que queden. De ésta
manera no estarás oscilando entre el constreñimiento del rebaño. Sé consciente
de que estás trabajando en otro nivel completamente alejado del resto del
mundo.
EL
OLVIDO DE ORTODOXIAS PASADAS: Ten en cuenta que esta es una de las claves para
lavarle el cerebro a las personas de forma que puedan aceptar algo como “nuevo”
y “diferente”, cuando en realidad es algo que había sido aceptado ampliamente
pero es presentado en un nuevo empaque. Se espera que nos asombremos y
respetemos el genio del “creador” y nos olvidemos del original. Esto es lo que
hace a una sociedad desechable.
ORGULLO
CONTRAPRODUCENTE: La segunda palabra es importante. El orgullo está bien hasta
que llega a un punto en el que comienza a afectarnos. La regla del Satanismo es
si funciona para tí, grandioso. Cuando deja de hacerlo, cuando te has
arrinconado y la única manera de salir es decir, “lo siento, cometí un error,
desearía que pudiéramos arreglarlo de alguna forma,” entonces hazlo.
FALTA
DE ESTÉTICA: Ésta es la aplicación física del Factor de Equilibrio. Es
importante en la Magia Menor y debe ser cultivada. Es obvio que casi nadie
puede hacer mucho dinero así, al menos la mayoría del tiempo lo que es
descorazonador en una sociedad de consumo, pero es una herramienta satánica
esencial y debe aplicarse para hacer eficiente el uso de la magia. No es lo que
se supone que le guste a uno, es lo que le guste a uno. La estética es una cosa
muy personal, que refleja algo de la naturaleza de uno mismo, pero también
existen cosas y estructuras que son universalmente consideradas como agradables
y placenteras lo cual es un hecho que no debe negarse.
El Necronomicón
Al
igual que Jorge Luis Borges, H.P. Lovecraft fue un maestro a la hora de
inventar libros que nunca existieron y crear y usar con asombrosa verosimilitud
las citas de aquellas quimeras bibliográficas. Fruto de ese talento es el
Necronomicón, texto que principalmente es un grimorio ficticio que pertenece al
ámbito de la magia negra (sobre todo nigromancia), que fusiona terribles ritos
pre-arios con elementos que recuerdan a los grimorios medievales y con otros
rituales conocidos por los folcloristas y que, por los relatos que encierra, es
capaz de suscitar en muchas mentes la idea de unos terribles seres primigenios
que vinieron de las oscuras entrañas del cosmos y desplegaron sobre la Tierra
una siniestra civilización anterior a los primeros hombres. Combinando en el
Necronomicón lo ficticio y lo real, Lovecraft desplegó todos sus amplios
conocimientos de Ocultismo y Mitología para escribir su siniestra obra y así, a
través de aquella y del paso del tiempo, dar lugar a varios textos que reclaman
ser el verdadero Necronomicón, a escritos falaces que abalan su existencia, a
fichas ficticias que incluso han llegado a librerías universitarias y, desde
luego, a muchos (particularmente ocultistas y aficionados a lo gótico y
tendencias afines) ilusos que lo buscan y afirman que en realidad, debido a la
presión ejercida por oscuras fuerzas, lo que Lovecraft inventó no fue el
Necronomicón sino mas bien su afirmación de que había inventado el
Necronomicón, siendo así mentira que el Necronomicón era una elaborada mentira
suya…
.
Su etimología
“Necronomicón”
—nombre inventado por Lovecraft a partir de un sueño— viene de “nekros”
(“muerto” en griego), “nomos” (“ley” en griego) e “ikos” (partícula griega sin
sentido propio que se usa para formar adjetivos) y significa algo así como
“relativo a las leyes de los muertos”; aunque, según la más detallada
interpretación que el propio Lovecraft le da en una carta escrita a Harry O.
Fischer en 1937, su significado sería “Imagen de la Ley de los Muertos”.
En
árabe —idioma en el que supuestamente se habría escrito el ejemplar primigenio—
su título es “Kitah Al-Azif”, lo cual significa “el rumor de los insectos por
la noche”, nombre éste que ya refleja la filiación sombría del libro en tanto
que en el folclore árabe se le atribuían a demonios como los djins y los gules
el mismo ruido de los insectos nocturnos, por lo cual, dentro del título,
“insectos” es una forma metafórica de decir “demonios” y por tanto el sentido
final sería “el rumor de los demonios por la noche”, título ciertamente
complejo en tanto que “rumor” y “noche” se prestan a exhaustivas
interpretaciones simbólicas.
En
cuanto al nombre del autor (ficticio) del Necronomicón, el árabe Abdul
Al-Hazred, vemos que éste es un nombre que se encuentra en las Mil y una noches y
que, según dejan traslucir ciertas cartas de Lovecraft a sus amigos, se trata
de un vanidoso apodo que Lovecraft se auto-otorgó en la infancia tras leer las Mil y una noches,
apodo que, por analogía fonética, significa “El que todo lo ha leído” en tanto
que suena casi igual que “All has read”.
.
La fantástica historia del Necronomicón
Esta
historia, que aún es creída por algunos como real, fue ideada por Lovecraft en
1927 dentro de un texto llamado “Una historia del Necronomicón”, escrito éste
último que habría de ser publicado en 1938 (ya fallecido el autor) gracias a
los varios amigos de Lovecraft que admiraban su obra. En ella se nos habla de Abdul
Al-Hazred, un poeta árabe oriundo de Saná (Yemen), el cual supuestamente habría
escrito la obra durante la dinastía de los califas Omeyas en el año 738 d.C.
Todo
empezó cuando Al-Hazred visitó las ruinas de Babilonia y los secretos
subterráneos de Menfis, pasando después diez años en completa soledad dentro de
un desierto ubicado al sur de Arabia y conocido actualmente como el Dahna o
“Desierto Escarlata”, un desierto del cual se cree que está habitado por
espíritus malignos y horrendos monstruos, una árida y extensa región en la que,
todo aquel que ha permanecido un tiempo y escapado con vida, ha afirmado ser
testigo de cosas extrañas e inquietantes fenómenos sobrenaturales. Nadie sabe
bien cómo Al-Hazred sobrevivió todo ese tiempo, pero lo cierto es que, fruto de
esa experiencia, en esos últimos años de su vida transcurridos todos en
Damasco, Al-Hazred escribió, bajo el nombre de “Kitah Al-Azif”, el libro que
actualmente es conocido como el Necronomicón.
En
cuanto a su conocida locura, se decía que Al-Hazred no era muy devoto de
la fe islámica, que adoraba a unas entidades desconocidas que él llamaba
“Yog-Sothoth” y “Cthulhu” y que afirmaba haber conocido a la mítica ciudad de
Ilrem o Ciudad de los Pilares, ciudad en la que decía haber hallado en sus ruinas
los arcanos indicios de una raza inteligente anterior a la Humanidad.
Volviendo
al Necronomicón, escribirlo le costaría demasiado caro. Fue así que, según nos
cuenta en el siglo XII su biógrafo Ibn-Khalikan, Al-Hazred tuvo una muerte
magnífica acontecida a plena luz del día: en la mañana, bajo los rayos intensos
del sol y ante los rostros aterrorizados de numerosos testigos, Al-Hazred fue
devorado por un monstruo invisible.
Mucho
después de su muerte, en el año 950 y como consecuencia de su circulación
secreta entre ciertos grupos filosóficos, Theodorus Philetas lo tradujo al
griego bajo el conocido título de “Necronomicón”. Fue entonces que, debido a la
influencia del libro ocasionada por su traducción, horribles y misteriosos
hechos obligaron al patriarca Michael a ordenar quemar todos los especímenes
que se encontrasen de la temible obra, sumergiéndose así el Necronomicón en la
oscuridad hasta que en 1228 Olaus Wormius encontró una traducción al latín. Por
ello, la obra se convirtió en un foco de atención y en 1232 el Papa
Gregorio IX la prohibió, aunque fue impresa dos veces en la posteridad: una (se
cree que en Alemania) en el siglo XV y con letras negras y otra en el siglo
XVII (posiblemente en España). En cuanto a la famosa traducción al inglés (basada
en un ejemplar del original árabe) que supuestamente habría hecho John Dee,
aquella nunca fue reproducida en la imprenta. En cambio, las dos versiones
latinas aún se conservan, estando la del siglo XV en el Museo Británico y la
del siglo XVII, a través de tres ejemplares que quedaron de ella, en la
Biblioteca Wiedener de la Universidad de Harvard, en la Universidad de
Miskatonic en Arkham y en la Universidad de Buenos Aires. No obstante se
rumorea que hay más copias secretas: una del siglo XV que supuestamente fue a
parar a manos de un millonario estadounidense y otra griega del siglo XVI que
pertenece a la familia Pickman de Salem pero que casi seguramente desapareció
junto con el artista R.U. Pickman en 1926. Finalmente Lovecraft, en la época en
que escribió la historia del Necronomicón, afirmó que el sistema legal inglés
tenía prohibido el libro, en parte porque se creía que su lectura podría hacer
caer a su lector en la más profunda locura.
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El Necronomicón: una ficción que llegó a
burlarse de la realidad
A
la hora de establecer la falsedad del Necronomicón, nada tiene más peso que la
propia declaración que Lovecraft hizo acerca del libro: ‹‹Ahora bien, sobre “los libros
terribles y prohibidos”, me fuerzan a decir que la mayoría de ellos son puramente
imaginarios. Nunca existió ningún Abdul Alhazred o el Necronomicón, porque
inventé estos nombres yo mismo. Luwdig Prinn fue ideado por Robert Bloch y su
De Vermis Mysteriis, mientras que el Libro de Eibon es una invención de Clark
Ashton Smith. Robert E. Howard debe responder de Friedrich von Junzt y su
Unaussprechlichen Kulten…. En cuanto a libros escritos en serio sobre temas
oscuros, ocultos, y sobrenaturales, en realidad no son muchos. Esto se debe a
que es más divertido inventar trabajos míticos como el Necronomicón y el Libro
de Eibon››
Pese
a la declaración citada, muchos siguieron creyendo en la elaborada mentira de
Lovecraft, en parte porque éste había dado las coordenadas —ficticias en unos
casos, reales en otros— de ciertos lugares en que aún se preservaban
ejemplares, lugares como la Universidad de Harvard, la Universidad de Buenos
Aires, la ficticia Universidad de Miskatonic, la Biblioteca Nacional de París o
el Museo Británico. Así, muchos curiosos han indagado en esos lugares para
darse cuenta de que o bien no hay nada, o bien el lugar no existe (U. de
Miskatonic), o bien, como en ciertas universidades de U.S.A. que no se ha
nombrado en este párrafo, hay ejemplares pero esos ejemplares son evidentemente
ficticios; mas, pese a eso, muchos siguen buscándolo en los lugares que
Lovecraft señaló (y en otros que no señaló) y algunos han sido seriamente
perjudicados por inescrupulosos que les han vendido supuestos ejemplares
originales del Necronomicón, ejemplares estos con características como portadas
forradas en piel, páginas de materiales antiguos, grabados envejecidos y otros
atributos destinados a sembrar en el incauto la ilusión de que ante sus ojos
está un libro viejo, antiguo y siniestro…
Sumado
a lo anterior, en internet es posible encontrar páginas que fingen develar los
misterios del inexistente libro o, peor aún, sitios en que se intentan vender
ejemplares “originales” a precios exorbitantes, dándose en muchos casos la
situación de que esos ejemplares son solo réplicas de grimorios medievales.
Ejemplo
destacable de las farsas que hay es aquel que, en su artículo “The Making of a
Hoax”, August Derleth nos narra. Allí, Derleth cuenta que en 1962, dentro de
una publicación llamada “Antiquarian Bookman”, apareció un anuncio que decía:
‹‹Alhazred, Abdul. Necronomicón, España 1647. Encuadernado en piel algo arañada
descolorida, por lo demás buen estado. Numerosísimos grabaditos madera signos y
símbolos místicos. Parece tratado (en latín) de Magia Ceremonial. Ex libris.
Sello en guardas indica procede de Biblioteca Universidad Miskatonic. Mejor
postor››. También, en el mismo artículo, Derleth cuenta que cierto estudiante,
a manera de broma, incluyó una ficha (inventada) del Necronomicón en el área BL
430 de la sección de religiones primitivas de la Biblioteca General de la
Universidad de California, logrando así que en poco tiempo el libro sea pedido
no solo por alumnos sino también por profesores. Siguiendo la línea anterior,
el famoso escritor Jorge Luis Borges ideó una ficha sobre el Necronomicón y la
incluyó en la Biblioteca Nacional de Argentina
El
caso de Borges es solo una notable isla en el archipiélago conformado por los
numerosos artistas y escritores que, intentando dar vida a la leyenda, han
publicado libros bajo el título del “Necronomicón”, libros en los que
generalmente no se expone su falsedad. Muchas de esas obras son meros listados
de primigenios y otras entidades, compilaciones de símbolos y conjuntos de
oraciones en donde muchas veces se puede apreciar una imitación pobre y reduccionista
del estilo de escritura de Lovecraft. Aunque, como en casi todo, existen
excepciones y es así que algunos ejemplares son auténticas piezas de colección,
empobrecidas únicamente por la ausencia, dictada por los derechos de autor, de
frases que Lovecraft inventó y utilizó para citar al inexistente Necronomicón
en el contexto de sus relatos ya que, evidentemente y como es sabido, Lovecraft
en gran parte inventó el Necronomicón para enriquecer su universo ficcional y
fortalecer los mecanismos de verosimilitud de su sistema literario de
narrativa.
Además
de imitaciones buenas y malas, el Necronomicón también ha dado pie a obras
artísticas y literarias inspiradas en él. Ejemplo de ello es el magnífico Giger
´s Necronomicón, una recopilación del macabro y genial arte del dibujante H.R.
Giger, la cual fue editada en dos volúmenes y tiene una presentación en piel
negra, con holograma escondido y tiraje de 666 (el número no es casualidad…)
ejemplares, todo para deleite del coleccionista. Memorable también es la recopilación
de relatos de fans de Lovecraft que la editorial española La Factoría de Ideas
publicó bajo el título del “Necronomicón”, o el también así titulado libro de
Donald Tyson, el cual es en realidad una autobiografía de Abdul Al-Hazred en la
que, entre otras cosas, se exponen y explican numerosos mitos, se mencionan
ciudades citadas por Lovecraft en sus escritos y se desarrolla una cosmología
sobre el origen del mundo propia del universo lovecraftiano, todo en una
imitación bastante buena del estilo propio de los escritores árabes que
vivieron en la época del ficticio Abdul Al-Hazred.
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Algunas versiones importantes del
Necronomicón
1-El Necronomicón de DeCamp-Scithers Su autor nos
cuenta cómo, en las afueras de Irak, robó un libro llamado “Al-Azif”, el cual
fue traducido después por un estudioso que, tras desempeñar su labor, murió de
forma trágica. La historia susodicha ha sido desmentida pero, según se sabe, la
historia (con ligeras variantes) de aquel estudioso en realidad sí le sucedió a
un cabalista mexicano que desapareció en Israel a fines de los 90 y, así mismo,
a un rabino judío. Aunque, como siempre sucede con el esquivo y al parecer
inexistente Necronomicón, los textos traducidos nunca aparecieron.
2-El Necronomicón de Wilson-Hay-Turner-Langford El autor, un
ocultista y novelista, cita en esta obra a personajes como Dominic Purcell o el
padre de Lovecraft, quien según algunos fue un masón que tuvo una copia de la
traducción del Necronomicón hecha por John Dee y, antes de morir, introdujo al
pequeño y brillante (escribía y leía a los 2 años) Lovecraft en las ciencias
ocultas[1]. También, aquí
Wilson habla de los Iluminati (la élite masónica) y de ocultos juegos mundiales
de poder como aquel que supuestamente acabó con Kennedy y creó el proceso que
permitió la entronización del Cuarto Reich (el de USA, con Bush como su mayor
representante). Este libro, que mezcla datos reales con ficciones, tiene para
los creyentes del Necronomicón un fondo de verdad.
3-El Necronomicón de Simón:Esta versión,
lanzada en 1977 por la editorial Schlangekraft.Inc, tiene la particularidad de
que su autor real no se conoce y, todo cuanto proporciona el libro en cuanto a
su autoría, es el simple nombre de “Simón”, quien supuestamente solo habría
escrito el prólogo[2] ya que lo demás
—el Necronomicón como tal, principalmente— habría sido entregado por un
misterioso monje. El libro, además de desplegar toda una cosmología y un enorme
aparato simbólico de magia, ofrece el testimonio (supuestamente auténtico…) de
un “árabe loco” que no es otro sino el famoso Al-Hazred.
4-El Necronomicón de Gregorius No es sino una
traducción alemana del Necronomicón de Simón en la cual se ha añadido un
prólogo de la Goetia.
5-El Necronomicón de Quine Esta versión,
que supuestamente es una traducción (y no una invención) del Necronomicón hecha
por Antonius Quine, es una de las más tajantemente rechazadas como falsas por
parte de los estudiosos.
6-El Necronomicón de Frank Ripel Su autor, a lo
largo de tres volúmenes, despliega un largo y erudito discurso a través del
cual no solo nos cuenta cómo algunos han usado comercialmente al Necronomicón
sino también cómo el Necronomicón ha sido visto y usado por distintos grupos,
siendo así una suerte de eslabón perdido en el Esoterismo para unos, un sistema
de Tarot para otros e incluso, para algunos (incluyendo el autor del libro), un
sistema de teo-cosmología que los atlantes (a los cuales les causó la ruina)
pasaron a los egipcios y que, además de tener paralelismos con el Sautenerom y
la Magia Roja Egipcia, permite llenar los hoyos de la Cábala. A pesar de ser
muy buenas las elucubraciones ocultistas de Ripel, es sabido que Lovecraft
sabía mucho de Ocultismo y Mitología y no dejó nada a la arbitrariedad sino que
calculó todo de modo tal que se pudiesen ver paralelismos del Necronomicón en
otros sistemas mágico-cosmológicos e, inclusive, mediante una combinación de
abstracción e imaginación, usar elementos del Necronomicón para rellenar los
agujeros de sistemas como la Cábala. Principalmente por eso, la trilogía de
Ripel no goza de mucha credibilidad en tanto discurso que pretende legitimar al
Necronomicón.
7-El Necronomicón de Perez-Vigo Este libro es un
intento por construir un sistema de Tarot a partir de ciertos elementos
conceptuales del Necronomicón.
8-El Necronomicón de Lin Carter Es una publicación
de la incompleta (a causa del fallecimiento del traductor) traducción[3] que Lin Carter
intentó del Necronomicón de Dee; aunque, a dicha traducción parcial, se suman
piezas ficcionales inspiradas en el Necronomicón.
9-El Necronomicón de H.R. Giger Esta obra, pese
a su título, es en realidad una colección de dibujos inspirados en el universo
que Lovecraft creó para el Necronomicón.
10-El Proyecto Necronomicón Nació en la web
como una iniciativa para, mediante la colaboración de varios autores, crear un
falso Necronomicón de gran calidad.
.APÉNDICES
.
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1-El
ungüento de Khephens El Egipcio
‹‹A
quienquiera que unte su cabeza con el ungüento de Khephens se le concederán
durante el sueño visiones veraces de los tiempos que aún han de venir.Cuando la
Luna incrementa su luz, colocad en un crisol de tierra una generosa cantidad de
aceite de Loto, rociadlo con una onza de polvo de mandrágora y agitadlo bien
con una ramita en forma de horquilla de arbusto espinoso. Habiendo hecho esto,
completad así el encantamiento de Yebsu (tomado de diversas líneas del papiro),
así:
Soy el Señor de los Espíritus,Oridimbai Sonadir,
Episghes,Soy Ubaste, Phto nacido de Binui Sphe, Phas;
En el nombre de
Auebothiabathabaithobeuee Da poder a mi palabra, ¡Oh Nasira Oapkis Shfe!Da
poder Chons-in-Thebes-Nefer-hotep, Ophois, Da poder! ¡Oh Bakaxikhekh!
Añadid
a la poción una pizca de tierra roja, nueve gotas de natròn, cuatro gotas de
bálsamo de incienso y una gota de sangre (de vuestra mano derecha). Combinad el
conjunto con una medida igual de grasa de gansarón y colocad la vasija encima
del fuego. Cuando todo se haya fundido bien y empiecen a surgir los vapores oscuros,
haced el Signo Mayor y retirad el recipiente de las llamas.Cuando el ungüento
se haya enfriado, colocadlo en una urna del más fino alabastro, que guardaréis
en un lugar secreto (conocido sólo por vosotros) hasta que tengáis necesidad de
él.››
EL APOCALIPSIS
El
Apocalipsis, también conocido como Revelación,
Libro de las
revelaciones o Apocalipsis
de Juan, es el último libro del Nuevo Testamento y de la Biblia,
siendo también el más complejo, simbólico, difícil de comprender e intrigante
por sus múltiples implicaciones escatológicas y relativas al fin de la historia
humana tal cómo la conocemos. Supuestamente escrito por el apóstol Juan a
raíz de las impactantes visiones que tuvo mientras cumplía su destierro en la
isla de Patmos, este libro ha sido el más polémico de todo el canon bíblico,
siendo recién integrado de forma oficial a la Iglesia Católica en el siglo IV.
Más
que ningún otro, el Apocalipsis ha logrado inocular en el imaginario social de
Occidente el temor y la obsesión por el fin de los tiempos, viniendo aquella
obsesión cultural a tener su cima en este último siglo en que otras fuentes
como el Calendario Maya
o Las Profecias de
Nostradamus han convergido con el amenazante Libro de las Revelaciones
para mover a muchas mentes hacia una especulación interpretativa no desprovista
de fantasía y poco rigor. Y es que el Apocalipsis, entre otras cosas, es
conocido por hablar de cuatro poderosos ginetes que traerán plagas y
desgracias, de un Gran Dragón que al parecer es el mismo Satanás, del famoso Anticristo
y de un Jesus-Rey que vendrá por segunda vez para, luego de que la Tierra haya
sido purgada bajo el poder del Ángel Exterminador y otras fuerzas
purificadoras, juzgar a la Humanidad y llevarse consigo a “los justos”, los
cuales morarán en la Nueva Jerusalén.
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AUTORÍA Y CANONICIDAD
Existe
cierto debate sobre quién (o quiénes) y cuándo se escribió el Apocalipsis. Su
autor se identifica a sí mismo simplemente como “Juan”. Según algunos se trata
del apóstol Juan y la diferencia entre el griego tosco del Apocalípsis y el del
Evangelio de Juan
se puede explicar como consecuencia de la premura con que debía transcribir las
visiones y el estado de semi enajenación mística en que se hallaba cuando las
recibió; no obstante, existen quienes piensan que, esas diferencias, la
ausencia de temas juaninos como la dicotomía luz-oscuridad, el amor y la
verdad, y las diferencias escatológicas entre ambos libros, son razones
suficientes para dudar de que su autor haya sido el apostol Juan.
Concretamente,
las dudas sobre la autoría del libro empezaron en el siglo III con el
presbítero Cayo de Roma, quien creía que el autor era el hereje Cerinto. Y de
tal magnitud fueron las sospechas que incluso en el siglo IV el libro era
rechazado por los cristianos de Siria y la mayor parte del clero de la Iglesia
Oriental y por ciertos Padres de la Iglesia como Teodoreto, Juan Crisóstomo,
Cirilio de Jerusalén y Gregorio de Nacianzo; y, muchos siglos después, el
debate sobre su canonicidad y autoría fue reabierto por los protestantes durante
el periodo de la Reforma, llegando a decir Martín Lutero que el
Apocalipsis “no es ni apostólico ni profético” y que “Cristo no se enseña ni se
sabe de él aquí”
Pese
a todo el debate, el Apocalipsis fue finalmente aceptado en el año 382 por un
decreto del papa Dámaso I, ratificado en el concilio de Hipona en el 393, en el
de Cartago en el 397, y más tarde en el Concilio de Trento durante la
Contrareforma. Por su parte, la Iglesia Ortodoxa lo aceptó recién en el siglo
IX y en la actualidad el libro es generalmente aceptado en el Protestantismo y
sus diversas manifestaciones. Mas hay que señalar que, aún dentro de esta línea
de canonicidad del libro, un amplio sector cree que el libro pudo haber sido
redactado por una comunidad de seguidores de Juan (la llamada “comunidad
juanina”), aunque obviamente en base al testimonio del propio apóstol.
Su
fecha es también algo discutido: Ireneo, San Jerónimo y Eusebio, señalan el
final del reinado de Domiciano, opinión ésta comunmente aceptada por los
especialistas modernos, quienes piensan que fue escrita de una sola vez;
Epifanio en cambio cree que la composición fue en el reino del emperador romano
Claudio y Pio I que fue en época de Nerón (quien según ciertas interpretaciones
es La Bestia que menciona el Apocalipsis). Finalmente, algunos estudiosos
(Touilleux, Feuillet, Gelin, etc) hacen una separación: la fecha de
publicación, supuestamente bajo el reinado de Domiciano; y la fecha de las
visiones en la época de Vespasiano. Así, según estas teorías el documento habría
sido retocado por varios editores, lo cual es muy útil para explicar las
diferencias entre el Evangelio
de Juan y el Apocalipsis.
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CONTEXTO HISTÓRICO
A
pesar de las discrepancias en cuanto a la fecha de redacción del texto, existe
un amplio consenso en relación al hecho de que el Libro de las Revelaciones fue escrito en
un contexto histórico de persecución contra los cristianos, llegando inclusive
a darse casos como el del emperador Domiciano (fines del s.I) u otros césares,
quienes blasfemamente (para los cristianos) se hacían llamar “Señor de Señores”
o “Hijo de Dios” y exigían que sus estatuas fuesen adoradas por la gente,
volviéndose con eso semejantes a La Bestia del Apocalipsis en su idolatra
exigencia de culto. Resulta pues claro que el contexto pudo haber infuenciado
en la composición del texto y que por ende éste podría estar haciendo
referencia a aquel por medio de sus simbolismos, tal y como según algunos
estudiosos (sobre todo de la escuela “preterista”) ocurre. Ya a nivel de hechos
puntuales, podríamos señalar los siguientes como relevantes en el contexto
histórico del Apocalipsis: (1) muerte y resurrección de Cristo en los años 30,
(2) posibles muertes de los apóstoles Pedro y Pablo y persecuciones contra los
cristianos, todo esto en los 60 (del s.I d.C.), (3) destrucción del Templo de
Jerusalén y expulsión de los judíos de Jerusalén durante el 70-73, (4)
surgimiento de conflicto y separación entre cristianos y judíos, desde el 73 al
90, (5) Imposición, por parte de Domiciano (81-96), del culto al emperador; y,
con ello, acrecentamiento de las persecuciones contra los cristianos.
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NIVELES DE SENTIDO
Existen
cuatro niveles de sentido en el Apocalipsis:
Literal: Éste es el nivel de las cosas tal y
como aparecen en el texto. Así, en este nivel La Gran Ramera se quedaría
simplemente como tal y no sería interpretada como Babilonia, Roma o El
Vaticano, por ejemplo. Este es el nivel más epidérmico del texto y no conduce a
ninguna comprensión real del mismo; siendo, como se trata, de un texto que es
indiscutiblemente simbólico y no de carácter discutiblemente simbólico
El nivel del género literario: Cada género
literario se constituye, a nivel formal, de un conjunto de recursos expresivos
y estructuras que tienden a repetirse, entre otras cosas. Por eso, este nivel
resulta fundamental para ubicar al Apocalipsis en el contexto del género
apocalíptico, pudiendo de ese modo analizarlo comparativamente y, a través de
eso, hallar lo que lo particulariza y lo que lo integra a su género,
vislumbrando consecuentemente sus intenciones expresivas (lo qué quizo decir) a
partir de sus procedimientos expresivos (cómo lo dijo, qué herramientas
textuales usó para transmitir su mensaje).
El nivel histórico: Éste, a diferencia de los otros, no es
un nivel intrínseco o inherente al texto sino que es un plano de significaciones
exterior al mismo: concretamente, es su contexto histórico aplicado a la
interpretación del mismo (del texto). Este nivel es muy importante en tanto que
proporciona una base real y concreta para el vuelo interpretativo, limitando de
esa forma los vuelos fantasiosos de la especulación hermenéutica.
Nivel simbólico: Es el nivel que está más allá del nivel
literal, es el nivel que se compone a partir de los múltiples símbolos
presentes en el texto. Aquí la interpretación se encontrará con símbolos
fáciles como el Dragón (Satanás) y el Cordero (Cristo), con símbolos de mediana
dificultad como los Cuatro Ginetes y con otros de gran problematicidad como la
Gran Ramera y los Siete Sellos.
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CORRIENTES HERMENÉUTICAS
Preterista o Histórico-Contemporánea: Plantea que, en
general, las visiones del Apocalipsis se refieren a hechos ocurridos en los
últimos decenios del siglo I después de Cristo, época en la que aún vivía Juan.
Basicamente, según los preteristas el Apocalipsis aludiría a la persecución
desatada por la Bestia contra los cristianos, siendo la Bestia identificada con
Nerón o Domiciano; consecuentemente, esta persecución habría sido continuada
por la llamada Babilonia, interpretada así mismo en relación al Imperio Romano.
Por todo eso, para la mayoría de preteristas el Apocalipsis habría sido escrito
para fortalecer la moral cristiana en una época de grandes dificultades,
inoculando a través del texto la esperanza en la futura intervención de Dios,
con el subsiguiente aniquilamiento de la Bestia, la liberación del pueblo de
Dios y el establecimiento del reino celestial. No obstante hay
preteristas que dicen que el Apocalipsis solo remite a la destrucción del
Templo de Jerusalén y a la era del judaísmo apóstata, situándose todo ello a
comienzos de los 70 del siglo primero. Mas, lejos de no ser atacada, la Escuela
Preterista ha recibido la acusación de ser reduccionista y parcial en sus
interpretaciones, forzando así el sentido del texto y omitiendo cosas como el
arrebatamiento de la Iglesia, el surgimiento del Anticristo y del falso
profeta y el regreso de Cristo, hecho este último que obviamente es planteado
como algo que ocurrirá literalmente.
Historicista: Esta corriente, aunque interpreta
muchos hechos en relación al Imperio Romano tal como hacía el Preterismo, no se
limita a eso sino que tiene una visión más amplia en la que las visiones son
interpretadas en relación a una amplia línea de sucesos históricos que va desde
los tiempos de Juan hasta nuestros tiempos y, potencialmente, más allá de
nuestros tiempos. Muchas son las sub-corrientes e interpretaciones concretas
dentro de esta corriente (la de los Adventistas del Séptimo Día, por ej.),
habiendo, más marcadamente que en otras corrientes, unificación solo a partir
de la actitud interpretativa más que de las interpretaciones concretas. Por
ejemplo, en esta línea hay quienes han visto veladas referencias a las
invasiones bárbaras, al surgimiento del Islam, a la Reforma y la Contrareforma,
a la Revolución Francesa, a la Primera Guerra Mundial, a la Segunda Guerra
Mundial (periodo de especial relevancia en esta corriente), etc. Así, la Bestia
ha sido identificada con personajes como Mahoma, el Papa, Napoleón, Hitler,
entre otros. Las críticas a esta corriente consisten basicamente en decir que
todas las visiones aún no han ocurrido y, más que todo, en acusar a los historicistas
de forzar mucho las interpretaciones y no tener en cuenta el amplio grado de
aplicabilidad que en general tienen los hechos históricos en relación a textos
tan difusos y generales como el Apocalipsis. En esta actitud de
cuestionamiento, dijo José Grau lo siguiente de esta corriente en su Escatología: ‹‹Al igual que en el esquema
futurista, los históricos cometieron en el pasado el error de suponer siempre
que su siglo era el último de la historia de la humanidad y que se hallaban
viviendo en los últimos días. Esto ha obligado a ir rectificando
constantemente, de siglo en siglo, los calendarios propuestos, ya que el
esperado fin del mundo no acaba de llegar››
Futurista: La naturaleza de esta corriente, según
es descrita en algunos lugares del cyber-espacio, no queda del todo bien
delimitada sin que se preste a cierta confusión con el Historicismo; mas
algunos, como José Grau (a quien se citará a continuación), sí la presentan con
suficiente claridad: ‹‹Esta
escuela mantiene que, a partir del capitulo 4, el Apocalipsis sólo se ocupa de
acontecimientos que tienen que ver con el final de los tiempos y con todo lo
que está relacionado con la segunda venida de Cristo…[…]..Fue el jesuíta Ribera
(en 1603) quien dio origen a esta interpretación, para oponerla a la histórica
de los reformadores. El dispensacionalismo la adoptó en el siglo pasado y,
desde entonces, ha sido ampliamente expuesta y difundida mediante la Biblia
Anotada de Scofield, lo que la ha hecho popular entre nosotros. Para esta
escuela, la mayor parte del texto del Apocalipsis es historia que todavía
espera su cumplimiento, es decir, profecías no cumplidas. Pero profecías que ya
comienzan a cumplirse en nuestro tiempo›› Por último, para los
futuristas todo culminará con una nueva Tierra en la que Dios more en medio de
los hombres, un reino de Cristo que no es de ninguna manera el paradigma
mesiánico de corte político del Judaísmo convencional sino, lejos de eso, es un
estado de la Humanidad caracterizado por la consecución de la redención espiritual
definitiva.
Idealista, Espiritual o Simbólica: En esencia
plantea que el apocalipsis es una alegoría de la lucha espiritual que todo
creyente debe librar para alcanzar el reino de Dios; entendido, en el contexto
de la interioridad del sujeto, como un estado del alma. Consecuentemente tiende
a encontrar muy pocas referencias a hechos pasados o por venir dentro del
Apocalipsis, ya que aquel es concebido principalmente como una exposición
simbólica y narrativa de los grandes “principios espirituales” encaminados a
motivar y guiar al creyente de cualquier etapa histórica. Por lo anterior, a
más de lo dicho al inicio, esta corriente proyecta significaciones sobre el
plano social e histórico en tanto que plantea que el Apocalipsis ilustra el
plan mismo de Dios en la historia, no ya a modo de sucesión de hechos concretos
sino a modo de una dinámica, de un proceso constante que siempre se ha venido
dando y cuya naturaleza estriba en la visión de un Dios-Juez-Rey que, mediante
el desarrollo histórico, selecciona a lo largo del tiempo a sus elegidos, a
quienes no se “inclinan ante la Bestia” (el mal) y siguen sus preceptos hasta
conseguir que su alma acceda al reino de Dios, aunque, más allá de las
salvaciones individuales, para esta corriente la historia se presentaría como
un proceso que converge hacia “un nuevo cielo y una nueva tierra”,
desencadenados no tanto por acontecimientos puntuales como por una evolución
espiritual progresiva de la Humanidad. De entre todas parecería ser la más
racional de las corrientes si no fuera porque, en opinión de sus detractores,
incurre en el error de ignorar que el Apocalipsis se autodefine (Ap. 1:3) como
un libro profético y por ende como un texto abocado a pronosticar sucesos
concretos.
DIVISIONES ESTRUCTURALES
Nota aclaratoria: Antes de presentar algunas formas en
que se ha dividido el Apocalipsis, es necesario aclarar que no se describirá el
contenido de las partes y que solo se enumerarán.
A nivel general se divide en las siguientes partes:
1-Introducción
y Cartas a las Iglesias (Ap 1-3)
2-El
Cordero, los Siete Sellos y Trompetas (Ap 4-11)
3-El
Dragón y el combate (Ap12-20)
4-La
Nueva Jerusalén (Ap 21-22)
.
Otro criterio divisorio, basado principalmente en
los cambios a nivel de los símbolos, es el siguiente:
1-Introducción
y Presentación (Ap 1)
2-El
mensaje a las Iglesias (Ap 2-3)
3-Las
Teofanías de Dios (Ap 4)
4-El
Cordero (Ap 5)
5-Los
Siete Sellos (Ap 6-8)
6-Las
Siete Trompetas (Ap 8-11)
7-El
Dragón y las Bestias (Ap 12-13)
8-Los
Vencedores (Ap 14-15)
9-Las
Siete Copas (Ap 16)
10-La
Prostituta y la caída de Babilonia (Ap 17-19)
11-La
Derrota (Ap 20)
12-La
Nueva Jerusalén (Ap 21-22)
.
También es posible dividir el Apocalipsis en siete
grupos de elementos semejantes, teniendo cada uno de esos grupos siete
elementos, característica ésta que muestra la complejidad y lo bien planificado
que es el Libro de las
Revelaciones. Esta división es la llamada “estructura numérica” o
“división por septenarios”, donde “septenario” es el término usado para
referirse a cualquiera de las series con el número siete que aparecen a lo
largo del Apocalipsis.
.
- Título
del libro y prólogo (Ap 1:1-3)
1-
Las siete cartas a las Iglesias (Ap 1:4-3:22)
- Carta
a la Iglesia de Éfeso (Ap 2:1-7)
- Carta
a la Iglesia de Esmirna (Ap 2:8-11)
- Carta
a la Iglesia de Pérgamo (Ap 2:12-17)
- Carta
a la Iglesia de Tiatira (Ap 2:18-29)
- Carta
a la Iglesia de Sardis (Ap 3:1-6)
- Carta
a la Iglesia de Filadelfia (Ap 3:7-13)
- Carta
a la Iglesia de Laodicea (Ap 3:14-22)
2-
Los siete sellos (Ap 4:1-8:1)
- Visión
preliminar (el trono de Dios, su corte, el Cordero, las oraciones de los
santos, y el libro de los siete sellos) (Ap 4:1-5:14)
- El
primer sello (el jinete del caballo blanco) (Ap 6:1-2)
- El
segundo sello (el jinete del caballo rojo) (Ap 6:3-4)
- El
tercer sello (el jinete del caballo negro) (Ap 6:5-6)
- El
cuarto sello (el jinete del caballo verde o amarillo) (Ap 6:7-8)
- El
quinto sello (los mártires) (Ap 6:9-11)
- El
sexto sello (los desastres naturales) (Ap 6:12-17)
- Visión
intermedia (los 144.000 y los que se salvarán) (Ap 7:1-17)
- El
séptimo sello (un silencio y el comienzo de las trompetas) (Ap 8:1)
3.
Las siete trompetas (Ap 8:2-11:19)
- Visión
preliminar (las trompetas y la purificación de las oraciones de los
santos) (Ap 8:2-5)
- La
primera trompeta (desastres sobre la tierra) (Ap 8:6-7)
- La
segunda trompeta (desastres sobre el mar) (Ap 8:8-9)
- La
tercera trompeta (desastres sobre las aguas) (Ap 8:10-11)
- La
cuarta trompeta (desastres sobre el cielo) (Ap 8:12-13)
- La
quinta trompeta (el primer ¡Ay!) (Ap 9:1-12)
- La
sexta trompeta (el segundo ¡Ay!, que se prolonga durante los 3 excursos
siguientes) (Ap 9:13-21)
- Excurso
1 (el ángel y el librito) (Ap 10:1-7)
- Excurso
2 (el librito) (Ap 10:8-11)
- Excurso
3 (los dos testigos) (Ap 11:1-14)
- La
séptima trompeta (el tercer ¡Ay!, aclamación celestial, el Arca
de la Alianza vuelve
a verse (Ap 11:15-19)
4.
Las siete visiones de la Mujer y el combate con el Dragón (Ap 12:1-14:20)
- Visión
de la Mujer (Ap 12:1-2)
- Visión
del Dragón (Ap 12:3-17)
- Visión
de la Bestia (Ap 12:18-13:10)
- Visión
de la Segunda Bestia (Ap 13:11-18)
- Visión
del Cordero y los 144.000 (Ap 14:1-5)
- Visión
de los Tres Ángeles (Ap 14:6-13)
- Visión
del Hijo del Hombre y la Siega por parte de Tres Ángeles (Ap 14:14-20)
5.
Las siete copas (Ap 15:1-16:21)
- Visión
preliminar (las copas de la ira de Dios) (Ap 15:1-8)
- La
primera copa (primera plaga) (Ap 16:1-2)
- La
segunda copa (segunda plaga) (Ap 16:3)
- La
tercera copa (tercera plaga) (Ap 16:4-7)
- La
cuarta copa (cuarta plaga) (Ap 16:8-9)
- La
quinta copa (quinta plaga) (Ap 16:10-11)
- La
sexta copa (sexta plaga, promesa de esperanza y Armagedón) (Ap 16:12-16)
- La
séptima copa (séptima plaga) (Ap 16:17-21)
6.
Los siete cuadros sobre la caída de Babilonia (Ap 17:1-19:10)
- Visión
de Babilonia (Ap 17:1-18)
- Visión
del Ángel anunciando la caída de Babilonia (Ap 18:1-3)
- Recomendaciones
al pueblo de Dios en Babilonia (Ap 18:4-8)
- Lamentaciones
sobre Babilonia (Ap 18:9-19)
- La
alegría en el Cielo (Ap 18:20)
- La
caída de Babilonia (Ap 18:21-24)
- El
triunfo en el Cielo (Ap 19:1-10)
7.
Las siete visiones del fin (Ap 19:11-22:5)
- Visión
del Cielo abierto y del Verbo de Dios (sobre un caballo blanco) (Ap 19:11-16)
- Visión
del Ángel Exterminador (Ap 19:17-18)
- Visión
de la Bestia y de su Derrota (Ap 19:19-21)
- Visión
del Reinado de Mil Años y juicio a Gog
y Magog (Ap 20:1-8)
- Visión
de la Primera Resurrección, el Segundo y Último Combate Escatológico (Ap 20:4-10)
- Visión
del Juicio de las Naciones (Ap 20:11-15)
- Visión
de la Jerusalén Celestial (Ap 21:1-22:5)
- Un
epílogo (Ap 22:6-21)
- Recomendaciones
finales (Ap 22:6-21).
Un tipo de propuesta interesante es el de las
estructuras concéntricas, estructuras en las cuales el Apocalipsis tiene una
zona central y un conjunto de zonas periféricas que presentan correspondencias
mutuas. No obstante, en ninguna de las propuestas de esta índole se ha llegado
a esclarecer con suficiencia las correspondencias entre las partes periféricas.
Ahora, de entre las existentes hasta la fecha, una bastante buena es la de
Xabier Pikaza: .
|
Prólogo:
El profeta y su libro |
1, 1-8 |
|||||||
|
Visión
del Hijo del Hombre y cartas a las Iglesias |
1,9 - 3,22 |
|||||||
|
Dios-Rey:
visión del trono |
4, 1-11 |
|||||||
|
Cordero
degollado |
5, 1-14 |
|||||||
|
Los
siete sellos |
6,1 - 7,17 |
|||||||
|
Siete
trompetas |
8,1 - 9,21 |
|||||||
|
Interludio:
Libro y testigos |
10,1 - 11,14 |
|||||||
|
Mujer
y Dragón, las dos bestias |
11,15 - 13,18 |
|||||||
|
Interludio:
Evangelio eterno |
14, 1-20 |
|||||||
|
Siete
copas |
15,1 - 16,21 |
|||||||
|
Babel,
la prostituta |
17,1 - 19,10 |
|||||||
|
Triunfo
de Cristo |
19,11 - 20,6 |
|||||||
|
Juicio
de Dios. Reino Eterno |
20, 7-15 |
|||||||
|
Bodas
mesiánicas |
21,1 - 22,5 |
|||||||
|
Conclusión
y llamada |
22, 6-21 |
|||||||
.SIMBOLOGÍA
.
La liturgia
Para
el estudioso Ugo Vanni, en el trasfondo del Libro
de las Revelaciones subyace la estructura propia de la liturgia de
los primeros siglos del cristianismo. Por su parte, Scott Hahn cree que la
Eucaristía está simbolizada en el Apocalipsis, por lo que empareja varios
pasajes del libro con partes concretas del rito eucarístico: Culto Dominical (Ap 1:10), Sumo
Sacerdote (Ap 1:13),
Altar (Ap 8:3-4,11:1,14:18),
Sacerdotes (Ap 4:4,11:16,14:3,19:4),
Ornamentos (Ap 1:13,4:4,6:11,7:9,15:6,19:13-14),
Célibes consagrados (Ap 14:4),
Candelabros o menoráh (Ap 1:12,2:5),
Penitencia (Ap 2,3),
Incienso (Ap 5:8,8:3-5),
Libro o rollo (Ap 5:1),
Hostia eucarística (Ap 2:17),
Cálices (Ap 16,15:7,21:9),
La señal de la cruz (Ap 7:3,14:1,22:4),
el Gloria (Ap 15:3-4),
el Aleluya (Ap 19:1;3;4;6),
Levantemos el corazón (Ap 11:12),
‹‹Santo, santo, santo›› (Ap 4:8),
el Amén (Ap 19:4,22:21),
el ‹‹Cordero de Dios›› (Ap 5:6 y
a través de todo el libro), la Virgen María (Ap 12:1-6;13-17), Intercesión de
ángeles y santos (Ap 5:8,6:9-10,8:3-4),
el arcángel Miguel (Ap 12:7),
Canto de antífonas (Ap 4:8-11,5:9-14,7:10-12,18:1-8),
Lectura de la Sagrada Escritura (Ap 2,3,5,8:2-11),
Sacerdocio de los fieles (Ap 1:6,20:6),
Catolicidad o universalidad (Ap 7:9),
Silencio meditativo (Ap 8:1),
La cena nupcial del Cordero (Ap 19:9,17)
.Números
El
estudioso Jean-Pierre Prévost plantea que los números siempre tienen un
carácter simbólico en el Apocalipsis, mas los significados de dichos
simbolismos numéricos deberían ser planteados en función del sentido que tenían
para los cristianos del siglo I; quienes, según Prévost, interpretaban los
simbolismos numéricos del Apocalipsis en gran parte movidos por la influencia
del significado que los judíos otorgaban a aquellos símbolos. Concretamente,
Prevost interpreta así los siguientes números:
Uno: Generalmente remite a Dios
Un medio, tres y medio: Estos números representarían un
tiempo limitado y restringido, tiempo que no llegaría a adquerir las
significaciones del uno (que representa la plenitud de Dios) o las del cuatro
(que representa lo terrenal o universal). En cuanto a las raíces del simbolismo
de estos números, todo parece indicar que se hallan en el libro de Daniel.
Cuatro: Sobre todo debido a la cuestión de los cuatro
puntos cardinales, representa lo terrenal, lo universal e incluso la Creación.
También se cree que puede representar a los llamados Cuatro Vivientes que están
junto a Dios, los cuales podrían a su vez representar a los cuatro evangelistas
o, por generalización, al dominio de Dios sobre la totalidad de lo creado.
Seis: En general, debido a que el siete simboliza la
perfección y éste es justamente el número anterior al siete, representa la
imperfección; aunque, teniendo los Cuatro Vivientes seis alas (al igual que los
serafines que vio el profeta Ezequiel), el seis no siempre simboliza la
imperfección tal y como lo hace en el archi conocido 666, el “número de la
Bestia”
Siete: Representa la perfecciónDoce: En sus inicios
representaba unicamente a las doce tribus de Israel, lo cual equivalía a
representar al pueblo de Dios; ya que, antes de Cristo, Israel era el pueblo
elegido. Luego de Cristo, y en parte porque sus apóstoles fueron doce, el
número pasó a representar al nuevo pueblo de Dios (los creyentes de Cristo).
Pero el simbolismo del doce no se queda allí sino que participa en la
composición de otros simbolismos numéricos tales como
el veinticuatro (24
= 12 x 2), el cuarenta y ocho (48 = 12 x 4) y
el ciento cuarenta y cuatro (144
= 12 x 12). (p.ej. Ap 4:4,10;5:8;7:4-8;11:16;19:4)
Mil: En el Apocalipsis el mil nunca debe tomarse
literalmente y, cuando de tiempo se trata (como cuando encierran al Dragón por
“mil” años), simplemente representa un gran periodo de tiempo.
.Colores
Al
igual que los números pero incluso de forma más patente, en el Apocalipsis los
colores no son nunca fortuitos:
Blanco (p.ej. Ap 1:14;4:4;19:14;20:11):
Simboliza pureza, victoria y justicia, se le menciona 17 veces en el
Apocalipsis y se aplica a los santos y a Cristo
Negro (p.ej. Ap 6:5,12):
Representa la desgracia, el hambre, la miseria del hombre sumergido en el
pecado. Su empleo viene desde el Antiguo Testamento: por ejemplo, en Jeremías 4:28 se lo
emplea para representar el luto y el lamento personal y nacional.
Rojo (p.ej. Ap 6:4;9:17;12:3):
Es la violencia, está asociado a la sangre y se emplea a la hora de simbolizar
la ira con que se darán las guerras que pulverizarán a la Humanidad en el fin
de los tiempos. Así mismo, este color es propio de Satanás (Ap 12:3; 17:4)
Verde o amarillo (p.ej. Ap 6:8): Representan la muerte y,
en el caso del amarillo, se lo puede rastrear en el Antiguo Testamento: por
ejemplo, en Isaías
29:22 y en Jeremías
30:6 representa la muerte y los “ayes” futuros
Púrpura (p.ej. Ap 17:4;18:12,16): Es el desenfreno
y la opulencia, aunque también representa la apostasía en tanto que está en la
vestimenta de la Gran Ramera. Su presencia, como simbolo de realeza y riquezas,
se la puede rastrear en el Antiguo Testamento (Éxodo 25:4) y, ya en el N.T., en Lucas 16:19 y Juan 19:2.
Escarlata (p.ej. Ap 17:3-4;18:12,16): Simboliza el
desenfreno
.Los Cuatro Jinetes
del Apocalipsis
El
orígen de este simbolismo se remonta al A.T. con el Libro de Zacarias. Ahora, dado que el
cuatro representa la totalidad y está asociado a los cuatro puntos cardinales,
no es fortuito el número de ginetes, siendo así el cuatro una forma de aludir
al hecho de que estos cuatro ginetes serán los encargados de llevar plagas y
desgracias a toda la Tierra y la Humanidad, esparciendo la miseria por los
cuatro puntos cardinales. Los significados de los cuatro caballos son
básicamente estos:
Caballo rojo: Guerra,
violencia
Caballo negro: Hambre,
pobreza, miseria
Caballo verde o amarillo: Enfermedad,
pestes, muerte
Caballo blanco: Para unos sería
la misma muerte; para otros, por llevar corona y no ser la muerte invencible
(según el cristiano), aludiría al mismo Cristo, lo cual se apoyaría en el hecho
de que en Ap 19:11-21
se ve a Cristo montando el caballo blanco. En síntesis, o bien sería la muerte;
o bien, por su simbolismo crístico, sería la victoria sobre la muerte, la
majestad, la pureza.
.Los 144.000 Pese a que la
Iglesia Adventista piensa que el 144000 es literal y representa al escaso
número de elegidos, la interpretación más extendida es que aquella cifra es
simbólica y representa a la totalidad del pueblo de Dios, a todos los que serán
salvos. El argumento es el siguiente: 12 eran las tribus de Israel antes de
Cristo, 12 fueron los apóstoles de Cristo; cuando Cristo vino, el pueblo de
Dios dejó de ser Israel (simbolizado en el 12) para convertirse en la totalidad
de seguidores de Cristo, sean o no judíos; con el tiempo, el nuevo pueblo de
Dios pasó a ser una multitud enorme y mayor a la del inicial pueblo de Dios
(Israel), llegando así a ser figurativamente incontable. Tenemos así que todo
lo anterior se resume en las siguientes operaciónes simbólicas: “12 (Israel) x
12 (seguidores de Cristo) = 144 (simboliza el pueblo de Dios incrementado tras
Cristo)” y “144 x 1000 (número simbólico que equivale a una gran cantidad) =
144000 (el multitudinario pueblo de Dios al final de los tiempos)”
.La Bestia y su número
El
famoso 666 o “número de la Bestia” es la cifra más famosa de todo el
Apocalipsis pese a solo mencionarse una vez (Ap
13:18). En líneas generales su sentido es claro pues, si el 6 es
imperfección, el 666 es la extrema imperfección, la antítesis diabólica (por
tener 3 dígitos y ser el 3 un número asociado a Dios) de la perfección. En un
plano de sentido literal, es el número de la Bestia que sirve al Dragón.
Asociado con el Anticristo y con la marca que la Bestia pone a todos los que
están del lado del Dragón, en el plano de las interpretaciones concretas el 666
ha dado lugar a numerosas hipótesis. Así, bajo el método de la gematría[1] se puede llegar
a concluir que el 666 representa a Domiciano o a otro de los césares romanos
que perseguían cristianos y hacían adorar sus estatuas; no obstante, la
hipótesis más aceptada es que se trataba de Nerón. Otros han dicho que el 666
podría simbolizar a un papa, a Hitler o incluso a la Internet…Con todo, ciertas
investigaciones han concluído que la presencia del 666 en el Apocalipsis es
errada pues hay versiones anteriores (del siglo II o III) en las que el número
que sale es 616.
.La primera Bestia y los
Dos Testigos
En
general se ha pensado que la Bestia es Nerón y que, los dos[2] testigos
asesinados por la Bestia, son Pedro y Pablo (que murieron en la época de
Nerón); no obstante en el Apocalipsis no se precisa que la primera Bestia sea
la misma que la del 666. Hahn cree que los dos testigos son el profeta Elías y
Moisés puesto que ellos personifican a la Los Profetas y La Ley
respectivamente. Por último, una hipótesis bastante importante es la que ve a
Elías y a Enoc como los dos testigos, ya que estos son los únicos personajes
bíblicos que no probaron la muerte (Elias fue llevado en un carro de fuego,
Enoc desapareció caminando con Dios) y que por tanto pueden haber sido “testigos”
de la historia humana; y además, justamente por no haber muerto, recién habrían
de morir bajo el poder de la Bestia.
.Babilonia y la Gran
Ramera
Muchas
han sido las teorías sobre quién es Babilonia[3] y quién es la
Gran Ramera. No obstante cabe aclarar que no está muy delimitada una de la otra
pues comparten las mismas significaciones de idolatría, perversión y
desenfreno, entre otras, por lo cual se suele aplicar el título de “Gran
Ramera” y “Babilonia” a la misma entidad que se elige en el marco de las
interpretaciones. Ejemplificando, las hipótesis más populares son:
Roma Imperial: Debido a la persecución contra los
cristianos y a la idolatría que los emperadores trataban de imponer a través
del culto a sus estatuas, muchos han creído que Roma es Babilonia.
Jerusalén judía: La Jerusalén judía de los 70 del siglo
I representaría a Babilonia, por contraposición a la Nueva Jerusalén que se ve
al final del Apocalipsis, esto se debería basicamente a la oposición
realidad-idealidad inherente en dicha contraposición entre aquella Jerusalén
donde la ley divina no era practicada y aquella Jerusalén futura que no es otra
cosa sino el mismísimo Reino de Dios.
El Vaticano: Sobre todo en estos últimos tiempos ha
cobrado importancia aquella lectura apocalíptica en la que el Vaticano
represente a Babilonia y a la Gran Ramera. Esto se debería a razones como
estas: (1) el Vaticano representa la corrupción de la ley divina en manos de
los hombres, (2) el Vaticano es una ramera en el sentido de que se ha vendido a
los diversos poderes mundanos, politizándose y ajustando las enseñanzas de la
Revelación a sus ambiciones terrenales, (3) el Vaticano representa una
opulencia poco ética, una ostentación contraria a los principios de Cristo.
.
La Mujer Vestida de Sol y el Niño
En
el Apocalipsis, el Niño (que quiere ser combatido por el Dragón) es engendrado
por la “mujer
revestida del sol, la luna bajos sus pies y en la cabeza una corona de doce
estrellas”, luego el Niño es “raptado” hacia el cielo, donde
reinará; finalmente, habiendo ido al cielo el Niño, el Dragón se vuelca para
luchar contra la Mujer y su descendencia. En general se concuerda que el Niño
representa a Jesús, sobre todo teniendo en cuenta el cristocentrismo del Libro de las Revelaciones;
sin embargo, algunas corrientes protestantes piensan que el niño representa a
una minoría elegida de la cristiandad, a un pequeño grupo que fue llevado al
cielo previamente a los juicios del Apocalipsis, quedando así en la Tierra la
enorme mayoría de creyentes (el “resto de sus hijos” según Ap 12:17), los cuales
habrán de sufrir la persecución. En cuanto a la Mujer, dentro de la perspectiva
mariológica, ella representaría a la Virgen María; aunque nuevamente, e incluso
dentro del Catolicismo, muchos creen que ella representa al pueblo de Dios,
tanto pre-crístico (Israel) como crístico. Pero las diferencias entre una y
otra visión son más de forma que de fondo puesto que, quienes creen que la
Mujer es María, lo hacen desde una perspectiva de comunidad en la que la Mujer
representaría a María; pero, a su vez, María representaría a la comunidad
creyente. Finalmente, cabe decir que el parecido entre la Mujer y la Virgen
María es algo que parece haberse proyectado en la imagen de la Virgen de
Guadalupe, imagen en la cual ella está tapando el sol (salen rayos amarillos
detrás de su cabeza), tiene un manto de estrellas (no precisamente 12) en la
cabeza y está encima de la luna; mas, como en los otros casos, si la Virgen de
Guadalupe es o no es la Mujer del Apocalipsis, es algo que también se discute
mucho.
.La Nueva Jerusalén
La
Nueva Jerusalén, en su oposición a la Babilonia del Apocalipsis, compone la
dicotomía ciudad santa (Nueva Jerusalén) vs ciudad perversa (Babilonia). Jean
Pierre Prévost, desde una perspectiva hermenéutica marcada por un cierto
escepticismo realista, piensa que solo la parte de la Nueva Jerusalén (junto
con el capítulo 20) tendría carácterísticas escatológicas (relativas a la vida
después de la muerte y asuntos relacionados); así, el resto del Apocalipsis
solo sería un sistema de referencias simbólicas que representarían la situación
histórica dificultosa que estava viviendo la comunidad cristiana de aquel
entonces, además de una exhortación a permanecer fieles y una predicción de que
esos conflictos cesarían algún día y ellos (los cristianos) saldrían finalmente
victoriosos. También, para este autor la Nueva Jerusalén estaría, en el marco
de las descripciones apocalípticas, asociada al gozo y a la alegría frente a la
lamentación y el sentido negativo atribuido a Babilonia.
Muchos
son los movimientos religiosos que han creído que la Nueva Jerusalén era
principalmente un lugar físico; entre ellos están los siguientes: (1) Los montanistas
(s.II a s.VI d.C.), que incluso llegaron a creer que la Nueva Jerusalén
descendería del cielo sobre Pepuza o Tymion…(2) La Iglesia Ortodoxa Orienta,
que cree que la ciudad divina efectivamente descenderá al final de los tiempos
tal y como dicen las visiones, (3) Los mormones, quienes no solo creen que se
trata de una reino físico sino que también postulan que ese reino será
construido en Norteamérica, cerca de Independence, en Missouri, (4) Los
Testigos de Jehová, quienes piensan que la Nueva Jerusalén es una ciudad real
habitada por 144000 elegidos que habitan como reyes en el cielo y sacerdotes en
la Tierra.
Por
su parte, el Catolicismo sí afirma que en efecto la Nueva Jerusalén representa
un lugar en el que morarán los elegidos, aunque no por ello deja de atribuirle
sentidos simbólicos, ya que postula que la Nueva Jerusalén existe como una
comunidad triunfante en el cielo (la Iglesia Triunfante) y como una comunidad
de avanzada en la Tierra: la Iglesia Militante.
Cómo vender tu alma al
Diablo
Existen
múltiples rituales de pacto con el Diablo, sin embargo son pocos los rituales
individuales (no grupales) específicamente concebidos para entregar eternamente
nuestra alma al Demonio (Lucifer/Satanás) a cambio de ciertos beneficios. En
cuanto a su efectividad, es realmente discutible el hecho de si es o no es
factible para la mayoría de personas el conseguir sus fines tras haber
efectuado adecuadamente el ritual. Discutible también es el hecho de si es o no
posible vender o entregar el alma al Diablo (suponiendo su existencia), lo cual
dependerá casi por completo del sentido exacto que se le dé a “vender” o
“entregar”. Así y por ejemplo, en cuanto a la efectividad vemos que, en
términos generales, ésta solo será altamente posible para quien domine aspectos
como la visualización, la concentración, la capacidad de convencerse de que el
ritual funcionará (la llamada “fe”), etcétera. Otro aspecto a considerar es lo
psicológicamente nocivo que puede, en virtud de la autosugestión y otros
mecanismos psíquicos, resultar un ritual satánico adecuadamente efectuado.
Aclarado lo anterior, ponemos a disposición del lector los dos rituales que,
por sus diversas características, podrían considerarse como los más
representativos, sobre todo el segundo:
.
FORMA
I:
Esta
forma de pacto fue extraída de una comunidad virtual de satanistas
(unidosporsatan.ucoz.org). No se trata de una comunidad cualquiera sino de un
grupo bastante serio en el que no es escasa la gente con conocimientos
ocultistas. Consecuentemente, el proceso que se expondrá cumple con la
formalidad y las características propias de todo ritual efectivo. Y es que, si
algo hay que tener en cuenta en el mundo de la magia y de los rituales, es el
hecho de que el poder de un proceso es en el fondo una cuestión de elementos,
funciones y relaciones, antes que de fórmulas preestablecidas que, si acaso
funcionan, es debido a que el sistema de sus elementos se adecúa a los fines
buscados. Así, poco importa que el ritual no tenga siglos o décadas.
Procedimiento de la Forma I:
Lo primero que necesita hacer es
bañarse. El agua debe estar lo más fría posible y de ningún modo caliente, ya
que supuestamente el agua fría ayuda a limpiarse astralmente. La utilidad de
este paso está en que el baño se considera un símbolo de respeto a la entidad
que se invocará; particularmente, si usted va a vender su alma al Diablo esto
constituye un gesto muy pertinente, ya que es una forma simbólica de expresar
nuestro deseo por limpiarnos, por sacarnos de encima todo lo anterior, todo lo
previo a la llegada (a través del pacto) del Diablo a nuestras vidas…
Lo
segundo que usted necesita es proveerse de: 1) una o más velas negras o rojas,
2) una aguja o un estilete para extraer sangre de su dedo, 2) una hoja en
blanco para escribir la fórmula preestablecida o una fórmula inventada que sea
pertinente, 3) un tipo de pluma o lo que sea que te permita escribir bien con
tu sangre.
Una
vez que se ha provisto de lo anterior, puede elegir entre inventar su fórmula o
tomar la fórmula preestablecida. Se recomienda sin embargo que no corra riesgos
y escriba (en el papel en blanco) la fórmula preestablecida, la cual es como
sigue:
‹‹Ante el todopoderoso e inefable dios Satán/Lucifer
y ante la presencia de todos los demonios del infierno que son los verdaderos
dioses, yo, (escriba aquí su nombre completo), renuncio a cualquier tipo de
lealtad pasada. Yo renuncio al Dios judeocristiano Jehová, también yo
renuncio a su maligno y sin valor hijo Jesucristo, y yo renuncio del loco,
odioso y podrido Espíritu Santo.
Yo proclamo a Satán/Lucifer como mi único y
verdadero Dios. Yo prometo reconocerlo y honrarlo en todo lo que haga, sin
ningún tipo de reservación, deseando a cambio su gran asistencia para lograr
mis objetivos de forma correcta.››
Después
de haber escrito la fórmula, encienda las velas negras o rojas, tome el
instrumento elegido para sacarse sangre, sáquese sangre del dedo índice (no se
le ocurra reemplazarlo por otro dedo, tiene que ser ese) de la mano izquierda y
ponga sus nombres y apellidos a modo de firma (con esa sangre, haciéndola bien)
en la hoja donde escribió la fórmula, justo del mismo lado de la hoja en que
está la fórmula.
Tras
lo anterior, concéntrese profundamente y recite la fórmula mentalmente (para lo
cual deberá saberla de memoria). Después, tome el papel, dóblelo, quémelo en la
llama de cualquier vela negra y, si desea, póngase a meditar (con los ojos
cerrados y en alguna posición de meditación) y finalmente, cuando sienta que el
proceso está cumplido, diga lo siguiente en voz alta (sobre todo la parte de
“viva Satán”) y con absoluto convencimiento: “LO
QUE QUERÍA, AHORA ES. ¡VIVA SATÁN!”
.
FORMA
II:
Esta
forma es la más difundida y se conoce como “ceremonia personal de iniciación” o
“pacto de iniciación individual para vender el alma al Diablo”. Su origen parte
de los antiguos grimorios, no en el sentido de que se lo puede encontrar
completo en alguno de ellos sino en el sentido de que los elementos que lo
componen parten de elementos presentes en dichos antiguos grimorios.
Procedimiento de la Forma II:
Para empezar, se le recomienda vestirse
con una túnica (con capucha incluida) negra, aunque si lo prefiere puede estar
desnudo, habiendo ayunado al menos un día, habiéndose perfumado con aceites del
Líbano, o habiendo hecho ambas cosas. Sin embargo lo mejor es estar con la
túnica negra habiendo ayunado y habiéndose perfumado. Y eso sí: no debe haber
bebido una sola gota de alcohol, por lo menos en los tres días previos al
ritual.
En
cuanto al lugar, usted puede elegir hacerlo al aire libre o en una habitación
especialmente preparada, siendo muy recomendable lo segundo, en cuyo caso
tendrá que procurar tener lo siguiente: 1) una o más velas negras, 2) una
imagen de Baphomet y un Pentagrama invertido, 3) una mesa de dimensiones
regulares, 4) un mantel con signos satánicos o un mantel completamente negro,
5) una alfombra negra, 6) si puede, un cráneo humano, 7) una buena daga, 8) una
campanilla 9) un cáliz de plata.
Una
vez que esté preparado y haya colocado todos los artículos en el lugar correspondiente,
acérquese al altar y prenda las velas negras; después, haga sonar la campanilla
exactamente nueve veces. Finalmente recite (puede leerlo, no necesita
memorizarlo) lo siguiente (puesto en cursiva), teniendo en cuenta las
instrucciones correspondientes (puestas en letra normal):
IN NOMINE DEI NOSTRI SATANAS LUCIFERI EXCELSI
En nombre de Satanás, que rige el mundo y es el Rey
de la Tierra, yo ordeno a las Fuerzas de las Tinieblas que me otorguen todos
sus Infernales Poderes…..
IN NOMINE DEI NOSTRI SATANAS LUCIFERI EXCELSI
En el nombre de Satán, Señor de la Tierra, Rey del
Mundo, ordeno a las Fuerzas de la Oscuridad que viertan su poder infernal en
mí. Abrid las Puertas del Infierno de par en par y salid del Abismo para
recibirme como su hermano y amigo.
Concededme las Indulgencias de las que hablo.
He tomado tu nombre para que haga parte mía. Vivo
como las bestias del campo, regocijándome en la “vida carnal”. Favorezco al
justo y maldigo lo podrido.
Por todos los Dioses del Averno, ordeno que lo que
yo digo ha de suceder….
Salid y responded a vuestros nombres manifestando
mis deseos:
(Da
la vuelta hacia el sur) Satán,
(voltea hacia el este) Lucifer,
(mira al norte) Belial,
(gira al oeste) Leviatán.
Los demonios anteriores son los
Príncipes de la Corona del Infierno, corresponden respectivamente a los
elementos del fuego, el aire, la tierra y el agua. Puede saludarlos
personalmente o expresar (esto se deja a la creatividad) su afiliación con los
elementos respectivos. Si usa una daga o una espada, debe señalar hacia los
Cuatro Puntos Cardinales, usando la daga o espada como si fuese una extensión
de sí mismo, señalando punto por punto según el príncipe infernal cuyo nombre
esté pronunciando
Después
de lo anterior usted debe entrar en su interior, permaneciendo parado si quiere
o bien sentándose o adoptando alguna postura especial como la flor de loto con
las manos adoptando el mudra del conocimiento. No necesita apresurarse, otorgue
todo el tiempo que crea necesario a esta parte del proceso. Ahora bien, el
punto es que usted haga introspección con un fin concreto: expresarle a Satán
sus pensamientos y sentimientos, inclusive si esos sentimientos son de miedo o
desesperanza. Una vez hecho lo anterior, recite lo siguiente:
Poderoso Satán, antiguo Señor del
Mundo, esta noche estoy ante Ti para declarar y confirmar mi alianza para
contigo. De verdad he tomado Tu Nombre como parte de mí mismo. Siempre ha sido
así, pero he vivido mucho tiempo ignorante de mi naturaleza. Estoy agradecido
de saber quién y qué es lo que soy. Estoy orgulloso de ser uno de los tuyos y
de denominarme “satanista”.
Poderoso Satán, estoy ante Ti con todo lo que tengo.
Te ofrezco mis dones y aptitudes, mis talentos y capacidades, mis habilidades,
mi vida
(aquí deberá ofrecerle todo lo que le haga destacar). Y aún así no tengo nada que
ofrecer que no haya sido tuyo desde el Principio, ahora soy consciente de toda
esta circunstancia.
Oh, Poderoso Señor de las Tinieblas, dame
inteligencia y razón satánicas, guíame, oh Satán, al Sendero Siniestro. Quédate
conmigo en todo lo que haga. Abre las Puertas de la Magia Infernal y enséñame
la Sabiduría Antigua.
¡Shemhamforash!
Mi alma a ti entrego, oh gran maestro de las
tinieblas, por hoy y por siempre.
A cambio te pido (aquí nombra todo lo que desea
obtener a cambio de haber entregado su alma)
Salve Satán, salve Lucifer, salve Belial, salve
Leviatán, salve todos los espíritus con nombre o sin nombre de las
Profundidades del Abismo que ahora están conmigo…
Así será….
IN NOMINE DEI NOSTRI SATANAS LUCIFERI EXCELSI.
Haga
sonar nueve veces la campanilla para despedir a las fuerzas demoníacas
SIMBOLOS
SATANICOS
La
cruz invertida, el pentagrama, la imagen de Baphomet y muchos otros símbolos…
¿pertenecen todos ellos al Maligno y sus prácticas?, ¿cuánto hay de
verdaderamente satánico en algunos signos?… ¿Acaso son tantos los símbolos de
El Mal a nuestro alrededor?
Satanás,
los demonios y las prácticas vinculadas al reino oscuro propio de estos seres,
tienen su propia simbología al igual que los dioses egipcios, las figuras del
imaginario católico o de cualquier otra religión. Sin embargo, algunos de esos
símbolos son realmente satánicos, mientras que otros no son tales sino a la luz
de la ignorancia y/o del fanatismo religioso que muchas veces distorsiona
elementos propios de otras religiones o del paganismo.
La
lista de estos símbolos es realmente extensa, y entre los indiscutibles habría
que incluirse a los sigilos propios de los distintos demonios, pero estos son
tantos que deben ser tratados como un tema aparte, de modo que aquí los
obviamos y atendemos a los principales signos satánicos, reales o falsos.
Cruz
invertida
Este
símbolo proviene de la forma invertida en que San Pedro, el primer papa, murió
crucificado. Es a causa de eso que en El Vaticano existe un sillón con esta
cruz, pero los satanistas le dan un sentido completamente distinto, empléandola
para burlarse de Cristo y para representar el carácter opuesto que su doctrina
tiene con respecto a la del nazareno.
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Ankha
Representa
los rituales de fertilidad y el espíritu vinculado al poder de unión de lo
masculino (línea recta de la cruz) y lo femenino (círculo). Conocido también
como “la cruz egipcia” o “la cruz ansada”, simboliza a la vida eterna y está
asociado a al aire y al agua en tanto elementos portadores de vida. Por ello
era considerada como “la llave de la vida” y se la empleaba a manera de
amuleto. Claramente el ankha solo puede ser considerado un símbolo satánico
desde el fanatismo religioso que sataniza todo lo referente a cultos paganos y
de otras religiones, cuyos dioses suelen ser tomados, en esta línea de
pensamiento fanático, cual si de demonios se tratase.
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Triquetra
Hay
algo de polémica con este símbolo, ya que desde la Edad Media se lo empleaba
para representar a la Santísima Trinidad; pero, bucéando en su pasado, tenemos
que simbolizaba a la Triple Diosa, compuesta por la Madre, la Virgen y la Vieja
Bruja. Ésta última significación es tomada por el actual culto New Age de los
Conspiradores de Aquario, e incluso aparece en la portada de El Libro de Las
Sombras, vinculado a la brujería y por tanto al satanismo.
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Círculo de protección
Se
trata simplemente de un círculo, pero se lo ha asociado al Satanismo porque se
lo suele emplear en rituales de invocación y en intentos por conseguir
experiencias extracorporales, en el contexto de lo cual es empleado como
elemento de protección astral.
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Cruz tau
Símbolo
del dios persa Matras, y del hindú Aryans. Matras era el ángel de luz, o “la
luz celestial”. Actualmente el símbolo es usado por los masones como la T
cuadrada; pero, como Lucifer es llamado el “Ángel de Luz”, muchos cristianos
consideran que Mathras es una especie de correlato persa de Lucifer, y que la
cruz tau es por ello satánica, ya que representa a Matras…
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Cuerno italiano
Fue
introducido por los druidas de Escocia e Irlanda y se asocia a la buena suerte
y a la buena fortuna económica. Por ello, y por su origen pagano, muchos
cristianos creen que representa una forma de ceder a Satanás el control de las
propias finanzas, para obtener prosperidad con su ayuda…
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Símbolo de los gays
Este
es un caso paradigmático de la actitud discriminatoria de la religión; ya que,
quienes consideran el símbolo como satánico, lo hacen basándose en la creencia
de que la homosexualidad es una forma de sexualidad inducida por el Diablo, una
tendencia sodomita que, para ellos, no puede sino merecer la ira divina, tal y
como pasó en Sodoma y Gomorra…
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Pentagrama
El
pentagrama está asociado a los elementos del aire, la tierra, el fuego y el agua,
rodeados por el espíritu. En realidad se trata de un símbolo de origen pagano,
pero el Cristianismo distorsionó su interpretación, diciendo que el agua
representaba a Leviatán, el aire a Lucifer, el fuego a Satán y la tierra a
Belial, por lo que el pentagrama era consecuentemente un símbolo de El Mal, un
elemento infernal empleado por las brujas, más allá de que se tratase de magia
negra o blanca pues, en la mirada fanática, cualquier forma de magia es una
manifestación del Diablo.
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Pentagrama invertido
Este
símbolo realmente sí es satánico, ya que se lo usa sobre todo en rituales de
magia negra y satanismo, además de que su carácter invertido es una forma de
alusión a la cabeza de carnero, que es el símbolo de Bafomet. Al igual que el
pentagrama normal pero en este caso la interpretación cristiana no se pone en
duda, los cuatro elementos representan a los cuatro grandes príncipes
infernales arriba nombrados; y, por otra parte, se dice que las cinco puntas
aluden a los cinco grandes propósito de Satanás, enunciados a partir de la
descomposición de un fragmento de Isaías que dice así: ‹‹Subiré al cielo; en lo
alto, junto a las estrellas de Dios, /levantaré mi trono, y/en el monte del
testimonio me sentaré, /a los lados del norte; sobre las alturas de las nubes
subiré, /y seré semejante al Altísimo.››
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Imagen de Baphomet
Este
es uno de los más indiscutibles símbolos satánicos. Resumidamente se cree que
representa el principio hermético de “así como es arriba, es abajo”. Alude
también a la unión entre los ángeles caídos y las hijas de los hombres,
mencionada en Génesis 6; y, como puede verse en su mezcla de rasgos femeninos y
masculinos, representa lo andrógino, la magia, la sexualidad, la vida, y la
iluminación personal conseguida en el contexto de las prácticas ocultistas.
Ahora bien, esta imagen simbólica ha sido usada por rosacruces y masones, y en
parte por eso se les ha acusado de satanismo; sin embargo, cabría recordar el
significado original que el ocultista francés del siglo XIX, Eliphas Levi, pretendió
darle cuando escribió: ‹‹La cabra, en la portada, lleva el signo de la estrella
de cinco puntas en la frente, con un punto en la parte superior, un símbolo de
la luz, con las dos manos formando el signo de hermetismo, el que apunta a la
luna blanca de Chesed, el otro hacia abajo para el negro de Geburah. Este
signo expresa la armonía perfecta de la misericordia con la justicia. Uno de
sus brazos es hembra, el otro macho; como uno de los andróginos de
Khunrath, atributos de los cuales tenía que unirse a los de la cabra, porque él
es uno y el mismo símbolo. La llama de la inteligencia brilla entre sus
cuernos, es la luz mágica del equilibrio universal; la imagen del alma elevada
por encima de la materia, como la llama, mientras que está atada a la materia,
brilla por encima de ella. La fea cabeza de la bestia expresa el horror
del pecador, cuya actuación material forma parte, el único responsable tiene
que soportar el castigo exclusivamente, porque el alma es insensible de acuerdo
con su naturaleza y sólo se puede sufrir cuando se materializa. La varilla de
pie, en lugar de los genitales, simboliza la vida eterna, el cuerpo cubierto de
escamas el agua, el semicírculo por encima de ella la atmósfera, las
plumas por encima la volatilidad. La humanidad está representada por los
dos senos y los brazos andróginos de esa esfinge las ciencias ocultas.››
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Hexagrama
Se
lo confunde con la Estrella de David, pero se diferencia en que contiene un
círculo dentro del cual aquella está encerrada. Se cree que es un poderoso
símbolo empleado en la magia negra, y se sabe que es el símbolo de la Orden
Martinista Tradicional, OMT.
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Zodíaco
El
zodíaco no es realmente un elemento satánico, sino más bien una estructura
simbólico-conceptual de la Astrología basada en parte en elementos paganos. Su
consideración como símbolo satánico está errada, y proviene de la prohibición
bíblica a la adivinación, ya que los cristianos consideran que el zodíaco, por
ser empleado para predecir el futuro, es un elemento de brujería y por tanto
del Diablo.
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Triskel
Es
un símbolo celta, pero empleado también por otros pueblos antes que ellos, como
los irlandeses. Los druidas eran los únicos que podían llevar este símbolo
sagrado, que era empleado como talismán para aliviar fiebres y sanar heridas.
Se usa en brujería. Sus círculos supuestamente ocultan el 666.
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“S” satánica:
Representa
al rayo cayendo, se asocia a la destrucción. Mitológicamente representa el arma
de Zeus y, puesta en el cuerpo o en la ropa, se suele usar para indicar poder
sobre los demás. Como muchos saben, doblada era el símbolo de las SS de la
Alemania Nazi; pero, en las retorcidas elucubraciones cristianas, se pasó de
allí a pensar que aludía a unas SS interpretables como “Service of Satán”
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Cruz de la confusión
En
el marco del ocultismo representa a tres príncipes infernales: Satanás, Belial
y Leviatán. Connota una completa sujeción a Lucifer, y era antiguamente usado
por los romanos.
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Signo de la luna
Supuestamente
esta postura de mano se usaba entre los paganos para celebrar a la luna
naciente, lo cual es idolatría a la luz de la mentalidad religiosa.
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Anarquía
La
Anarquía es una ideología política que propone una sociedad sin autoridad
alguna, sin leyes ni normas. Por ello es considerada una utopía, ya que una
sociedad así solo sería viable en ausencia de maldad. Ahora bien, el signo de
la anarquía es usado frecuentemente por rockeros y punkeros para representar su
actitud rebelde y, como la religión sacraliza el valor de la obediencia en el
contexto de la búsqueda del bien, sataniza a la revelión y por tanto a la
anarquía en tanto que actitud que, por proponer la abolición de las normas, es
realmente incompatible con la moral cristiana de mandamientos, al menos desde
cierto punto de vista.
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Udjat:
Realmente
se trata del Ojo de Horus y se asocia a la magia, teniendo connotaciones de
protección, purificación, conocimiento, perfección y estabilidad. No obstante,
se sabe que también se lo usa como el Ojo de Dios, para representar así la
conciencia iluminada e imperturbable del Creador, por lo cual suele aparecer
brillando y en un tríangulo (el tríangulo es estabilidad, sabiduría). Mas, para
los fanáticos, es el Ojo de Lucifer y alude al orden mundial que éste quiere
instaurar y que, si uno se fija, aparece en el billete de un dolar, arriba de
la pirámide.
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Cruz de Nerón
Nosotros
lo conocemos como el símbolo de la paz y el amor, pues los hippies lo
popularizaron en los años sesenta. Sin embargo, muchos cristianos creen que es
la Cruz de Nerón, y que representa la derrota de Cristo en la cruz, en el
sentido de que constituye una afirmación de que la muerte venció Jesús y, por
lo mismo, a partir de una generalización representa “las ruinas del hombre
muerto”…
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Cruz de Jerusalén
Se
piensa que es un símbolo del Maligno ya que: lo usó el maestro templario
Godofredo de Bouillon, lo usa quien llega al importantísimo grado 33 en la
Masonería, fue empleado por el satanista Alister Crowley. En resumidas cuentas,
su empleo en círculos ocultos ha hecho que se lo asocie con la magia y con el
Demonio.
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Emblema Amorc:
Los
cristianos, sobre todo hablamos de los protestantes, consideran a los
rosacruces como practicantes de brujería y por tanto atribuyen un significado
satánico a sus símbolos, entre los cuales está el Emblema Amorc que, según la
web oficial en español de los rosacruces, agota su sentido en la siguiente
explicación: ‹‹La cruz representa simplemente el cuerpo físico del hombre.
En cuanto a la rosa, colocada en el centro, simboliza el alma humana que
evoluciona durante su vida terrestre. La rosacruz en su conjunto simboliza, la
dualidad del hombre.››
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Trinidad Satánica:
Representa
supuestamente a los integrantes de la realeza infernal: Satanás, el Anticristo
y el Falso Profeta.
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Escarabajo sagrado
En
el Antiguo Egipto el escarabajo era sagrado y el símbolo de éste se asociaba a
la creación, la reproducción, la virilidad, la sabiduría, la renovación, la
resurrección y la inmortalidad. Se vinculaba así mismo con el dios Jepri, que
era Ra en su expresión de Sol Naciente. No obstante, se cree que el símbolo es
empleado entre los satanistas, y que representa a Belcebú, el Señor de Las
Moscas
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Lengua extendida
Este
gesto, que era usado con frecuencia por Gene Simmons del popular grupo musical
Kiss, supuestamente es símbolo de muerte
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666
Este
es el número que, en el código apocalíptico, fue dado al emperador romano
Nerón, conocido como La Gran Bestia en este marco interpretativo. Sin embargo,
de allí se ha pasado a creer que designa al Anticristo.
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Mano cornuda
Es
efectivamente un gesto satánico, y representa a Satanás con sus cuernos, o a
Baphomet.
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La hostia
No
hay nada más delirante que considerar a la hostia católica como un símbolo
satánico, pero muchos protestantes creen que es así porque: 1) la forma redonda
es una reminiscencia del culto solar, y por tanto una expresión
pagana-idolatra, 2) las iniciales IHS representan a los dioses egipcios Isis,
Horus y Seb…
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Anti justicia
El
hacha era un símbolo de justicia entre los romanos, por lo que el hacha
invertida se usa para simbolizar la injusticia, situación que busca crear el
reinado de Satanás.
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Indicador de misa negra
Es
un símbolo realmente satánico, y se usa para indicar que una misa negra ha
tenido lugar o va a tener lugar en donde está este símbolo.
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Sello de la Mano Izquierda
En
Ocultismo, la Mano Derecha representa el camino de la magia blanca, la religión
y el misticismo convencional, mientras que la Mano Izquierda está asociada al
Ocultismo, la magia negra y, en el peor caso, el satanismo…
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Laberinto
En
la Antiguedad, dentro de Creta este símbolo representaba el sendero oculto (tal
y como la salida de un laberinto) de la iniciación espiritual, por lo que se lo
ha asociado al ocultismo y a prácticas prohibidas por la religión.
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Ritual de sangre
Este
símbolo representa los sacrificios rituales de animales y humanos, y
naturalmente está asociado al Diablo, ya que los sacrificios solo se contemplan
en la magia negra.
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Ritual sexual
Este
símbolo representa que, allí donde está, se ha hecho o se habrá de hacer un
ritual sexual, siendo que este tipo de rituales son propios de la magia negra.
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Espada de poder
Usualmente
representada junto a una gota de sangre, es un símbolo vinculado al ritual
propiamente satánico, y representa luz y oscuridad.
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Diseños Veve:
Estos
símbolos se emplean en el vudú, y el vudú es realmente una forma de práctica
muy cercana al satanismo, ya que generalmente se expresa como magia negra.
Objetos malditos
Un
objeto maldito es algo que puede comprenderse de las siguientes formas: o bien
como un objeto que simplemente atrae mala energía; o ya, en sentido estricto,
como un objeto que atrae mala energía y está ligado a una maldición concreta.
Un aspecto muy importante es si el objeto ha sido o no infestado, pudiendo esa
infestación ser ejercida por un ente astral sin conciencia (una larva astral,
por ejemplo), o por un espectro consciente, o inclusive por un demonio… En todo
caso, la intensidad de la mala energía atraída por el objeto, puede ir desde
manifestarse en la simple “mala suerte”, hasta manifestarse en la muerte de
quien posee el objeto, ocurriendo esto último prácticamente siempre en objetos
que han recibido una maldición concreta.
Existen
diversos criterios para clasificar a los objetos malditos. Uno de ellos es el
carácter individual o el carácter genérico del objeto: de ese modo, el auto de
James Dean pertenecería a la primera clase, mientras que las estatuillas de
Satanás y los muñecos de vudú a la segunda clase. Otro criterio de
clasificación, muy usado por los versados en el tema, es el de objetos que
sufrieron una maldición por ser usados en magia negra, y el de aquellos que no
participaron en forma alguna de magia pero están vinculados a un espíritu.
En
el primer caso, el practicante de magia negra establece deliberadamente una
maldición sobre el objeto. Aquí siempre la maldición busca perjudicar a una
persona o a un grupo de personas. Generalmente ocurre lo primero, y en tal caso
el practicante de magia negra suele buscar un objeto que, a partir de un
vínculo con el blanco de la maldición, sea propicio para detentar la maldición.
El ejemplo paradigmático es el muñeco de vudú, pues el hechicero busca siempre
cabellos, restos de uñas, sangre, pelo o algún otro elemento que sirva como
puente energético, tal y como puede ser un anillo (suponiendo que lo consiga) o
algún otro objeto que la víctima pensada use con frecuencia. Teóricamente, el o
los elementos usados como puente energético entre la representación (muñeco) y
lo representado (persona), estarán ligados astralmente con la persona, por lo
cual, en conjunción con el proceso a seguir (pasos del ritual,
visualizaciones), permitirán que lo enviado al muñeco termine llegándole, en
mayor o menor medida, a la persona destinataria de la maldición… Ahora bien:
¿de qué forma esto hará que el muñeco de vudú sea un objeto maldito en general
y no solo para la persona destinataria de la maldición? La explicación está en
que prácticamente siempre hay espíritus o demonios que ayudan al hechicero en
el proceso, y que para tal propósito colocan sus energías en el muñeco, de modo
que éste sigue representando un imán de calamidades para quienquiera que lo
tenga cerca.
En
el segundo caso, el de los objetos que no han participado en magia negra pero
están ligados a una entidad espiritual negativa (un mal espíritu o un demonio),
vemos que por lo general ese vínculo (entre el objeto y la entidad) se ha
producido porque, antes de que existiese, el objeto ya tenía malas energías
(energías de los bajos planos astrales), las cuales resultaban atractivas para
la entidad. Esto suele darse cuando el objeto ha permanecido mucho tiempo en
lugares repletos de vibraciones espirituales oscuras, tales como sitios de
culto satánico, lugares donde se hacía magia negra, casas encantadas, etc. Pero
también, aunque el objeto no haya permanecido en ese tipo de lugares, puede
terminar siendo infestado por haber estado muy vinculado a alguien que fue
poseído o perseguido por demonios o por espíritus malvados. Sin embargo, las
anteriores no son las únicas posibilidades. Podríamos, por ejemplo, imaginar el
caso de un asesino serial que mataba siempre con el mismo cuchillo, dejándolo
tan impregnado con su energía que éste se vinculó con el asesino al punto de
que luego de su muerte, el cuchillo se transformó en un potencial imán de su presencia,
y de crímenes semejantes en quien deviniese en su nuevo dueño. En cuanto
a casos reales, se sabe de familias que viajaron y trajeron figurillas que se
usaban en cultos paganos donde se invocaban espíritus: así, al dejar las
figurillas en sus hogares, éstas terminaron por desatar actividad paranormal
vinculada a los espíritus con cuyas invocaciones estuvieron asociadas. Y es
que, y es preciso aclararlo, no es necesario que la entidad representada por la
figurilla sea real: basta con que se emplee la figurilla en actividades de
invocación, pues esto funciona como un imán para espíritus malos o poco
evolucionados.
Cosa
aparte es cómo deshacerse de un objeto maldito, ya que: si se lo bota o se lo
deja en otro lugar, muy probablemente el objeto regresará misteriosamente, o si
tenía un espíritu vinculado, es bastante posible que el espíritu no se vaya; si
se lo quema, o bien no se quema bien y sigue influyendo, o bien su efecto no
cesa del todo, al menos por cierto tiempo. Por eso, el demonólogo Lou Gentile
recomienda tomar el objeto, adjuntarle una nota que explique el problema, y
depositarlo a las puertas de alguna iglesia, preferiblemente evangélica, pues
los evangélicos suelen dar más importancia a estos asuntos que los católicos.
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CELEBRES
OBJETOS MALDITOS
El Diamante de la Esperanza
La
leyenda sitúa el origen de esta gema en la India, donde se cree que estaba
engarzado en una estatua de la diosa Sita, dentro de un templo de dicha deidad.
Pero el diamante fue robado, y no se supo de él hasta los años 1660-1661, fecha
en que el mercader francés Jean Baptiste Tavernier lo adquirió y se lo vendió
al rey Luis XIV de Francia, en el año 1669, a cambio de 220.000 libras.
Se
cree que el diamante tenía una maldición, a consecuencia de la cual, tras
venderlo, Tavernier terminó quebrando económicamente y huyendo a Rusia, donde
murió de frío y su cadáver fue encontrado mordisqueado por las ratas…
En
cuanto al rey Luis XIV, éste guardó el diamante en un cofre, y en 1691 la gema
apareció cuando se hizo un inventario del tesoro real. Fue allí que Madame de
Montespan, amante del rey, se encaprichó con el diamante e insistió hasta que
el rey se lo dio: grave error, ya que en poco tiempo cayó en la miseria y en
1707 murió en el olvido. Además, en los últimos años del siglo XVII Francia
sufrió plagas y epidemias, lo cual fue adjudicado al diamante, aunque
evidentemente es una exageración desproporcionada. Volviendo a Luis XIV, éste
le mostró el diamante al embajador del Sha de Persia, en una visita efectuada
el 7 de diciembre de 1715. Quizá por eso, él mismo murió sin que nadie lo
esperase, y su sucesor (Luis XV) ordenó meter el diamante en un cofre,
olvidándose de la joya; muy acertadamente, pues a él no le sobrevinieron
desgracias.
Posteriormente,
durante el reinado de Luis XVI, la esposa del rey, María Antonieta, se apropió
de la joya en 1774, pero se la terminó prestando a la princesa de Lamballe. No
se sabe si fue el diamante, pero los supersticiosos culpan a la hermosa gema
por el hecho de que, en el contexto de la Revolución Francesa, María Antonieta,
el rey y la princesa de Lamballe, fueron todos decapitados.
Ya
en 1792, unos ladrones se apoderaron del diamante, pero el esplendor de la gema
los impulsó a matarse por ella, y solo uno sobrevivió para quedársela hasta 1820,
año en el cual se la mostró al tallador holandés Wilhelm Fals para que éste
sacara dos joyas del diamante. La primera de esas joyas fue adquirida por
Carlos Federico Guillermo, duque de Brunswick, quien tras adquirirla se quedó
en la calle sin que hubieran pasado más de dos meses… La segunda fue tomada por
el hijo del tallador Wilhelm Falls, quien la cogió “prestada” para vendérsela a
un francés llamado Beaulieu, pero tras eso su padre murió de dolor, y entonces
él se suicidó…
Asustado
tras enterarse de todas las desgracias vinculadas a la gema, Beaulieu vendió la
piedra a David Eliason, un curtidor judío, quien tras comprarla se enteró de la
leyenda y se la vendió al rey Jorge IV de Inglaterra; el cual, ignorando las
desgracias que ensombrecían el resplandor del diamante, lo incrustó en la
corona que estaba haciéndose… He aquí donde se ve el poder de esta piedra
maldita, porque el rey perdió la cordura en 1822, y murió ocho años
después.
Muerto
Jorge IV, aparece en escena el adinerado Sir Henry Hope, quien coleccionaba
joyas pero no quería arriesgarse con el diamante, así que contrató a un grupo
de rosacruces para que
hiciesen una ceremonia mágica y exorcizaran a la joya. Ni siquiera los insignes
rosacruces pudieron con la joya, que fue bautizada con su nombre actual tras la
ceremonia de exorcismo que supuestamente había tenido éxito.
Creyendo
que la gema era inocua, Sir Henry se la quedó y en 1901 la vendió a un
norteamericano llamado Colot. Al parecer, la ceremonia rosacruz había servido
pero solo para Sir Henry, porque Colot perdió su salud y su fortuna tras
adquirir la joya, y desesperado se la vendió al príncipe Kanitowski, un noble
ruso aficionado a las juergas, y dotado de una inmensa fortuna.
Kanitowski,
mujeriego de vocación, fue a París y allí le regaló el diamante a una vedette
(un tipo de bailarina), aunque después tuvo una pelea con ella y la mató a
tiros… Tras recuperar el diamante, Kanitowski se lo vendió al griego Simón
Montarides.
Poco
después de adquirir la gema, Simón iba en un carruaje con su mujer y su hijo,
pero el carruaje se cayó y todos murieron… Al parecer el diamante no estaba con
Simón, porque luego Abdul Hamid II, rey de Turquía, lo adquirió, terminando por
perder el trono en una revolución, y acabando sus días tras los barrotes de una
prisión. Quien se apoderó del diamante después, desapareció en pleno océano,
pero la gema no estaba con él y fue a parar bajo la custodia de un banco
francés, el cual “misteriosamente” terminó por quebrar, antes de lo cual le
vendió el diamante al director del Washington Post.
Tampoco
el director del Washington Post fue perdonado por la joya, pues su esposa
enfermó gravemente y su hijo fue atropellado por un carruaje… Temiendo cosas peores,
vendió el aciago diamante a la familia Mac Lean.
Al
igual que todos, los Mac Lean fueron castigados por el diamante: en 1918 uno de
los hijos, de ocho años, murió atropellado, luego una hija murió por sobredosis
de somníferos, y finalmente el padre de la familia se deprimió y terminó sus
días en un manicomio… Miseria, el diamante dejaba miseria a donde fuera que
estuviese: consciente de ello, la señora Mac Lean hizo guardar el diamante en
una bóveda de seguridad, donde lo tuvo por 20 años hasta que su nieta Evelyn
Wash Mac Lean falleció misteriosamente en Texas.
Finalmente
el diamante fue vendido al experto en diamantes Harry Wiston, quien para no
arriesgarse lo transfirió al Smithsonian Institute de Washington, donde aún
permanece hasta nuestros días, encerrado tras una urna de cristal, cual si
fuese un brillante asesino…
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El Diamante Koh-i-Noor
Este
diamante, cuyo nombre significa “La Montaña de Luz”, tiene un pasado nada
luminoso… Pesa 105 quilates, alguna vez estuvo entre los más grandes diamantes
del mundo, y ha pasado por manos de gobernantes hindúes, mongoles, persas,
afganos, sikh y británicos. Fue tomado como trofeo de guerra una multitud de
veces, y todos sus propietarios perdieron el trono o cayeron en desgracia. La
razón de eso está en la maldición que tiene, y que figura en un texto hindú del
año 1306, fecha de la primera aparición confirmada de la joya. Dice así la
maldición: ‹‹Quien posea este diamante dominará el mundo, pero también
conocerá todas sus desgracias. Solo Dios, o una mujer, pueden llevarlo con
impunidad››.
Debido
a la maldición del diamante, se sugiere que, si el monarca que lo posee es
hombre, debe entregárselo a su esposa. En todo caso, durante la colonización
británica de la India el diamante fue a parar a la Corona Británica, cayendo en
manos de la Reina Victoria, quien lo pudo portar impunemente porque era una
mujer.
Actualmente
el diamante sigue siendo propiedad de la Corona Británica, y se exhibe como
atracción turística en la Torre Británica. India lo ha reclamado enfáticamente,
pero Inglaterra nunca se lo devolverá.
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El Zafiro Púrpura de Delhi
Científicamente
esta joya no es algo demasiado sorprendente, pero histórica y culturalmente sí.
Se trata de una enorme amatista (confundida con un zafiro) de color púrpura,
rodeada por un misterioso anillo de plata en que se ven símbolos astrológicos y
palabras místicas; a los lados del anillo de plata que rodea la gema, están dos
joyas escarabajo talladas juntamente.
Se
cree que la joya es originaría de la India, que estaba en un templo de la diosa
Indra en la ciudad de Delhi, hasta que fue robada en un motín (hecho por los
ingleses…) durante el año 1857. Supuestamente, la piedra tenía una maldición
que fue activada con su robo.
Después
del robo, la piedra fue llevada a Inglaterra por el coronel W. Ferris, pero no
pasó mucho tiempo que ya toda la familia del coronel padecía problemas de
salud, y además la situación económica era terrible. ¿Sería la gema la
culpable? Inicialmente el coronel no estaba seguro, pero cuando se la dio a un
amigo y éste se suicidó incomprensiblemente, W. Ferris no dudó en el carácter
maldito de la piedra.
Posteriormente,
en el año 1890 la gema fue a parar a manos del autor Edward Heron Allen, amigo
del famoso escritor Oscar Wilde. Edward creía que la gema estaba “triplemente
maldita”, y eso que no era supersticioso y tenía una buena formación académica
que incluía el conocimiento científico. Aún así, Edward no pudo evitar
aterrarse cuando dos amigos suyos, interesados en tener la gema, murieron
después de ser complacidos… Entonces la joya volvió a él, pero éste la lanzó a
un canal porque no deseaba volver a verla. La odiaba, pero la piedra quería
atormentarlo y en tres meses el operador de una draga la encontró, se la vendió
a un joyero y el joyero se la devolvió tras reconocerla. En ese momento supo
que la piedra tenía algo sobrenatural, y que lo perseguía, de modo que la
guardó en una caja fuerte y la puso 14 años en custodia de unos banqueros,
hasta que en 1904 nació su primera hija y, temiendo por la salud de la pequeña,
se la dio al Museo de Historia Natural con la condición de que la caja no se
abriese hasta transcurridos tres años de su muerte, sumado a lo cual estaba el
que su hija nunca debería tocar la joya y peor aún tenerla.
En
1943 murió Edward y los banqueros le dieron la joya al Museo de Historia
Natural. Tres años después, cuando la caja se abrió, encontraron una nota
escalofriante junto a la hermosa gema: ‹‹Quienquiera que sea, luego de
abrirlo deberá primero leer esta advertencia, y después podrá hacer lo que
quiera con la joya. Mi consejo para él, es que la tome y la eché al mar.››
Después
de leer la advertencia, el personal del museo puso en una urna a la gema, y
allí estuvo hasta que en el 2004, con motivo de un evento, John Whittaker debió
tomarla y llevarla a la Heron Allen Society. Ahí se vio que la maldición
continuaba, porque durante el viaje surgió una terrible tormenta, la peor que
John había visto en su vida. ¿Sería la piedra? No estuvo seguro hasta que le
tocó transportarla por segunda vez, seguido de lo cual, tan rápido como si
fuese un efecto, le dio un virus estomacal; y, por último, reafirmó sus
sospechas cuando, tras tener que llevarla por tercera vez, le dio un cálculo
renal…
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Los cuadros de los niños llorosos
Durante
los años 70, surgió la moda de decorar las casas con cuadros de niños llorosos.
El autor de los cuadros era supuestamente un tal Bruno Amadio, quien quizá era
de origen italiano porque firmaba sus cuadros como “Giovanni Brangolin”.
Sobre
el tal Bruno Amadio, existía la leyenda de que era un pintor que había pactado
con el Diablo a cambio de fama y reconocimiento, pues ya a mediados del siglo
XX sus cuadros eran muy populares y tenían cientos de reproducciones.
Lo
terrorífico del caso surge cuando se empezaron a acumular historias de
incendios en que lo único que quedaba a salvo de las llamas dentro de la casa
calcinada, era uno de los cuadros de niños llorosos que Bruno Amadio creaba,
aunque fuese copia y no original. Surgió así la leyenda de que, tener colgado uno
de los niños llorosos de Bruno Amadio, equivalía a padecer la maldición de un
incendio y de fenómenos paranormales.
La
leyenda alcanzó su apogeo en los setenta, y con ello disminuyeron los pedidos
de cuadros al punto de que dejaron de realizarse copias. En medio de ese
ambiente de superstición, quienes tenían uno de esos cuadros lo destruían o lo
guardaban. Inclusive, algunos decían que en ciertas fechas se podía pactar con
el Diablo mirando fijamente a los ojos de uno de esos niños, y la imaginación
popular voló tanto que se creó la historia del origen de la maldición. Esta
historia afirmaba que Bruno había realizado el primero de esos cuadros en base
a un niño sufriente de un orfanato, que después de hacer el cuadro el orfanato
se incendió, todos murieron y solo el cuadro quedó intacto, albergando de
alguna forma el espíritu del niño, y la huella energética del incendio…
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El auto de James Dean, “Little Bastard”
El
lema de este fallecido actor era: “vive deprisa, muere joven y deja un bonito
cadáver”. Él cumplió su lema y murió demasiado temprano.
Todo
comenzó cuando se rodaba la película Gigante, y James Dean compró un Porsche
550 RS Spyder, al que bautizó como “Little Bastard” (pequeño bastardo) y manejó
aceleradamente el 30 de septiembre de 1955, muriendo al chocar con un Ford
Tudor. Su acompañante, un mecánico y amigo del actor Rolf Weutherich,
sobrevivió pero se fracturó una pierna y la clavícula.
George
Barris, un tipo que había arreglado varios coches de famosos, se quedó con el
Little Bastard a ver qué partes podía utilizar. La maldición comenzaba.
Cuando
estaban bajando al Little Bastard con unas cuerdas, estas se rompieron y el
coche cayó, partiéndole las piernas a uno de los mecánicos. Dos de las ruedas
del Little Bastard se incorporaron después a un automóvil de carreras, y en
medio de una competencia los dos neumáticos (justo los dos sacados del Little
Bastard) estallaron, el coche se estrelló contra un vehículo rival, y el
conductor estuvo varios días en coma. Eso podría ser pura coincidencia, pero
George Barris también había vendido el eje de transmisión y el motor, cada uno
a un conductor distinto. Ambos participaban en carreras de autos, y ambos
murieron tras incorporar a sus coches las partes del maldito vehículo de James
Dean.
Ahora
sí que Barris estaba asustado, y vendió lo que quedaba (la carrocería y el
chasis) a un museo de Sacramento; curiosamente, en una exposición el Little
Bastard cayó del pedestal en que estaba, y le rompió la cadera a un joven
visitante…
Preocupados
de que la maldición sea cierta, los dueños del museo decidieron mandar al
Little Bastard al desguace, donde finalmente sería destruido. Pero el Little
Bastard era el rey de los bastardos, un objeto maldito entre los malditos: así,
cuando el camión lo llevaba al desguace, un automóvil lo chocó, tan fuerte que,
el conductor del coche que se estrelló contra el camión, murió enterrado, con
el cuerpo justo debajo del Little Bastard, llamado también “Porsche del
Averno”. Y es que, en última instancia, quizá ese otro nombre que James Dean le
puso, fue lo que creó la maldición, lo que desató el Averno…
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La Piedra Maldita de Carlisle
Desde
hace unos cuantos años, al pueblo inglés de Carlisle le han caído inundaciones,
fiebre aftosa, altos índices de desempleo, y una indiscutible decadencia en su
equipo de fútbol. Para las autoridades locales y la mayoría de pobladores, la
culpa la tiene la “Piedra Maldita”, una gran roca en la cual yace grabada una
maldición escrita en el año 1525.
El
origen de la Piedra Maldita se remonta al año 2001, cuando el artista Gordon
Young, por encargo del ayuntamiento, grabó sobre una gran piedra la maldición
que, en el año 1525 y en base a varios libros, el arzobispo de Glaslow creó
“contra los que osaran saquear, destruir o robar en sus territorios ”. Una
maldición compuesta de 1069 palabras, inicialmente destinadas a los “bárbaros
del norte, que hacían incursiones en la región”.
Tal
parece que la maldición del obispo había estado dormida, a la espera de una
materialización que le diese el poder para caer como una pesada roca sobre sus
desconcertadas víctimas que, contrario a lo que esperaba el artífice del
maleficio, no fueron “bárbaros” sino gente civilizada. Así, instantáneamente
después de plasmarse en la gran roca, sobre Carlisle cayó la fiebre aftosa y el
campo se regó con vacas muertas, luego vino un enorme incendio y cerraron
muchas fábricas, después fue asesinado un niño, y finalmente, además de los
fracasos del equipo local de fútbol, cayeron torrenciales lluvias que inundaron
calles, parques y cultivos…
Por
todo lo anterior, algunos políticos del pueblo han sugerido destruir la roca,
pero el ayuntamiento se niega, ya que considera irracional tomar grandes
decisiones en base a supersticiones. En todo caso, el psíquico israelí,
Uri Geller, se ha ofrecido para exorcizar a la roca y liberar al pueblo de la
maldición, aunque para eso solicita que le lleven la roca a su jardín, y sus
vecinos se niegan tajantemente pues no desean la maldición cerca de ellos.
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La Mujer de Lem
La
mujer de Lem es una escultura que data del 1500 A.C. y fue encontrada en Chipre
en el año 1878. Su primer dueño fue un coleccionista inglés, y en 4 años él y
toda su familia estaban muertos. Después, el siguiente propietario también
murió a los 4 años de tenerla… Se la llevó entonces al Museo de Edimburgo, y a
los cuatro años el encargado del museo murió. Según parece, la estatua tiene
una maldición asociada al 4, hecho que quizá esté vinculado a los 4 arcos de
sus orejas y a los 4 collarines de su cabeza..
OBJETOS
MALDITOS DE CARÁCTER GENÉRICO
Ahora
vamos a conocer distintos tipos de objetos malditos, aunque estos no son
objetos malditos en sentido estricto; o, en otras palabras, no tienen una
maldición concreta, sino que simplemente traen mala energía, aunque esto no
debe tomarse a la ligera, pues esa mala energía puede acarrear desgracia y
enfermedad en ciertos casos. Sin embargo, es necesario aclarar que, a muchos de
los objetos presentados, se les atribuye mala energía en base a simples
supersticiones.
Plantas que traen mala energía:
-
El Cordatum
-
La Corona de Cristo
-
El Potus
-
La Batata
-
Cualquier planta con espinas
Nota:
No hay una base racional para atribuir mala energía a estas plantas; y, como
puede verse en lo de “cualquier planta con espinas”, la creencia en la mala
energía de la planta suele estar asociada a las connotaciones propias de
ciertos aspectos de la misma: eso, por ejemplo, se da con la propiedad de tener
espinas, puesto que las espinas están asociadas al dolor.
Objetos que traen mala energía a nuestro hogar según
el Feng Shui:
- Cualquier
objeto roto: Se
cree que, cuando un objeto se daña, pierde su forma y su función, y con
ello su energía, resultando en un factor de desequilibrio y/o desgaste
energético en el entorno.
- Cristales
deteriorados: La
explicación anterior es particularmente válida para los cristales
deteriorados (golpeados, rajados, astillados, destrozados), y sobre todo
para los espejos rotos, más aún si se pone un espejo roto frente a otro
espejo roto.
- Zapatos
dañados o que nunca se usan: A
partir de los mecanismos de circulación energética, se plantea que en los
zapatos se acumulan las energías negativas de la gente, y cuando se tiene
un zapato dañado o que nunca se usa, esta energía acentúa aún más su
carácter negativo.
- Libros
dañados: Esto
se desprende del principio de los objetos rotos, con la particularidad de
que el libro, por tener plasmadas ideas, supuestamente (cuando está
dañado) genera contaminación energética en un nivel más sutil.
- Relojes
dañados: Debido
a que el reloj representa el paso del tiempo, se ha creído
(supersticiosamente quizás) que un reloj dañado tiende a frenar nuestro
progreso, el logro de nuestras metas.
- Antiguedades: En este caso hay un buen
fundamento para cuidarse del objeto. Ocurre así que las alhajas antiguas
suelen estar cargadas con la energía de quien o quienes las poseyeron. Esa
energía, como sabemos, es una impresión astral, y esa impresión astral
comporta por lo general aspectos negativos, ya que casi seguramente la
alhaja antigua estuvo en un ambiente donde se dieron conflictos y hubo
sufrimiento. Por eso se recomienda someterlas a un proceso de depuración,
que consiste en sumergirlas en agua con sal marina durante 24 horas, tras
lo cual debe ponérselas bajo el sol tres horas seguidas.
- Elementos
o aparatos médicos: Cuando
estos artefactos han pertenecido a un enfermo, se recomienda no guardarlos
a menos que se los necesite, ya que tienen depositada la energía astral
propia de los padecimientos de salud del enfermo que los tuvo.
- Cunas: Se cree que las cunas de bebés
deben sacarse o guardarse cuando no se las necesita, pues de lo contrario
dificultaran el crecimiento del niño. Como ven, aquí el fundamento es más
de tipo psicológico que esotérico, puesto que tiene que ver con la
percepción que el niño tiene de lo que la cuna representa.
- Muebles
de madera viejos, quebrados o derruidos: Esto se desprende del principio de los
objetos rotos, con la particularidad de que son especialmente nocivos en
tanto que tienden a ser frecuentemente empleados.
- Fotos
o papeles vinculados a situaciones dolorosas: Aparte del evidente
fundamento psicológico (ver la foto, o leer el papel, hará que revivamos
el dolor), se cree que estos objetos encierran, en gran medida, la energía
astral de lo que representan. Así, no conviene guardar cartas de rupturas
sentimentales, por ejemplo.
- Cenizas
de familiares o seres queridos: Desde
un punto de vista energético, esto es semejante a guardar un cadáver, e
incluso puede ser causa de actividad paranormal.
- Cintas,
fajas y crespones de velatorio: Estos objetos conservan la huella astral
correspondiente al sufrimiento que se vertió mientras se estaba en el
velatorio y se los usaba.
- Pan
desperdiciado: nunca
se debe tirar el pan, ni arrojarlo a la basura. Bíblicamente se lo
considera sagrado. Arrojar pan trae pobreza y problemas económicos en
general. Si sobra, se procede de la siguiente manera: en primer lugar se
lo moja, para que no se pueda comer. Luego se lo coloca en una bolsita de
plástico y se lo deja al aire libre durante 24 horas. Recién después de
este procedimiento se lo puede arrojar a una bolsa de residuos.
- Ópalos: Supuestamente traen
interferencias, desgaste o inestabilidad energética, sobre todo si
son azules, rojos o negros. Pero debe advertirse: con casi toda
seguridad, esto es pura superstición.
- Exceso
de color negro: El
negro absorbe energía, por eso las velas negras se usan para drenar
energías negativas del lugar en que se prenden. Psicológicamente el negro
está asociado a cuestiones negativas, y eso, sumado al carácter que tiene a
nivel energético, hace que definitivamente sea perjudicial tener exceso de
negro donde vivimos. El negro está asociado a aspectos emocionalmente
dolorosos, y una muestra de eso es que en los sueños de la gente deprimida
el negro tiene mayor presencia que en los sueños de la gente no deprimida.
- Pirámides
mal orientadas: Las
pirámides deben estar orientadas hacia el norte y preferiblemente deben
estar cerca de sitios bien iluminados (al pie de ventanas por donde entra
el sol, por ejemplo). Esta creencia se basa en la vibración producida por
la estructura geométrica de la pirámide, y en la relación de esto con los
polos magnéticos de la Tierra.
- Objetos
de mar: En
Fenhg Shui se cree que el mundo marino tiene una energía particular
distinta del mundo terrestre, y a partir de eso se plantea que, tener
caracoles y otras cosas así, constituye un factor de perturbación
energética.
- Animales
disecados: Se
cree que la muerte y los procesos propios de ésta tienen una energía
particular, por lo que tener animales disecados equivale a guardar la
energía de cadáveres.
- Plantas,
flores secas, plantas de exterior puestas en el interior: Se plantea que todas estas
cosas drenan energía del entorno, y esto parece no ser una superstición,
ya que es el fundamento a partir del cual en algunos libros se recomienda
abrazar árboles para descargar nuestra energía negativa.
Cualquier tipo de símbolo, imagen o figura vinculada
al Satanismo: Los
símbolos suelen tener, aunque sea en un mínimo, la energía de lo que
representan, y lo mismo ocurre con las imágenes y las figuras. Por eso es
recomendable no tener representaciones de cosas pertenecientes al mundo del
satanismo. Esto rige particularmente para símbolos, imágenes o figuras que han
sido usadas en rituales.
Cráneos, huesos u otros elementos de personas
difuntas: Esto
ya se explicó arriba, pero cabe mencionar que es particularmente peligroso
tener restos de difuntos humanos, ya que están fuertemente asociados a la
energía de la persona fallecida, y pueden en algunos casos desatar actividad
paranormal, o contaminar energéticamente el lugar si el difunto fue alguien
malo (un ladrón, un asesino, un narcotraficante, etc).
Objetos que estuvieron muy vinculados a alguien
malvado: Estos
objetos tienen huellas astrales muy fuertes de sus antiguos portadores, y estas
huellas astrales pueden influir en nuestra aura y, a través de ella, en
nuestras emociones y conducta.
Muñecos de vudú: Aquí nos referimos a los
muñecos de vudú que han sido usados en rituales o que han sido hechos para ser
usados en rituales, aunque aún no se hayan usado. No nos referimos a meras
representaciones, como las que podrían usarse para exposiciones en museos. En
cuanto a la explicación, ya ha sido expuesta anteriormente.
Objetos vinculados a ciertos cultos paganos en los
que se invocan espíritus: Estos objetos son peligrosos porque muchas veces se
han empleado en invocaciones y han terminado asociados a determinados
espíritus. No es, como creen los evangélicos, que estos objetos representan a
dioses falsos que en realidad son demonios. Las entidades que representan
simplemente (al menos en la gran mayoría de casos) no existen, pero eso no
quita que no estén asociados a la entidad que, a un nivel astral, se ha
generado por la fe que las personas del culto tienen. Esta entidad no es un
ente dotado de voluntad y conciencia (a menos que se haya generado un tulpa,
pero eso solo sucede si han intervenido personas psíquicamente dotadas), sino
una estructura energética asociada a determinados patrones psíquicos. Sin
embargo el peligro principal de estos objetos no está en lo indicado antes,
sino en el hecho de que, como se señaló en los comienzos del artículo,
usualmente ciertos espíritus (del bajo astral) acuden cuando se realizan los
rituales, y terminan depositando su energía en los objetos empleados durante el
proceso ritual.
Los secretos mágicos de
la sangre
Quizá
muchos no se hayan percatado de las abundantes referencias que hacen las
distintas religiones en sus libros sagrados a la sangre. Referencias que
recorren desde el horror concreto de los sacrificios humanos y animales como
ofrendas a los dioses, hasta la sublimidad simbólica de asociaciones con lo
inmortal, los linajes divinos y los procesos de purificación, redención o
expiación, asunto este último que queda plasmado en libros como el Levítico,
del Antiguo Testamento: ‹‹Porque la vida de la carne está en su sangre, y os
la he dado para hacer expiación por vuestras vidas en el altar, porque, como la
vida, es la sangre la que hace expiación››
En
la Biblia se menciona la sangre desde el Génesis (primer libro del Antiguo
Testamento) hasta el Apocalipsis (último libro del Nuevo Testamento), y no se
escatiman detalles a la hora de delinear los linajes (cuestión de sangre en
tanto ligada a la identidad en relación a los ancestros) de los personajes o
dar explicaciones teológicas para la transformación del vino en sangre divina.
Y es que la importancia bíblica de la sangre arranca claramente con los judíos,
para quienes era la expresión por excelencia de la fuerza vital, la cual podía
tributársele a Dios en inmensas inmolaciones, tal y como la ordenada por el
famoso rey sabio Salomón, cosa que vemos en este pasaje del Segundo Libro de
Crónicas: ‹‹Entonces todos los hijos de Israel, viendo descender el fuego y
la Gloria de Yahvé sobre la casa, se postraron sobre el pavimento, adoraron y
alabaron a Yahvé: “Porque es bueno, porque es eterno su amor”. Luego el rey y
todo el pueblo ofrecieron sacrificios a Yahvé. El rey Salomón ofreció en
sacrificio 22000 bueyes y 120000 ovejas.››
Pero
como muchos saben, Yahvé no fue el único dios que recibió sacrificios,
estuvieron también Baal, Marduk, Amón, Zeus, Viracocha, Quetzalcoatl, y muchos
otros más. De entre los mencionados, algunos exigían sacrificios humanos, y no
solo de animales como los que pedía Yahvé. Así y por ejemplo, sobre el caso de
la América Prehispánica, dice la Enciclopedia Británica en su edición del 2007:
‹‹El ofrecimiento sacrificial de humanos a un dios ha sido bien establecido
sólo en pocas culturas. En lo que hoy es México la creencia de que el sol
necesitaba de alimento humano condujo al sacrificio de miles de víctimas
anualmente en los rituales del calendario azteca y nahua del maíz. Los incas
restringían sacrificios masivos a la ascensión de un soberano››
Por
otro lado y dejando el asunto de los sacrificios, a nivel esotérico la sangre
ha sido vinculada con una pureza propia de las sociedades humanas primitivas,
la cual habría estado sustentada sobre la endogamia y habría permitido el
desarrollo de una especie de clarividencia. Sin embargo, posteriormente y con
los cruces raciales de la exogamia, el conocimiento ancestral se habría perdido
junto con la mencionada clarividencia, aunque como contraparte se habría dado
un gran desarrollo intelectual. Claro que nosotros sabemos que eso estaría
causado por los cruces culturales antes que por los cruces de sangre, y un
ejemplo sería el gran crecimiento intelectual que tuvo la Grecia de Platón y
Aristóteles, situada en pleno Mediterráneo como un punto de comercio e
intercambio cultural. No obstante, a nivel esotérico está la opinión antes
dicha, que adquiere un carácter radical en la propuesta del famoso Rudolf
Steiner, fundador de la Antroposofía, quien en su libro El significado
oculto de la sangre escribió lo siguiente: ‹‹En el reino humano, la
sangre extraña mata lo que está íntimamente ligado a la sangre de la tribu; la
clarividencia vaga y confusa. Nuestra conciencia de vigilia, corriente, es, por
consiguiente, el resultado de un proceso destructivo. En el decurso de la
evolución, la vida mental producida por la endogamia ha quedado destruida, pero
la exogamia ha dado nacimiento al intelecto, a la amplia y clara conciencia de
vigilia actual.››
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Sangre y cuerpos sutiles Desde un punto de vista espiritual, la sangre expresa
el pasado evolutivo del hombre, pues lleva grabado, a nivel vibratorio, lo
creado a través de su pensamiento, su palabra y su acción. Esto rige sobre todo
para el “pasado evolutivo” de la presente vida, ya que de su esencia de vidas
anteriores solo preserva las tendencias que más cultivó (buenas y malas), pero
estas tendencias preservadas se actualizan en la vida presente, manifestándose
en pensamientos, acciones y palabras, y manifestándose por ello nuevamente en
la sangre.
El
proceso de grabado vibratorio de pensamientos, acciones y palabras en la
sangre, se da gracias a la interrelación y compenetración del cuerpo físico, el
cuerpo astral y el cuerpo vital o doble etérico. El cuerpo astral, tras recibir
las emanaciones del cuerpo etérico, las trasmuta y manifiesta en la sangre, por
lo que se dice que ésta es “la manifestación material del cuerpo etérico”. Cabe
aquí explicar que el cuerpo astral es el cuerpo sutil vinculado a las
sensaciones, sentimientos y emociones, y que cuando éstas se producen,
desencadenan diversas reacciones en función del tipo de emoción (dolor,
alegría, ira, etc), y estas reacciones involucran a varios cuerpos sutiles (que
son siete según la mayoría de teorías).
Según
Rudolph Steiner en su libro El significado oculto de la sangre: ‹‹Todo
cuando rodea al hombre está impreso en su sangre; y de ahí que el ambiente
alrededor modele al hombre interno de acuerdo con el mundo externo››.
Posteriormente, Steiner afirmá también que la sangre es la expresión material
del yo superior o ego interno, y que ésta no puede plasmar algo diferente a lo
que posee.
Por
todo lo anterior es importante estar en buenos ambientes y rodearnos de
personas con “buena naturaleza vibratoria”, cuyas energías repercutan
positivamente en nuestros cuerpos sútiles y por ende en los aspectos
espirituales de nuestra sangre. Esto es importante si queremos avanzar
espiritualmente, porque ese avance precisa fortalecer nuestra voluntad, además
de encauzarla hacia cosas elevadas, pero ese proceso no solo puede darse
teniendo como raíz a nuestra interioridad, sino que puede ser suscitado o
nutrido por influencias externas.
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Sangre y rituales
Citando
por última vez a Rudolf Steiner, quien sigue estando entre las máximas
autoridades dentro de la teorización esotérica sobre la sangre, éste dice en su
ya mencionado libro lo siguiente, refiriéndose al poder de la sangre según se
refleja en la famosa novela Fausto, del escritor alemán Goethe: ‹‹Fausto
debe escribir su nombre con su propia sangre, no porque el Diablo sea enemigo
de ella, sino, más bien porque desea obtener poder sobre la misma. Ahora bien,
en ese pasaje se oculta una observación digna de tenerse en cuenta: que el que
obtiene poder sobre la sangre de un hombre obtiene poder sobre el hombre mismo
y que la sangre es un “fluido muy especial”››
Las
explicaciones anteriores, sobre la relación de los cuerpos sutiles con la
sangre, permiten entender por qué, quien “obtiene poder sobre la sangre de un
hombre, obtiene poder sobre el hombre mismo”. Y es que la magia es un sistema
sustentado sobre el manejo de energías, cuyos principales agentes estructurales
son el emisor del ritual, el beneficiario del ritual, el destinatario del
ritual y, si las hay, las entidades espirituales involucradas; pero, en la
práctica de ese sistema que es la magia, muchas veces las realidades implicadas
(sean estos sujetos o situaciones) no pueden estar presentes, por lo que se
necesita de representaciones, ya sea de las fuerzas convocadas (piénsese en las
estatuillas de Baphometh), de los fines deseados (velas rojas que representan
amor-pasión, y se usan en “hechizos de amarres”) o del destinatario del
ritual-hechizo. Entonces, es sobre todo a nivel de las representaciones del
destinatario donde entra la sangre, a la manera de un elemento que implica la
energía del destinatario, y que funciona como puente o canal para que el ritual
le llegue más pronto y más efectivamente; pues, en última instancia, lo que
persiguen en la magia las representaciones, es hacer presente la energía de lo
representado, y esto puede darse a través de diversos mecanismos, ya sean
indirectos como en el caso de los símbolos, o directos como en el caso del
cabello, la sangre y otros fluidos corporales, aunque cabe destacar que la
sangre es el más poderoso de esos fluidos.
Según
dicen las brujas contemporáneas, los viernes son los mejores días para efectuar
rituales con sangre, ya que en estos es mayor el flujo de los tipos de energía
con los cuales labora la magia negra; y, cabe aclararlo, el uso de sangre es
propio de la magia negra, y de la roja, que es una variante de aquella.
En
cuanto a sus usos concretos, además de lo antes dicho (que se refería al uso de
esta para crear vínculos con el destinatario), vemos que la sangre se emplea
también para crear vínculos entre los participantes —cuando es algo grupal,
como los rituales satánicos—, para comprometer al hechicero o los participantes
con entidades invocadas (por ejemplo, firmar un pacto con sangre), para traer
la colaboración de personas no presentes (huesos u otras cosas de difuntos, con
restos de sangre), para personalizar objetos y vincularse con éstos (por
ejemplo, un talismán), o simplemente para potenciar el hechizo, tal y como
supuestamente, en opinión de algunos, sucede cuando se sacrifica un animal y se
derrama su sangre.
Hay
sin embargo cierta polémica en cuanto a qué es lo que hace que los sacrificios
de seres vivos potencien el hechizo: para la mayoría la sangre sería la causa,
pero Anton Szandor LaVey, fundador de La Iglesia de Satán, opina distinto en su
texto La Biblia Satánica: ‹‹El supuesto objetivo que se busca al
hacer un ritual de Sacrificio es el de arrojar la energía proveída por la
sangre de la víctima recientemente sacrificada a la atmósfera del trabajo
mágico, intensificando así las posibilidades de éxito del mago. El mago
“blanco” asume que, como la sangre representa la fuerza vital, no hay mejor
forma de aplacar a los dioses o demonios que presentárseles con una cantidad
considerable de ésta. Combina este razonamiento con el hecho que una criatura
moribunda está gastando una cantidad abundante de adrenalina y otras energías
bioquímicas, y entonces tendrás lo que parece una combinación imbatible. El
mago “blanco”, consciente de las consecuencias que atrae el matar un ser
humano, utiliza naturalmente pájaros, u otras criaturas “inferiores” en sus
ceremonias (…). El hecho es que si el “mago” es digno de tal nombre, será lo suficientemente
desinhibido para liberar la fuerza necesaria desde su propio cuerpo, en lugar
de una víctima que no desea serlo, y que no lo merece! Contrario a la teoría
mágica establecida, la liberación de tal forma NO está en el hecho de derramar
sangre, sino en la muerte de la criatura viviente! Tal descarga de energía
bioeléctrica es el mismo fenómeno que ocurre durante cualquier otro aumento
profundo de las emociones, tales como: orgasmo sexual, furia ciega, terror
mortal, angustia, una pena que lo consume a uno, etc. De ésas emociones, la más
fácil de entrar a nuestra voluntad son el orgasmo sexual y la furia ciega, con
el dolor en un cercano tercer lugar››.
Independientemente
de la polémica, lo cierto es que la sangre se usa fundamentalmente en un tipo de
magia negra llamado “magia roja”, la cual es un tipo de magia y práctica
adivinatoria cuyo componente principal, a nivel de elementos empleados, es la
sangre y otros tejidos y elementos orgánicos, provenientes casi siempre del
destinatario del hechizo o de víctimas inocentes (animales casi siempre), antes
que del brujo… Esta magia, fuertemente asociada al sexo y plasmada sobre todo
en un enorme abanico de hechizos con fines sexuales o sentimentales, recurre
frecuentemente a la invocación de entidades espirituales oscuras, en un
contexto de fines donde la manipulación y la destrucción prevalecen. Según se
ha señalado desde una perspectiva racional, la magia roja responde a un tipo de
prácticas ocultistas que emergieron de un “pensamiento mágico lineal”, en el
cual la sangre y la carne son vistas como portadoras, en cierta forma y medida,
de la esencia y energía de sus propietarios. Y es que existe un innegable
vínculo entre la vida y la sangre; pero, en el marco de la experiencia humana a
través de los siglos, el hombre ha ido asociando la sangre al dolor, al miedo y
a la pasión, indiscutiblemente porque sí hay un vínculo objetivo entre tales
emociones y la sangre, pero la gran pregunta es: ¿realmente hay algo sútil en
todo esto, algo que vincule a la sangre con nuestro ser en un nivel energético
que vaya más allá del nivel de tosca y predecible causalidad de átomos y
fuerzas empíricamente constatables?… Si la respuesta es afirmativa, entonces se
comprende por qué, en la magia roja, el empleo de la sangre suele exigir que
ésta esté asociada a fuertes emociones, a experiencias que de algún modo
comporten una energía psíquica, vital o espiritual, tal y como sucede con la
sangre impregnada de terror y dolor que se consigue en los sacrificios, o con
la sangre llena de “gérmenes de vida” propia de la menstruación.
Lugar
aparte merece el uso de la sangre menstrual en la magia; ya que, si bien ésta
ha sido señalada como impura en diversas tradiciones (tal y como la hebrea, del
Antiguo Testamento), en otras era empleada y hasta dada por sacerdotisas,
aunque a fin de cuentas, no ya tanto a nivel de lo estrictamente concerniente a
magia sino más bien a ceremonias sagradas, ésta fue reemplazada por la sangre
obtenida en sacrificios de animales e incluso de personas, tal y como refiere
Sharuhh Hussein en La diosa. Creación, fertilidad y abundancia. Mitos y
arquetipos femeninos.
Si
nos preguntamos por qué la sangre menstrual es una de las sustancias más
poderosas que se pueden usar en magia al punto de que en la Europa Medieval era
célebre entre las brujas, tenemos que remitirnos a la concepción del útero como
matriz donde se desarrolla la vida, al hecho de que esa matriz ha sido
sacralizada en distintas culturas a lo largo de la historia, y a planteamientos
como el del Tantra, que habla de “kalas” o sustancias con potencial psíquico
que, en el caso de la sangre menstrual, se corresponderían con las sustancias
que habrían servido para engendrar nueva vida pero que, por no haber podido
cumplir con ese propósito, experimentaron un incremento en su potencial
psíquico-energético, al punto de que, en virtud de ese potencial, la sangre
menstrual suele ser bebida por brujas y ciertos ocultistas para supuestamente
incrementar las habilidades psíquicas…
El poder de las
maldiciones
No
en vano, los cabalistas hablaban de los poderosos y variados nombres de Dios,
el Evangelio de Juan nos dijo que “en el principio era el Verbo” y que por él
“todas las cosas fueron hechas” y, los antiguos griegos y los habitantes de
muchas culturas asiáticas, guardaban un profundo temor a las maldiciones
proferidas por las madres. Y es que la palabra vehiculiza energías y, en el
contexto de las maldiciones, si a más de ésta hay un vínculo fuerte entre
emisor y receptor o si el emisor tiene una mente psíquicamente dotada o emplea
ayuda de entidades o de elementos cargados de energías negativas, la maldición
podría tener suficiente poder como para ocasionar la muerte del maldecido, o
como para sumir gran parte de su vida en las sombras de la penuria y la desdicha…
El
concepto ‹‹entrelazando palabras›› muestra el proceso mediante el cual las
maldiciones y los hechizos son formulados. Las palabras habladas son dirigidas
hacia alguien determinado; o bien a una base material que las potencia y hace
que después el hechizo, al ser activado, sea más efectivo. Ahora, y aunque
tanto en las maldiciones como en los hechizos suele estar presente la palabra
hablada, ambas cosas son diferentes.
Para
otorgar fuerza a una maldición, los hechiceros suelen solicitar la colaboración
de espíritus o entidades malévolas. Por ejemplo, en el contexto del vudú,
un bokor podría invocar al Djab (equivalente al Diablo) tras conseguir el
beneplácito de Baron Samedi, para que el Djab le ayude a lanzar una maldición
de muerte hacia alguien determinado.
Por
su parte los hechizos, a diferencia de las maldiciones, son recitados o
escritos para ser incluidos en un marco operativo junto a una gama de elementos
materiales. El hechicero no necesariamente convocará a una entidad para
potenciar el hechizo, pues bien puede usar el “poder verbal” de lo recitado
para que la energía mágica ascienda y, en esta etapa, es justamente cuando
emplea una base material para dirigir el hechizo hacia el blanco seleccionado.
Sin embargo, es evidente que también en los hechizos puede solicitarse la ayuda
de entidades. Al fin y al cabo, el hechizo es un conjunto de pasos orientados
al direccionamiento y manejo de energías psíquicas y astrales para conseguir un
fin determinado, mientras que la maldición es una fórmula verbal concebida para
ser recitada generalmente de manera hablada, a fin de ocasionar, en virtud de
determinados elementos que la dotan de poder, un mal contenido en las palabras
que la articulan, que la constituyen. Naturalmente, este mal tiene la finalidad
de dañar a una o más personas, por lo general determinadas; aunque, desde un
punto de vista estructural, el mal recae sobre el blanco, y el blanco puede ser
un lugar o un objeto, y no necesariamente un sujeto.
.
INCREMENTANDO EL POTENCIAL DE LAS MALDICIONES
En
Asia se creía (y aún suele creerse) que las madres son las más poderosas
emisoras de maldiciones. Aquel poder para maldecir, supuestamente aparecía tras
el parto del primer hijo. Pese a que en la cultura asíatica se creía que la
mayoría de las maldiciones podían ser rechazadas, las maldiciones efectuadas
por madres constituían una excepción; esto, claro está, cuando el blanco de la
maldición era un hijo o una hija. Entretanto, los antiguos griegos temían tanto
esta clase de maldición que le otorgaban un nombre específico: Miasma.
En
distintas culturas, la sangre menstrual ha sido empleada para potenciar
hechizos y maldiciones, y aún hoy en día es así. En la antiguedad contituía una
forma que la mujer tenía de ofrecer sacrificio, ya que la sangre menstrual tiene
restos de óvulo no fecundado. Volviendo a los rituales, este tipo de sangre es
parte de los fluidos corporales que se meten en las “botella de brujas” o se
embadurnan sobre un hechizo escrito para cargarlo.
Históricamente
ese temor al poder metafísico de la mujer se plasmó en el Oscurantismo; cuando,
a través de órdenes papales como la Cum inter nonnullos del
Papa Juan (1325) y la Ad extir panda del Papa Inocencio IV (15
de Mayo de 1252), aproximadamente cinco millones de personas fueron torturadas
y/o asesinadas, siendo una gran parte de estas mujeres a las que se acusó de
hechicería, creyéndose que éstas, en gran parte por su género, tenían el poder
para maldecir/hechizar, constituyéndo, según la superstición popular, hijos y
esposos los generalmente maldecidos por las brujas.
Pasando
a otro punto, las maldiciones no siempre son proferidas con plena consciencia
de su uso; por ejemplo, si un psíquico, un brujo o una persona con el tercer
ojo algo poderoso entra en cólera y profiere algo como “¡Quiero que te enfermes
y sufras!”, es muy probable que, poco después, la persona que recibió aquel
deseo caiga efectivamente enferma… Inclusive, en ciertos casos bastan los
pensamiento malintencionados cuando están bien hilados en la mente y van
acompañados de intensas emociones y claras visualizaciones. No obstante, en
ciertos tipos de maldiciones como las de muerte, se requiere siempre de la
palabra hablada.
Si
se desea un método concreto para maldecir, puede hacerse lo siguiente,
supuestamente útil en el caso de alguien que nos haya generado ira:
Piensa
en aquellas cosas que han hecho que la persona a maldecir te cause ira, intenta
sentir esa ira de nuevo y, poniéndo tu atención en el tercer ojo, visualiza
allí a la persona que maldecirás. Concéntrate en visualizarlo, y en sentir cada
vez más ira mientras recitas su nombre con mucho odio. Cuando hayas alcanzado
el estado idóneo, golpea tu pecho con el puño derecho y convoca a Pazuzu (un
demonio sumerio de muerte y enfermedad, que aquí opera como ente simbólico canalizador
de fuerzas antes que como ser real):
Pazuzu, Señor del viento del Sudoeste, yo te
convoco.
Pazuzu, oh hermano de Humwawa, yo te convoco.
Oh sonriente ángel oscuro, yo te convoco.
Oh cornudo demonio de alas dobles, yo te convoco.
Pazuzu, hunde tus dientes en (nombre de la víctima).
Pazuzu, que tus aullidos destruyan su alma.
Oh Pazuzu que te aferras a tus víctimas hasta la
muerte,
mata a (nombre de la víctima),
porque esta es mi voluntad.
Hecho
lo anterior, visualiza a la víctima de pie frente a ti, e imagina una caosfera
(símbolo del caos en Magia del Caos) dentro de su corazón, mientras gritas el
nombre del demonio invocado. Posteriormente recita ésto:
Ya que Pazuzu es mi ayuda,
con el poder de este demonio una maldición es hecha
para matar a (nombre de la víctima).
Antes de dos ciclos de la luna,
tú, (nombre de la víctima), serás enviado a la
tumba.
Repite
lo anterior dos veces, después aplaude con contundencia dos veces o da dos
golpes de tambor y di “¡está hecho!”. Haz entonces una ofrenda de
agradecimiento a Pazuzu, sepultando un pedazo de carne cruda en la tierra,
preferiblemente bajo la sombra de un árbol. Con ello, simbólicamente Pazuzu
estará atado a tu petición y será liberado solo cuando la carne enterrada esté
completamente consumida.
En
todo lo anterior, al igual que en cualquier hechizo, es necesario que usted
mencione los dos nombres (si tiene dos; si es un caso raro de más de dos,
mencione todos; si tiene solo uno, ese uno) de la víctima, al igual que ambos
apellidos, ya que teóricamente el nombre completo contiene la energía de la
persona pues posee un vínculo unívoco con la misma, cosa que se ve en el hecho
de que tanto a ángeles como a demonios haya que llamarlos por sus nombres
verdaderos, de modo que no será lo mismo decir “Diablo” que “Satanás”; pues,
aunque ambos contienen su energía, el segundo la detenta en un grado mucho
mayor.
Otra
cosa a tener en cuenta, es que bajo ningún concepto recomendamos emplear el
hechizo anterior, pues el karma por el mero hecho de intentarlo es enorme, más
aún el karma que se sufre si la maldición llega a funcionar… Ahora, y por otra
parte, desde un punto de vista ético, el mero hecho de jugar con algo así ya es
terrible, aunque uno sea un ateo o un escéptico con respecto a la brujería.
Pero
existen fórmulas menos radicales que la anterior y en teoría muy poderosas,
como estas dos que presentamos para la eliminación de un rival en el plano
comercial:
Fórmula uno:
Compra
o fabrica un mini ataúd de madera y pon en él la tarjeta comercial de tu rival
o algo que represente a su negocio. Después, enrolla (en tela negra de ser
posible) una foto del negocio de tu rival, pon el rollo junto al ataúd y una
aguja junto al rollo. Entonces visualiza y piensa en el éxito económico que
tendrás cuando tu rival desaparezca, visualizando después al negocio de tu
adversario con letreros de venta, clausura, liquidación o lo que sea que
indique su quiebra. Ríe, goza con la visualización y, cuando sientas que tienes
el poder, deja de visualizar y mirando al ataúd recita:
En tres ciclos de la luna tu negocio se hundirá,
tus deudas se amontonarán ya que nada se venderá.
Cualquier rescate financiero que intentes hacer,
será parado por tus acreedores y banqueros,
empujándote al estancamiento de la bancarrota.
Repite
la maldición tres veces y, mientras pronuncias la sentencia final, clave el
alfiler en el rollo, colócalo ya pinchado en el ataúd. Ríe.
Posteriormente
esperarás a que la luna esté llena, irás a un cementerio y enterrarás el mini
ataúd, visualizando, mientras ríes, una caoesfera en la zona en que enterraste
el ataúd. Antes de salir del cementerio, toma un poco de tierra del lugar de
enterramiento y, estando en tu casa, ponlo en un envoltorio con el nombre del
rival, y después manda el envoltorio al negocio de tu adversario.
Fórmula dos:
Esta
fórmula es más de protección que de destrucción. Para efectuarla, habremos de
conseguir una foto del negocio del enemigo, un largo cordón azul, una vela
negra y un pedazo de pergamino.
Con
la mente aquietada, escribe sobre el pergamino lo siguiente:
En todas las operaciones comerciales que planees
contra mí,
la discordia y el fallo serán el resultado para ti.
Tus productos o servicios no se venderán si son
colocados con los míos;
una sombra negra de confusión será el resultado,
hasta que te des cuenta de que estás perdiendo el
tiempo.
Al
terminar de escribir cada línea de la fórmula, visualiza una caoesfera y
enviála mentalmente a la fotografía. Tras acabar la última línea, enrolla la
fotografía con el pergamino.
Ahora
toma el cordón y recita la fórmula cuatro veces. Al terminar cada recitación
haz un nudo simple en el cordón. Toma después el cordón con cuatro nudos y
átalo en torno a la fotografía/rollo. Ahora, en la vela negra, marca el nombre
del negocio de tu rival o el del propietario, si es que el negocio no tiene
nombre particular. Prende la vela y vierte la cera ardiente en los extremos de
la cuerda atada alrededor del rollo, diciendo “está hecho” cuando acabes. Ahora
deja que la vela arda hasta consumirse, visualizando la impotencia de tu rival
y riéndote de la misma. Finalmente, agarra el rollo y séllalo en un envoltorio,
escribiendo sobre éste lo que fue marcado en la vela. Esconde el envoltorio en
tu propio local, y relájate, pues servirá como fuente de protección.
LAS BOTELLAS DE BRUJAS
La
“botella de bruja” es parte fundamental del repertorio tradicional de brujería,
y la vemos presente en manifestaciones que llevan siglos, como la Brujería
Tradicional Británica, que consta entre las influencias de la moderna Magia del
Caos.
Una
botella de bruja puede ser energetizada y preparada para colocarse en el hogar
a manera de objeto protector, pero también puede acondicionarse para acabar con
la vida de quien pise el suelo en donde se la entierra. En el caso que se
expondrá, relativo a las maldiciones, la botella se condicionará para atraer
tres meses de mala suerte sobre la víctima.
Aunque
“mala suerte” sea algo poco específico, aquí su uso es intencional porque
permite a la fuerza mágica obrar con mayor libertad, cosa que a su vez aumenta
la fe del hechicero en que la maldición funcionará, y esto a su vez aumenta las
probabilidades de que funcione.
La
botella ideal para este trabajo es una que haya sido desenterrada, pero también
valdrá una vieja botella de vidrio en que haya habido leche o alguna otra
botella usada de vidrio. Elegida la botella, procederemos a limpiarla con agua,
sal marina, y algo de tierra. Posteriormente la pondremos en el alféizar de la
ventana cuando el sol se esté poniendo, y la sacaremos al amanecer. Entonces la
lavaremos de nuevo en agua de manantial (venden agua de manantial, es la famosa
“agua mineral”) o de lluvia, y la dejaremos después en un lugar donde nadie, ni
siquiera nosotros mismos o algún animal, habrá de tocarla por cinco días en los
cuales visualizaremos con regularidad a nuestra víctima sufriendo por la mala
suerte que la botella le traerá.
Pasados
los cinco días de espera, tomarás la botella y dibujarás en ella una caosfera
con el nombre de tu víctima en el centro de la misma. Hecho esto, llena la botella
con tu orina y algo de semen o menstruación (dependiendo de tu sexo), y añade
un clavo grande de hierro (el hierro se asocia a Marte, tiene su energía
astrológica de carácter marcial, bélico), escribiendo (con concentración y la
emoción pertinente en suma intensidad) después en un trozo de papel:
Conforme tú, (nombre de la víctima) atraviesas el
sendero de mi botella,
la mala suerte se convierte en tu hermana mientras
yo me siento y río.
Cada vez que lo atravieses tu mala suerte aumentará,
y durante tres meses no habrá liberación.
Escrita
la maldición, quema el papel con la llama de una vela negra que tenga escrito
el nombre de la víctima. Cuida que no se pierda nada de las cenizas del papel,
porque habrás de tomarlas y meterlas en la botella, que cerrarás con un corcho
sobre el cual, para fortalecer el cerramiento, vertirás la cera derretida de la
vela con el nombre de la víctima.
Ahora
sostén la botella encima de tu cabeza y recita hablando tres veces la maldición
(que deberás haber memorizado), luego ríe, y llama al dios nórdico Loki
(insistimos: Loki no existe, es un símbolo canalizador de energías) recitando
esto:
Oh, Loki, es tiempo de jugar,
Dios tramposo, yo te convoco hoy.
Ayúdame a enviar esta maldición sobre su camino,
otórgale poder durante tres meses desde hoy.
Antes
de la medianoche de ese mismo día, toma la botella y entiérrala lo más cerca
posible de la casa de la víctima, preferiblemente en un lugar por el que sepas
que caminará. Recita entonces tres veces la maldición antes de marcharte, y ríe
visualizando el infortunio de tu víctima. Ahora puedes irte, ya no necesitas
hacer nada más.
.
MALDICIONES CON RAÍCES
Se
cree que este tipo de maldiciones se originaron en África, y actualmente se
usan en ciertas partes de USA (donde llegaron con los esclavos negroa), sobre
todo en varias zonas a lo largo del delta del Mississippi. En sus prácticas
aparecen una amplia variedad de raíces de hierbas y plantas; y es que, como
todo en magia tiene su simbolismo, la raíz es vista como símbolo de muerte porque
siempre está enterrada y nunca ve la luz del día. Nuevamente vemos aquí un caso
de fundamentos en que aparece el llamado “pensamiento mágico”; por lo que, si
queremos hacer una maldición con raíces que realmente funcione, debemos
conseguir la raíz de una planta enferma, de una planta de cementerio, o bien
podemos torturar por largo tiempo a una planta y después quitarle una raíz. En
suma, lo importante será cargar de malas energías la raíz.
Ahora
bien, la raíz deberemos desenterrarla por la noche, y colocarla en una bolsita
donde estén pedazos de uña o cabello de la víctima, y un papelito con la
maldición. Esta bolsita la enterraremos en el jardín de la casa de la víctima.
En caso de que no podamos conseguir pelo o uñas de la víctima, podemos crear un
pequeño muñeco que la represente o colocar una fotografía de la misma.
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MALDICIÓN DIRECTA
En
el imaginario popular, la forma de maldición que prevalece es aquella en que el
emisor de la maldición la manda en presencia de la víctima, usualmente de forma
verbal, por lo que la víctima, al momento de ser maldecida, sabe que lo está
siendo.
En
realidad los hechiceros, y en líneas generales las personas versadas en el lado
oscuro del esoterismo, saben que no es muy buena idea mandar una maldición en
presencia de la víctima de forma tal que está se percate; ya que entonces, a
más de la reacción de enojo que podría presentar en aquellos momentos,
posteriormente podría tomar una serie de medidas preventivas si se toma en
serio el poder de la maldición, yendo éstas desde la simple oración, hasta
formas avanzadas que incluyen visualizaciones, limpias y hasta trabajos de
magia blanca…
De
ese modo lo mejor será, cuando querramos maldecir a nuestra víctima teniéndola
allí, hacerlo sin que se de cuenta, tal y como enseña esta forma, pensada sobre
todo para entornos laborales:
Primeramente
habrás de esperar a que la luna esté en su fase oscura, esto es, que no se vea
en el cielo. En cualquier día de esa fase, esperarás a estar a solas, sea por
la razón que sea, con aquella persona que quieres maldecir. Teniéndola ante ti,
concentrarás tu mente en ella, la mirarás fijamente (tratando de ver su
interior) a los ojos por un momento, y después dirás (con el pensamiento) con
claridad y fuerza en tu propia mente:
Antes de que la luna esté llena
y con el poder que ahora invoco,
estarás buscando un empleo alternativo,
durante el periodo de un año y un día.
Los sacrificios humanos
Un
sacrificio humano es una muerte ritual en que una o más personas mueren a manos
de un tercero o de una institución, generalmente siendo ofrendados a una deidad
o, en términos generales, a una instancia espiritual que se considera superior
en uno o más aspectos, incluso si su naturaleza es perversa (como el Diablo,
por ejemplo).
Los
distintos periodos históricos del hombre se han caracterizado por la presencia
de entidades sobrenaturales que deben recibir ofrendas para que sus habitantes
vivan “protegidos”. En muchos casos, las víctimas de los rituales eran
descuartizadas como animales, y su sangre y órganos eran usados para agradecer
a los dioses y vivir pacíficamente. Sin embargo, los propósitos podían ser
mucho más variados:
- Búsqueda
de buena fortuna (granjeándose
el favor de la deidad)
- Apaciguamiento
de la deidad,
generalmente para evitar castigos que toman forma de desastres naturales
(en el Antiguo Testamento vemos que se aplacaba la “ira” de Dios)
- Preservación
de vínculos de este mundo en el más allá (como cuando se enterraba a los gobernantes
con sus esposas o sirvientes)
- Adivinación (por ejemplo, los celtas
adivinaban el futuro mediante los espasmos del sacrificado)
- Justicia
y cultura del espectáculo
(como cuando se sacrificaba a los criminales, o se organizaban combates
que entretenían a las masas y los perdedores eran sacrificados)
- Antropofagia
(en el
contexto de la mentalidad mágica, en algunas culturas se creía que, al
comer ciertas partes del sacrificado, se obtenía su energía, sus poderes y
dones, o su sabiduría)
- Teofagia
(Este
sacrificio simbólico lo vemos en la Eucaristía, donde comemos la carne de
Cristo y bebemos su sangre…)
- Restablecimiento
del equilibrio cósmico
(esto lo vemos en los aztecas, que “alimentaban” con muertes humanas a sus
dioses…, todo a fin de preservar el equilibrio).
- Expiación
(se
sacrificaban personas para disminuir las culpas colectivas)
.
PROTEGIDOS POR LA MUERTE
Muchas
culturas promovían los sacrificios humanos como un medio para recibir favores
de sus deidades en distintos aspectos sociales; unos buscaban mejores
cosechas, otros necesitaban protección. Todas estas sociedades mantenían esta
costumbre como una religión oficial, razón suficiente para que sea respetada;
además, cualquiera que no lo hiciera se convertiría en una ofrenda para los
dioses, y así serviría a su gente en el más allá. En ocasiones especiales,
líderes de otras sociedades eran una ofrenda especial para los dioses debido al
estatus del individuo y lo que representaba.
El
origen de este ritual se remonta a la prehistoria, al periodo paleolítico hace
50,000 años, momento en que el hombre comienza su evolución. De acuerdo con el
antropólogo alemán Walter Burkert, el acto de sacrificar personas y animales
está muy arraigado al aspecto del cazador. En aquel entonces la cacería era el
trabajo del ser humano, posteriormente la práctica de los sacrificios creó las
bases religiosas para el comportamiento moderno del hombre. Las investigaciones
del antropólogo Jacques Kinnear mostraron que en Egipto se practicaba un ritual
de sacrificio de dos partes, primero se asesinaba un noble, después se
proseguía a matar a sus sirvientes para que le sirvan en la otra vida. De
acuerdo con Kinnear, los pasos de este ritual estaban detallados en pictogramas
en los templos de aquel entonces.
Este
tipo de ritual se convirtió en un elemento social de las culturas que lo
practicaban, debido a que fortalecía los vínculos que unían dicha sociedad o
tribu, por medio de los sacrificios y el castigo capital. Existían varios
rituales que liquidaban los elementos negativos que afectaban el orden de la
sociedad, brindando así una estabilidad temporal. Sin embargo era común que la
sociedad se desestabilice por mucha muerte, como sucedió en India por culpa del
Culto Thuggee, secta que idolatraba a Kali, la diosa de la muerte y la
destrucción. De acuerdo al libro Guinness de records, este culto fue
responsable de asesinar a más de 2 millones de personas… Europa también tuvo su
reinado de terror durante la revolución francesa y la cacería de brujas,
eventos que produjeron un pánico moral a gran escala en ese periodo de tiempo.
.
LOS SACRIFICIOS A YAHVÉ EN LA BIBLIA
Muchos
son los cristianos que creen que, dejando de lado los sacrificios que los
paganos ofrecían a sus dioses y que la Biblia refiere, Dios solo aprobó el
sacrificio humano nunca efectuado del hijo de Abraham, y el de su propio hijo
en la cruz, para redención de la Humanidad. Sin embargo, la realidad es que el
Antiguo Testamento, a más de los conocidos sacrificios de animales a Dios,
tiene unos cuantos pasajes en que muestra que, efectivamente, Dios (o el ser al
que los israelitas veían o imaginaban como tal…) aprobó e incluso pidió
sacrificios humanos. Veamos, no sin antes detallar algo el caso de Isaac:
Sacrificio de Isaac
Dice
el libro del Génesis: ‹‹Dios quiso probar a Abraham y le dijo: “Toma a tu
hijo, a tu unigénito, al que tanto amas, a Isaac, y vete a la tierra de Moriá;
ofrécelo allí en holocausto…”.›› Según la Iglesia, Dios solo quería probar
a Abraham, asegurándose de que cumplía con el primer mandamiento (“amarás a
Dios por sobre todas las cosas”). Muchos se han quejado de la crueldad del
pasaje, aludiendo a veces a la contradicción que surge cuando se considera lo
que nos dice el apóstol Santiago, a saber, que ‹‹Dios no prueba a nadie››.
No obstante, lo que realmente nos incumbe es lo que está escondido detrás del
pasaje de Abraham, al menos según investigadores como Turaiev. Concretamente,
se cree que el caso de Abraham muestra de manera sutilizada el supuesto hecho
de que los hebreos, al menos por cierto periodo, ofrecieron sacrificios humanos
a Yahvé. A favor de esa hipótesis. se alude que Abraham, si bien se lamentó por
la solicitud de Yahvé, tomó la orden como si fuera algo natural, y nunca se
rebeló… Esto es ciertamente discutible, pero hay otros casos que se prestan
menos a la duda:
El caso de los primogénitos
‹‹Conságrame todos los primogénitos entre los
israelitas, tanto de hombres como de animales. Son míos››. La orden
anterior la vemos en varios pasajes del Éxodo, y su variación de ‹‹Me
entregarás al primogénito de tus hijos›› aparece también en el libro de
Números. La interpretación convencional señala que esa entrega y consagración
no implicaba sacrificio, pero pasajes como ‹‹En su tiempo, Jiel de Betel,
reedificó Jericó. A costa de la vida de Abiram, su primogénito, echó sus
cimientos, y a costa de la vida de Seguib, su hijo menor, puso las puertas,
conforme al oráculo que Yahvé había pronunciado por medio de Josué, hijo de
Nun›› (I Re 16, 34; Jos 6, 26) podrían despertar un poco nuestras
sospechas, mucho más si tenemos en cuenta lo que B.A. Turaiev nos dice en su
obra El oriente clásico, a saber: ‹‹Las excavaciones arqueológicas a
Meggidó, Jericó y Guerer proporcionaron monumentos a estos bárbaros hechos. Se
encontraron restos de niños puestos en las bases de edificaciones de
viviendas››. Llegados a este punto, alguien podría objetar que se ponía a
los niños muertos debajo de las construcciones; pero, si lo que dice la Biblia
y lo que dice Turaiev versa sobre los mismos hechos: ¿por qué el pasaje bíblico
dice “a costa de la vida de” cuando se refiere a los hijos de Jiel de Betel?…
Moloc y los anatemas
Muy
elogiado es el pasaje de Levítico de ‹‹No darás hijo tuyo para consagrarlo a
Moloc››, ya que, según la Iglesia, muestra la voluntad que tenía Yahvé de
abolir los sacrificios humanos. Sin embargo, la mirada suspicaz de algunos
investigadores señala que simplemente Yahvé decía eso porque deseaba para él a
esos primogénitos, no en el buen sentido, sino como sacrificios, cosa que se
evidenciaría en estas palabras suyas:
- ‹‹Nada
de lo que un hombre posee, hombres, animales o campos de su propiedad, y
que lo ha consagrado como anatema a Yahvé, podrá ser vendido o rescatado.
Todo anatema es cosa muy sagrada para Yahvé. Ningún ser humano que haya
sido consagrado por anatema, podrá ser rescatado; morirá sin remisión›› (Lv 27, 28-29; Ex 21, 15.)
- ‹‹Cuando
el Señor te haya entregado las naciones de esta tierra, las consagrarás al
anatema. No tendrás piedad: no dejarás ni una alma con vida, sin ninguna
distinción los pasarás a cuchillo›› (Dt 2, 31-36; 3, 3ss; 7, 1ss; 20, 16-18; Gn
15, 19-21; Jos 6, 17; 7.)
- ‹‹Y
el profeta dijo al rey: Esto dice Yahvé: “Por haber dejado tú escapar de
tus manos al que yo había entregado a mi anatema, tu vida responderá por
la suya y tu pueblo por su pueblo›› (I Re 20, 42.)
La escalofriante voluntad de Yahvé
Aún
mucho más impactantes que las citas anteriores, son aquellas en que
explícitamente se muestra como Yahvé aceptó hombres como tributos, todo esto
expresado en un tono de indiscutible crueldad ritualista:
- ‹‹Y
alzando su voz contra el altar, según la palabra de Yahvé, gritó: “¡Altar,
altar! Así habla Yahvé: ‘Nacerá de la casa de David un hijo que se llamará
Josías, que inmolará sobre ti a los sacerdotes de los altos que en ti
sacrifican, y sobre ti quemarán huesos humanos’.”.›› (I Re 13, 2.)
- ‹‹Inmoló
sobre los altares a todos los sacerdotes de los lugares altos…›› (II Re 23, 20.)
- ‹‹Tú
has subido a las alturas llevando cautivos, tú has recibido hombres como
tributo›› (Palabras
que el rey David dirige a Yahvé, en los salmos 68, 19)
- ‹‹Y
traerán de todas las naciones, como ofrenda al Señor, a todos vuestros
hermanos montados en caballos…››
(Is 66, 20.)
- ‹‹E
incluso llegué a darles preceptos que no eran buenos y normas con las que
no podrían vivir, y los contaminé con sus propias ofrendas, haciendo
que pasaran por el fuego a todo primogénito, a fin de infundirles horror,
para que supiesen que yo soy Yahvé›› (Ez 20, 25-26.)
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SACRIFICIOS HUMANOS EN DIVERSAS CIVILIZACIONES
Romanos
En
la Antigua Roma se ejercieron diversas formas de sacrificios humanos durante
los primeros siglos, las cuales posteriormente subsistieron bajo la expresión
de las sangrientas muertes en el circo. En este contexto, el gladiador parece
haberse inspirado en prácticas de los etruscos, manifestando una especie de
muerte ritual en combate.
En
los inicios de la República Romana, quienes incumplían sus promesas o engañaban
a otros, eran sacrificados a los dioses, destino que compartían con algunos
prisioneros de guerra. Mucho más terrible era la práctica de matar a los hijos
(filicidio), cosa que facultaba la patria potestad al padre de familia, quien
legalmente era el amo de su familia y podía: «vender, matar, ofrecer a los
dioses, subordinar a cualquier ocupación y devorar a los hijos».
Afortunadamente, Plinio el Viejo refiere que los sacrificios humanos fueron
abolidos por decreto senatorial en el año 97 a. C., considerándose una
“práctica bárbara” en lo venidero, aunque, desde luego, la barbarie subsistía
en el circo…
Egipcios
El
antiguo Egipto presenta fuertes evidencias de sacrificios humanos en el momento
que un Rey fallecía. El soberano era acompañado en su tumba por sus sirvientes,
los esqueletos encontrados no mostraban señales de trauma, por lo que se cree
que voluntariamente se sacrificaban ingiriendo veneno.
Mesopotámicos
En
Mesopotamia, cuando los antiguos reyes morían, eran enterrados en la tumba real
junto con sus guardias, músicos y demás miembros de su casa. Los sirvientes se
envenenaban dentro del mausoleo poco después de ser enterrados.
No
obstante, en la segunda década del siglo XX, investigadores del Museo Británico
y la Universidad de Pennsylvania (EE.UU.) descubrieron en Iraq los restos del
cementerio real de Ur, datado en torno al 2500 a.C. Allí estaban los restos de
unos 2.000 enterramientos que parecían mostrar la práctica de sacrificios
humanos a gran escala. Según la doctora Janet M. Monge, antropóloga de la
Universidad de Pennsylvania, en los cráneos de los esqueletos encontrados se
veían orificios producidos con lo que parecía ser un tipo de instrumento
afilado, todo mientras la víctima estaba aún viva. De ese modo, parece ser que
la “muerte dulce” por envenenamiento, sugerida por Woolley y referida al
inicio, no era algo real sino un simple mito histórico.
Celtas
Cuando
una tribu celta creía sufrir el desagrado de los dioses, realizaba sacrificios
humanos para recuperar el agrado divino. En este contexto, existía la tradición
de elegir al más fuerte, sano y hermoso de entre todos los jóvenes varones
vírgenes. El elegido no podía ser obligado, y la comunidad lo consideraba un
héroe si éste aceptaba ofrendarse para sanar los vínculos con los dioses. En
caso de que accediera, sucedía lo siguiente:
En
una noche de luna llena, se vestía de la forma más elegante posible al joven
(con pantalón festivo, túnica corta, botas y capa larga), su padre le entregaba
un cinturón y una espada, y el joven, en medio del silencio público, abandonaba
su cabaña y se internaba en el bosque, rumbo al lugar de sacrificios, donde
encontraría un círculo de estacas con cabezas de héroes que se sacrificaron al
igual que él, una fogata en el centro del círculo, y algunos druidas reunidos.
Allí, el druida más importante se le acercaría para darle su última cena
(tortas de trigo y cebada con un vaso de vino sin fermentar) en un plato, el
joven comería, se limpiaría la boca con un paño, y después se quitaría toda la
ropa excepto el torque. Estando así, el joven permanecía de pie hasta que un
druida se acercaba por atrás, le clavaba una espada (la que el padre había
entregado al joven) en la nuca para matarlo rápidamente, después lo ahorcaba
violentamente con una soga, y finalmente le cortaba la cabeza con un cuchillo
sagrado…
Además
del tipo de sacrificio humano referido, Julio César cuenta que, cuando un celta
de alto rango moría y era cremado, sus esclavos eran quemados vivos junto a él…
También, el famoso césar afirma que: ‹‹Toda la Galia es adepta a rituales
religiosos; por consiguiente, los que padecen graves enfermedades o están
sometidos a los peligros de la batalla, sacrifican a víctimas humanas… Algunos
tejen enormes figures de mimbre y llenan sus miembros con humanos, que son
quemados al prender fuego a las figures. Suponen que los dioses prefieren que
esta ejecución sea aplicada a ladrones y otros malhechores atrapados in
fraganti, pero a falta de ellos recurren a ejecutar inocentes››.
Entretanto, el geógrafo e historiador griego Estrabón, cuenta que los celtas
tenían ritos de sacrificio en que se atravesaba a la víctima con una espada y
se vaticinaba el futuro según sus espasmos de agonía; también, este autor
confirma las palabras de Julio César cuando afirma que: ‹‹Algunos hombres
eran abatidos con flechas y empalados en los templos; o construían una enorme
figura de paja y madera, y después de arrojar al interior ganado y toda clase
de animales salvajes y de humanos, la quemaban haciendo de ello una ofrenda››.
Por
último, los celtas tenían dioses con particulares formas de sacrificios humanos
que les correspondían, tales como:
- Taranis, dios de tormentas y
tempestades: sus víctimas eran degolladas
- Esus, deidad de la Naturaleza:
sus víctimas eran prisioneros de guerra a los que se colgaba de árboles.
- Teutates, dios guerrero: sus
víctimas, generalmente prisioneros de guerra, se ahogaban o se quemaban
vivas junto a botines de guerra.
Nórdicos y germanos
El
sacrificio humano no era muy común entre los pueblos germánicos, y se recurría
a él en situaciones excepcionales, ya sean producidas por crisis del medio
ambiente (pérdida de las cosechas, sequía, hambruna) o por problemas sociales
(guerras con otros pueblos, insurrecciones internas, etc.).
Por
su parte, los escandinavos tenían dos tipos principales de sacrificios humanos:
los que hacían para los dioses y efectuaban en festivales religiosos, y los que
tenían lugar en funerales, dentro de los cuales sacrificaban sirvientes de los
difuntos, o incluso esposas, tal y como sucedía, según relató el búlgaro Ahmad
ibn Fadlan, con los guerreros que morían y aspiraban a que sus mujeres fuesen
con ellos al Valhala…
Adán
de Bremen, cronista y geógrafo alemán de la Edad Media, cuenta que los reyes
suecos sacrificaban sirvientes y esclavos cada nueve años, durante los
sacrificios del Yule, en el Templo de Uppsala: « Cada nueve años, en los
árboles situados cerca del santuario de la antigua Uppsala, se celebraban fiestas
en honor a los dioses, en especial a Odín, y se colgaban como sacrificio a
varios hombres y animales al igual que a los prisioneros de guerra en honor al
todopoderoso Dios nórdico (…). Los suecos poseían un templo muy famoso, que
llevaba el nombre de Uppsala, y que no se hallaba muy alejado de la ciudad de
Sigtuna. Este templo estaba construido totalmente con oro (…). El templo está
rodeado con una cadena de oro que cuelga en la fachada y deslumbra a los
visitantes porque el santuario propiamente dicho se encuentra en el valle y
está rodeado, como un teatro, por montañas.»
Chinos
Se
sabe que en la Antigua China se hicieron sacrificios de hombres y mujeres
jóvenes a las deidades del río, y que se enterraron (en otros casos fueron
forzados a suicidarse) esclavos vivos junto con sus amos. Aquello fue
especialmente frecuente durante la Dinastía Shang y la Dinastía Zhou.
En
el Período de los Reinos Combatientes (del siglo V al III antes de Cristo), el
ministro Ximen Bao de Wei demostró a los aldeanos que, sacrificar personas a
las deidades del río, era en realidad una estratagema de sacerdotes deshonestos
que deseaban llenarse de dinero. Lejos de ser irrelevante, Ximen Bao era un
sujeto brillante (primer ingeniero chino en crear un gran canal de riego) y
elocuente, que consiguió operar un gran cambio en la mentalidad popular frente
a los absurdos sacrificios humanos.
Centrándonos
en los sacrificios humanos funerarios, el historiador de la Dinastía Han, Sima
Qian, cuenta que el décimo gobernante de Qin, al morir en el 678 antes de
Cristo, se llevó con él (estipulando quiénes debían acompañarlo al más allá
antes de partir) a unas 66 personas, mientras que el decimocuarto duque Mu, al
morir en el 621 antes de Cristo, hizo sacrificar a 177 personas para que lo
acompañan en la otra vida, estando entre éstas unos tres funcionarios de alto
rango… Y esta abominable costumbre subsistió, llegando al extremo del duque
Jing de Qin, quien se llevó a 180 personas cuando falleció en el 537 antes de
Cristo. Por fortuna todo cesó cuando el duque Xian Quin abolió la práctica en
el 384 a.C.; siendo eso, según el historiador moderno Ma Feibai, algo tan
trascendente como la abolición de la esclavitud que Abraham Lincoln realizó en
los Estados Unidos.
Gracias
a Xian Quin, el sacrificio humano fue muy raro hasta que el emperador Hongwu lo
revivió en el año 1395, haciendo sacrificar a dos concubinas de su hijo para
que acompañaran a éste en la otra vida… Tras eso, los sacrificios volvieron
hasta que en 1464 el emperador Zhengtong los volvió a prohibir
Después
de la abolición por el duque Xian, el sacrificio humano funeral se convirtió en
relativamente rara en toda la parte central de China. Sin embargo, el emperador
de Hongwu de la dinastía Ming revivió en 1395, cuando su segundo hijo murió y
dos de las concubinas del príncipe fueron sacrificados. En 1464, el emperador
Zhengtong en su testamento prohibió la práctica de los emperadores Ming y
príncipes.
Hindúes
La
evidencia más temprana de los sacrificios humanos en India se remonta a restos propios
de la Edad de Bronce. Ahora bien, muy debatida es la cuestión de si los textos
sagrados del Hinduismo ordenaban o no sacrificios humanos, ya que muchos, como
Henry Colebrooke, creen que los versículos en que aquello supuestamente se
refiere, son de naturaleza simbólica. En todo caso y más allá de la polémica de
los textos sagrados, en la práctica se efectuaron sacrificios de adoración a la
diosa Shakti hasta la Edad Moderna, y en Bengala esos sacrificios perduraron
hasta el siglo XIX.
Un
caso singular fue el de la tribu de los Khonds, oriundos de los estados
tributarios de Odisha y Andhra Pradesh. Estos se hicieron notorios, durante la
ocupación británica de su distrito alrededor del año 1835, por la prevalencia y
la crueldad de los sacrificios humanos que practicaban…
Antiguos hawaianos
En
el antiguo Hawaii existían los “luakini heiau”, que eran templos sagrados en
donde se ofrecían sacrificios de sangre humana y animal. Los Kauwa eran
la clase social marginada de los esclavos, y de ellos provenía casi todo el
material para los sacrificios humanos, aunque también se sacrificaba a
prisioneros de guerra, a descendientes de prisioneros de guerra, a quienes
infringían la ley (sin importar su status), y a muchos que terminaban allí por
meras causas políticas.
Pobladores de la América Prehispánica
Mayas
Los
sacrificios mayas recreaban mitos cosmogónicos y tenían un profundo significado
religioso e ideológico, cosa que se veía claramente en el juego de la pelota,
donde los perdedores eran ofrendados a los dioses. Según Michael Coe, tanto los
mayas de la época clásica como de la preclásica, fueron gobernados por
dinastías hereditarias de guerreros, fuertemente obsesionados con el
derramamiento de sangre, los sacrificios y autosacrificios.
En
este contexto, la extracción del corazón era clave y llegó a ser un motivo
reiterado en cerámicas y otras manifestaciones artísticas. En cuanto a las
evidencias de sacrificios, éstas han sido halladas en ciudades como Topoxté (17
cráneos de niños sacrificados, por ejemplo) o Chichén Itzá.
Yendo
a las formas de sacrificio, tenemos la extracción del corazón y posterior
arrojamiento del cadáver por las graderías del templo, la muerte con flechazos,
o el arrojamiento a cenotes o cuevas sumergidas, que se realizaba en honor al dios
de la lluvia (Chaak) y precisaba que las víctimas y los objetos arrojados
fuesen teñidos de azul. En la última forma de sacrificio, murieron tantas
personas que en un cenote se encontró una capa azulada (por el pigmento con que
se pintaba a los sacrificados y a los objetos tributados) de más de 4 metros de
espesor. Pero no eran solo prisioneros de guerra los que iban a parar allí,
pues los mayas también sacrificaban mujeres y niños…
Totonacas y toltecas
Los
totonacas sacrificaban niños para extraerles la sangre y mezclarla con semillas
que se machacaban a fin de crear una macabra pasta que era comida por los
adultos. Esta práctica se dio ampliamente en la Isla de Sacrificios, ubicada en
Veracruz (México) y descubierta por el español Juan de Grijalva.
En
cuanto a los toltecas, estos practicaban en Tuly sacrificios humanos en honor a
Tezcatlipoca, supuestamente para que el sol sobreviviese y el universo quedase
libre de ser destruido. Supuestamente, cada 52 años el Quinto Sol corría el
riesgo de extinguirse, dando paso al dominio de los “seres de la noche”. Por
eso, cada 52 años se efectuaba un ritual especial en que se sacrificaba a un
enemigo importante en el monte Huixachtépetl, a fin de que brotase un fuego
nuevo que debía, hasta el inicio del próximo ciclo, ser sustentado con sangre y
corazones humanos…
Aztecas
El
prestigioso arqueólogo, Eduardo Matos Moctezuma, refiere lo siguiente en
relación a los aztecas, algo hiperbolizados en su carácter sangriento dentro
del imaginario cultural de los occidentales, al menos según su opinión, muy
digna de tener en cuenta en tanto fundada sobre evidencias científicas: ‹‹El
sacrificio humano era un rito propiciatorio para que la vida no se detuviera,
para que el sol siguiera su curso. En los pueblos agrarios el sacrificio humano
tiene una presencia muy fuerte, con fines de renovación de la vida. En todo
caso, se cree que se ha exagerado mucho el fenómeno en el mundo azteca. Los
datos arqueológicos desmienten que los sacrificios fueran tan masivos. Había
una fiesta especial al dios de la guerra en la que se sacrificaban prisioneros
y con esa intencionalidad cósmica de que no se parara el sol. Y luego había
otras ocasiones más esporádicas en las que se sacrificaba a un solo individuo
caracterizado como el dios al que se veneraba››
El
sacrificio más común consistía en arrancarle el corazón a la víctima,
ofreciéndolo enseguida a la deidad. Para eso, cuatro sacerdotes sujetaban al
sacrificado, que era puesto sobre una piedra (llamada “Techcatl“) y estirado en
ella por sus extremidades; mientras, un quinto sacerdote le abría el pecho con
un cuchillo de pedernal, para después meterle la mano, sacarle el corazón y
levantarlo hacia el cielo en señal de tributo al dios. Generalmente, la sangre
de quien así moría era bebida por los dirigentes, la carne se comía y el
corazón se depositaba en un recipiente llamado “Cuauxicalli“. En el caso de la
fiesta en honor a Xiutecuchtlil (dios del fuego), la víctima era despedazada y
sus trozos se iban lanzando a intervalos sobre unas brasas.
A
veces, los prisioneros de guerra eran atados a árboles donde se los asaeteaba
hasta que muriesen, considerando que la sangre que chorreaban fertilizaba la
tierra. O bien, en el espeluznante ritual para honrar a la tierra y al dios
Xipe Tótec, la víctima era desollada una vez muerta, de forma tal que la piel
quedaba en una sola pieza y el sacerdote, que estaba desnudo, se vestía con
ella para personificar al sanguinario dios… Pero en dicha festividad también
tenían lugar otras atrocidades, y así muchos enfermos de la piel se vestían con
las pieles de los sacrificados (que solían ser prisioneros de guerra) para que
el dios los sanase, o bien se daban horrendos combates, tal y como refiere el
Libro I de Historia general de las cosas de Nueva España;
citamos: ‹‹Antes que hiciesen pedazos a los cautivos los desollaban, y otros
vestían sus pellejos y escaramuzaban con ellos, con otros mancebos, como cosa
de guerra, y se prendían los unos a los otros. Después de lo arriba dicho
mataban otros cautivos, peleando con ellos y estando ellos atados por medio del
cuerpo, con una soga que salía por el ojo de una muela como de molino, y era
tan larga que podía andar por toda la circunferencia de la piedra, y dábanle
sus armas con que pelease y venían contra él cuatro con espadas y rodelas, y
uno a uno se acuchillaban con él hasta que le vencían.››
Ahora
bien, no solo los hombres eran ofrendados a los dioses, pues incluso había
meses consagrados al sacrificio de niños, a los que adornaban con plumajes y
guirnaldas, llevándolos a las cumbres de ciertos montes, donde pasaban un
tiempo con sus verdugos, tocando instrumentos musicales, cantando y bailando.
La ceremonia de sacrificio tenía el fin de solicitar lluvias, y el llanto de
los niños era tenido por buen augurio, augurio que siempre abundaba, teniendo
en cuenta que los pobres niños sabían que les arrancarían los corazones…
Algo
parecido era la Fiesta del Toxcatl, en la cual se sacrificaba a un mancebo que
representaba a Tezcatlipoca. Al tal, se le tenía bien contento por todo un año,
honrándolo con regalos, oraciones y fiestas, aunque tanta dicha tenía por
término una fiesta en la cual, en medio del olor de los sahumerios, se le
sacrificaría…
Lugar
aparte merece la Guerra de las Flores, nombre con que se designa a una serie de
combates rituales en los cuales, bajo mutuo acuerdo, distintas ciudades
enviaban a sus guerreros para que estos combatiesen. Desde luego, esos combates
servían para tomar como prisioneros a muchos de los guerreros participantes, a
fin de sacrificarlos para satisfacer el hambre de los dioses. Aunque, y cabe
señalarlo, en este contexto era considerado todo un honor morir sacrificado, y
el guerrero supuestamente alcanzaba el paraíso una vez muerto; siendo que, por
otra parte, mientras mayor fuese su rango y más gloriosas sus hazañas bélicas,
más valor tenía como tributo…
En
efecto, los guerreros eran, junto con los esclavos (sacrificados en ceremonias
secundarias), la mayor fuente de material para los sacrificios humanos, ya que
las mujeres y los niños eran sacrificados en menor medida. Así, en su afán por
obtener guerreros para sacrificar, Moctezuma I declaró una guerra permanente
contra Puebla y Tlaxcala, ya que así tomaría muchos prisioneros de guerra.
En
cuanto a la antropofagia ligada a los sacrificios, tenemos que ésta es un punto
polémico en donde no hay total consenso y algunas fuentes dicen que los
cronistas españoles exageraron o incluso inventaron a fin de justificar las
acciones militares contra los aborígenes. En todo caso, no podemos afirmar tajantemente
la falta de fiabilidad de las fuentes del período de conquista, aunque no es
posible dudar que éstas constituyen relatos asombrosos y muchas veces
escalofriantes, tal y como lo que cuenta el conquistador y cronista español,
Bernal Díaz del Castillo, sobre aquella ocasión en que Moctezuma mostró la
ciudad de Tenochtitlan a los españoles. Dice Bernal: ‹‹Y un poco apartado
del gran cú [pirámide] estaba otra torrecilla que también era casa de ídolos o
puro infierno, porque tenía [en] una puerta una muy espantable boca de las que
pintan que dicen que están en los infiernos con la boca abierta y grandes
colmillos para tragar las ánimas; y asimismo estaban unos bultos de diablos y
cuerpos de sierpes juntos a la puerta, y tenían un poco apartado un sacrificadero,
y todo ello muy ensangrentado y negro de humo y costras de sangre, y tenían
muchas ollas grandes y cántaros y tinajas dentro en la casa llenas de agua, que
era allí donde cocinaban la carne de los tristes indios que sacrificaban y que
comían los papas, porque también tenían [en] el sacrificadero muchos navajones
y unos tajos de madera, como en los que cortan carne en las carnicerías. […] Yo
siempre le llamaba a aquella casa el infierno.›› El citado testimonio de
Bernal fue corroborado por Sahagún y Durán, y Bartolomé de Las Casas (que
defendió a los indios diciendo que sí tenían alma) no lo desmintió. Por su
parte, en Historia de Tlaxcala, Diego Muñoz escribió lo siguiente: ‹‹Había
carnicerías públicas de carne humana, como si fueran de vaca y carnero, como el
día de hoy las hay. Quieren decir que este error y cruel uso vino de la
provincia de Chalco a ésta, y lo mismo los sacrificios de la idolatría y el
sacarse sangre de sus miembros y ofrecerla al demonio. Las carnes que se
sacrificaban y comían eran carnes de los hombres que prendían en la guerra y de
esclavos o prisioneros. Ansímismo, vendían niños recién nacidos y de dos años
para arriba para este cruel e infernal sacrificio, y para cumplir sus promesas
y ofrecer en los templos de los ídolos, como se ofrecen las candelas de cera en
nuestras iglesias. Sacábanse sangre de la lengua si habían ofendido con ella
hablando, de los párpados de los ojos por haber mirado, de los brazos por haber
pecado de flojedad, y de las piernas, muslos, orejas y narices según las culpas
en que habían errado y caído, disculpándose con el demonio. Al cabo, le
ofrecían el corazón por lo mejor de su cuerpo, que no tenía otra cosa que le
dar, prometiendo de darle tantos corazones de hombres y niños para aplacar la
ira de sus dioses, o para alcanzar o conseguir otras pretenciones que
deseaban.››. Como puede suponerse, lógicamente los españoles consideraban
que los aztecas adoraban al demonio, cosa que hay que tener en cuenta para
evitar incurrir en el error de creer que los aztecas realmente hacían tal cosa
pues, al menos desde la percepción que ellos tenían, estaban adorando a sus
dioses.
Muiscas y mochicas
En
el territorio de lo que ahora es Colombia, existían niños que eran
especialmente criados por los sacerdotes muiscas, quienes los consideraban
personas sagradas; aunque, cuando estos chicos cumplían los quince años, eran
llevados a un templo, atados a un poste de piedra y asesinados a flechazos.
Posteriormente, un sacerdote les arrancaba el corazón y lo ofrecía al sol.
Por
su parte, los mochicas del Perú, si bien eran una sociedad agrícola que
adoraba a las fuerzas de la Naturaleza, creían que los sacrificios humanos eran
necesarios para preservar el orden del mundo y evitar inundaciones, sequías y
otros desastres. A partir de análisis del arte de esta desaparecida cultura,
los estudiosos determinaron que los mochicas tenían un combate ritual en que se
sacrificaba a los vencidos. La secuencia era así: 1. Se ponían a luchar
guerreros armados, engalanados con finos ropajes y brillantes adornos. La lucha
era cuerpo a cuerpo, pero no era un combate a muerte, sino que únicamente debía
quitársele el tocado de la cabeza al enemigo. Todo el que perdiera su tocado,
estaba derrotado. 2. Una vez terminados los combates, se juntaba a los
derrotados, se los desnudaba, se los ataba de manos y se los conducía en una
procesión hasta la zona de sacrificio, que estaba en el templo, donde
previamente los vencidos eran preparados por sacerdotisas y sacerdotes. Estando
ya listos para ser sacrificados, los sacerdotes los podían asesinar de
distintas maneras, pero siempre la sangre era ofrecida a los dioses, a fin de
aplacarlos para evitar desastres y asegurar un buen porvenir.
Incas
Los
incas no solían practicar sacrificios humanos, y cuando lo hacían, no asumía el
aspecto cruel propio de los ritos sacrificiales de otras culturas prehispánicas
como la maya, la azteca o la totonaca. “Capacocha”, traducible como “obligación
real”, era el nombre que se le daba al ritual de sacrificio, donde la víctima
era siempre un chico o una chica de entre 6 y 15 años, con buena salud y una
belleza física tan grande que, en vistas a eso, se buscaba por todo el imperio
a la víctima adecuada, ya que solo lo mejor debía ofrecérsele a la deidad. Por
lo general, los sacrificados en el capacocha eran hijos o hijas de caciques o,
en términos generales, de gente de la alta sociedad, cosa que resulta
comprensible si recordamos que los hombres de mayor posición solían quedarse
con las mujeres más bellas, y por ende tendían a tener descendencia de mejor
aspecto físico.
Primeramente,
la víctima era llevada al Cuzco, donde participaba en celebraciones dentro de
las cuales se efectuaban sacrificios de animales y matrimonios simbólicos
destinados a consolidar los vínculos entre las distintas poblaciones del
imperio. Terminadas esas festividades, la víctima regresaba a casa, donde era
bien recibida y aclamada antes de partir en un viaje sin retorno, al cual no se
negaba puesto que desde sus primeros años se le había advertido de la posibilidad
de asumir tal “deber”, que además era un honor puesto que el sacrificado se
consideraba un ser de excelsa pureza, que llevaba a los dioses un mensaje de su
pueblo.
Ahora
bien, antes del viaje definitivo, la víctima era alimentada con una dieta a base
de maíz y proteínas animales, y antes de partir se le vestía con finas ropas y
se le colocaba brillantes joyas. El viaje, cuyo destino estaba en el Cuzco
(donde moraba el Inca), era agotador y por ende, a más de una escolta, la
víctima recibía un buen suministro de hojas de coca, que le proveían de
suficiente energía como para avanzar a través de las frías montañas.
Una
vez que la víctima llegaba al Cuzco, el Inca la recibía y realizaba un banquete
en su honor. Posteriormente la víctima era embriagada y llevada a una montaña
sagrada, donde el sacerdote le daba muerte mediante estrangulación o un golpe
en la cabeza. Finalmente, el cadáver de la víctima era puesto en un pozo bajo
tierra, junto con adornos personales, alimentos, y otras cosas de uso cotidiano.
En cuanto al alma de la criatura sacrificada, se creía que descansaría en paz,
junto a los espíritus de sus antepasados, premio que merecía con creces por
sacrificarse por la prosperidad del imperio y el mantenimiento de las buenas
relaciones con los dioses…
Lo
expuesto arriba es el modelo por excelencia del ritual de sacrificio incaico,
porque en realidad también estos sacrificios podían darse en otros sitios y en
festividades como el Ynti Raymi, el Chacra Yapuy Quilla, o el Capac Ynti Raymi,
pero siempre el Inca debía normar y aprobar tales rituales, y los tocricoc
(corregidores) y michoc incas (jueces) tenían que rendirle cuentas de que todo
se había hecho de manera correcta.
Por
último, resulta lamentable el saber que, según recientes investigaciones, en
zonas selváticas del sureste del Perú aún se siguen realizando este tipo de
sacrificios, pero sólo con doncellas.
.
SECTAS SATÁNICAS Y SACRIFICIOS HUMANOS
En
el siglo XX la práctica de los rituales se vio relacionada con sectas satánicas
y personas mentalmente inestables, como es el caso de Charles Manson y su culto
conocido como “La Familia”. Personas que se dejaron guiar por una ideología
fundamentada por individuos con una capacidad de persuasión superior. En este
ámbito también se destacaron los asesinatos de Matamoros, organizados por el
“narcosatánico” mexicano Adolfo Constanzo.
Pero
los anteriores son casos que, por decirlo de alguna forma, constituyen solo la
punta del iceberg de un horrendo fenómeno que ha recorrido siglos de historia
humana, pero ha cobrado mayor presencia en el siglo XX, donde hubo toda una
explosión de grupos espirituales, tanto en el ámbito de la luz, como en el de
la oscuridad, donde las sectas satánicas, que literalmente son miles,
permanecen por lo general en el anonimato, cometiendo atrocidades a espaldas de
La Ley y la opinión pública.
Según
dicen los expertos, los rituales de sacrificios humanos propios de la magia
negra del satanismo actual, son “la expresión moderna de los rituales que
conllevan sacrificios humanos”, rituales que en la Antigüedad estuvieron
presentes entre sumerios, fenicios, hititas, egipcios, cananitas, acadios, y un
largo etcétera.
Pero…
¿Quiénes sirven generalmente como víctimas en estos rituales? Las víctimas son
por lo general bebés o niños, mujeres vírgenes en menor medida. Como puede
apreciarse, ambos tipos de víctimas están asociados a la pureza en el
imaginario social. Y es que el satanismo quiere víctimas que no estén
contaminadas, que tengan una energía capaz de alimentar, de rejuvenecer, de
limpiar incluso. Veamos las palabras de Aleister Crowley: ‹‹Era la teoría de
los magos antiguos que cualquier ser viviente era un almacén de energía que
variaba en cantidad de acuerdo con el tamaño y la salud del animal, y en
calidad de acuerdo con su calidad mental y moral. En la muerte de este animal
esta energía es liberada repentinamente. Para el trabajo espiritual más alto
uno debe en consecuencia escoger a esa víctima que contiene la fuerza mayor y
más pura. Un niño varón de perfecta inocencia y alta inteligencia es la víctima
más satisfactoria y apropiada.››
Podemos
entonces preguntarnos por qué casi nunca se conocen los crímenes de las sectas,
y la razón es que las víctimas suelen nacer en familias satánicas; o, y esto es
aún más siniestro, nacen de mujeres llamadas “criadoras”, que son mantenidas en
cautiverio y que solo se las emplea para que produzcan bebés que se usan como
material de sacrificios… Lógicamente, los grupos de “criadoras” suelen
descender de “criadoras” anteriores, y son mujeres que nunca vieron la luz del
mundo, y que no figuran en los registros civiles, por lo cual pueden ser
mantenidas en cautiverio sin que la sociedad se entere, pues legalmente no
existen, al igual que sus hijos… Además de este método, los satanistas cuentan con
infiltrados en hospitales, que supervisan partos de gente legalmente
desprotegida para tomar a los bebés impunemente o, por qué no, comprarlos a
gente cuya situación económica es desesperada…
En
cuanto al uso de jóvenes mujeres vírgenes como sacrificios, éstas aparecen en
los llamados “rituales de regeneración”, donde un satanista envejecido (de alto
rango casi siempre) se sitúa en un círculo de bebés o niños pequeños, y se
nutre de la energía y de la “esencia de vida” de la virgen sacrificada.
Revelaciones sobre los
masones
¿Qué
combate la masonería? “La ignorancia, la superstición, y las tiranías”, diría
un masón, y sin embargo persisten las preguntas: ¿Quiénes son? ¿Cuáles son sus
prácticas? ¿Para qué se juntan? ¿Por qué usan rituales? ¿Qué hay y qué pasa
dentro de las puertas de sus templos?
La
masonería está rodeada de legendas, mitos y misterios. El camino de cualquier
persona que quiera develarlos deberá comenzar en un lugar pequeño, generalmente
ubicado bajo tierra. Así comienza la iniciación de un masón. Con los ojos
vendados, el futuro iniciado es conducido a una habitación que está aislada,
húmeda, oscura, y a la que solamente unos pocos tienen acceso.
El
cuarto de reflexiones es la puerta de entrada a los misterios de la masonería.
Son misterios que los masones ocultan de los que llaman “profanos”, y que solo
protegiendo su identidad son capaces de revelar.
Dice
María Eugenia Vázquez Semadeni, historiadora de la U.C.L.A.: “El que pretende
ser iniciado debe pasar ahí la noche, solo con una vela, sal y agua, y
reflexionar sobre su propia muerte, su finitud, sobre la infinitud del
universo. Este tipo de vivencias, lo que pretenden es que el masón abra su
mente, que conciba su pequeñez pero también su perfectibilidad”. Cada elemento
presente en el gabinete o cámara de reflexión, busca concientizar al futuro
iniciado sobre el cambio que deberá realizar en su vida si desea convertirse en
masón. La vela, le recuerda la luz interior que busca; todos los elementos
presentes tienen un sentido alquímico que representa el conocimiento de uno
mismo y el poder de la transformación. El vaso con agua, el pan, la sal, el
mercurio y el azufre. Y en la pequeña sala está presente la calavera, símbolo
de la muerte.
En
cuanto a este ritual de iniciación, grandes masones se han pronunciado así:
Jorge
Alejandro Avilés, Gran Maestro de la Gran Logia Valle de México: “Eso es lo que
define la iniciación. Tú estás en un estado y pasas a otro de una manera
importante. Parece que no pero te transforma, y un día te das cuenta de que no
eres el mismo que eras cuando llegaste aquí”
Manuel
Jiménez Guzmán, Gran Comendador del Supremo Consejo de México: “Reconocerme a
mí mismo, el poner a prueba mi capacidad, mi valor personal, mi hombría de
bien, y mi capacidad para resolver lo que la masonería en la iniciación
plantea”
Ángel
Jorge Clavero, Gran Maestre de la Gran Logia de Argentina: “A uno lo sientan en
una habitacion, y le piden que escriba lo que siente, y uno escribe en sí la
sensación que tiene, y el por qué del ingreso, qué espera de la institución que
lo va a acoger, etcétera”
El
ingreso a la masonería es voluntario, el candidato debe ser presentado por un
masón y ser entrevistado. Y luego de que su admisión es aprobada por los demás
hermanos, el candidato debe estar dispuesto a transformar su forma de vivir y
de ver el mundo.
Bajo
la cálavera que el iniciado ve en la cámara, está escrito “V.I.T.R.I.O.L.”, que
es un acróstico extraído de “Visita Interiora Terras Rectificatur Invenies
Ocultum Lapidum”, frase latina que traducida al español significa “Visita el
interior de nuestra tierra, que rectificando encontrarás la piedra oculta”. El
hombre profano debe morir para renacer como masón, debe preguntarse qué deja,
cuál sería su testamento si el día de hoy fuese su último día. En la cámara de
reflexión, el iniciado tiene la oportunidad de arrepentirse y se enfrenta a
estas palabras: “Si sientes miedo o tiemblas ante la verdad, abandona este
recinto… Si eres débil o no tienes voluntad, retírate… Aún es tiempo”. Pero si
decide seguir, debe comprometerse a guardar, aún en las peores condiciones, un
conocimiento secreto. Estos misterios se transmiten en parte a través de ritos
que por siglos han permanecido en las sombras, ocultos en templos, escondidos
de la mirada del común de los mortales. ¿Por qué esconderían con tanto cuidado
sus rituales? Principalmente porque estos tienen un poder transformador.
Ahora,
y al salir de la sala de reflexión, se inicia la siguiente etapa del ritual de
iniciación. Siempre con los ojos vendados, el iniciado avanza hasta que, cuando
ha llegado al templo, se le quita la venda para que vea la magnificencia del
lugar en que se encuentra, dentro del cual están sus hermanos masones, que
habrán de recibirlo fraternalmente. Sin embargo, antes de que se le quite la venda,
se lo somete a una serie de pruebas físicas e intelectuales, algunas de las
cuales implican el darse cuenta de que allí, entre los masones, carecerá de la
comodidad inherente a las certezas que ha guardado hasta el momento presente de
su vida, por lo que la decesión que tomará es difícil y debe ser reflexionada.
En este contexto, en Argentina se emplea un tipo de sillas, que participan en
las pruebas que el iniciado experimenta sin poder ver nada.
María
del Carmen Mendoza, Gran Maestra de Insurgentes de la Era de Acuario, opina al
respecto lo siguiente: “Con estos ejercicios físicos y mentales, se quiere ver
cuál es la respuesta de la persona que pretende ingresar”. Entretanto, ésta es
la opinión de Jorge Alejandro Avilés, Gran Maestro de la Gran Logia Valle de
México: “Se hacen unas pruebas que son definitivas para todos nosotros, y lo
mejor de todo es caer en ellas, porque es lo que te permea y te enseña, y te
hace madurar dentro de la masonería en el sentido de que empiezas de cero”
Así
pues, a partir de la primera iniciación, comienza un camino que puede llegar
hasta los 33 grados. Cada grado tiene lo que los masones llaman un “mito
fundacional” que le da sentido, cada ceremonia es un rito de paso con
diferentes enseñanzas. En ese proceso con 33 escalones, el masón va
incorporando gradualmente sus conocimientos.
Por
otro lado la masonería, en el contexto de sus rituales, pena con la muerte al
traidor, cosa que actualmente es más algo que queda en el papel y no se traduce
en hechos, aunque en el pasado no siempre fue así… Pero no por ello el rigor se
ha perdido, y así, se dice que los masones buscan dominar sus palabras y sus
emociones, intentando superarse constantemente en la rígida disciplina
inherente al sistema de reglas de la institución. Sin embargo, todo este
estricto orden no quita que la masonería procure hacer de sus miembros seres
pensantes, analíticos, perspicaces y con sus propias opiniones. Y es que, en
última instancia, el propósito de fondo del masón es la búsqueda de un saber
superior; pues, como dijo el ya citado Jorge Alejandro Avilés, “la masonería se
traduce en conocimiento, eso es la masonería”. Pero esto puede detallarse más,
y aquí nos sirven las palabras de Manuel Jiménez Guzmán, Gran Comendador del
Supremo Consejo de México, para quien el masón busca “investigar al universo y
sus símbolos”, y practicar “la interpretación de la cultura, de la política, de
la filosofía, de las ciencias exactas, y de la ciencia y la tecnología”
En
Latinoamérica hay decenas de miles de masones organizados en distintas logias,
ordenadas en distintos ritos o vertientes, algunas de origen local como el Rito
Nacional Mexicano, y otras cuyas jurisdicciones pueden rastrearse hasta
organismos masónicos europeos, principalmente franceses e ingleses. Actualmente
el rito más practicado es el “escocés antiguo”
Roberto
Neumarkt, Gran Comendador del Supremo Consejo de Argentina: “Desde el punto de
vista administrativo, la Gran Logia maneja los grados 1 al 3 con determinados
simbolismos, pues son grados simbólicos; y nosotros, los del Supremo Consejo,
manejamos los grados 4 al 33, que son los llamados “filosóficos” o “escocistas”
”
Entre
las primeras cosas que aprende el iniciado, están las señas y saludos que los
masones utilizan para reconocerse secretamente. Lo que los masones llaman
“toque” o “tocamiento”; un saludo que, de acuerdo a la posición de los dedos,
representa una jerarquía u otra. Por ejemplo, el toque para el grado primero o
de aprendiz, implica presionar con el pulgar derecho la primera falange del dedo
índice del otro.
La
masonería adoptó ese sistema para pasar desapercibida y para conocerse entre
los hermanos sin que otros se den cuenta. Porque nadie que no esté adentro
puede comprender lo que sucede entre los hermanos. Dos personas que nunca se
habían visto la cara y que espontáneamente sienten un vínculo de amor fraterno
por comprender que son hermanos masones. Estos saludos son un idioma universal
de la masonería, que permite la comunicación parcial cuando dos hermanos
masones no tienen una lengua común. Además de las señas y saludos, hay palabras
que, junto a lo anterior, permiten el retejamiento, entendido como método que
el masón emplea para saber si tal o cual persona es realmente masona. Ahora, y
a más del saludo, cada grado masónico tiene sus inalterables modos de
reconocimiento.
Para
entrar al templo, es necesario conocer las contraseñas y señales. En relación a
los grados, cada grado tiene sus contraseñas y señales de ingreso, y si alguien
comete errores al manifestarlas, simplemente no podrá entrar. Sin embargo, y
como es de suponer, con la debida autorización un profano podría entrar a un
templo masón, aunque esto es extremadamente improbable de darse. Dentro de sus
templos, los masones tienen reuniones privadas para practicar rituales o discutir
asuntos en el contexto de una liturgia que así lo dispone. Gestos, señales,
palabras, forma en que se camina, ubicación de los puestos, vestimenta,
elementos del escenario, absolutamente todo tiene un sentido claro en el ámbito
de las prácticas masónicas que tienen lugar en los templos. Así, los que están
sentados en los costados hablan primero, los que tienen más experiencia están
sentados en la cabecera. Siempre, sea cual sea el tema que se trate, el empleo
de simbolismos se hace presente, pues esto constituye parte esencial de la
metodología comunicativa de la masonería.
Los
masones se reúnen regularmente, y celebran “tenidas” tanto abiertas como
cerradas para tratar diversos asuntos, desde celebrar iniciaciones, hasta
ceremonias de reconocimiento conyugal, o rituales que giran en torno a la
muerte, tales como las “tenidas fúnebres” para recordar a los masones muertos,
que en su simbolismo incluyen miel, leche y vino, elementos estos que son
arrojados sobre un ataúd para simbolizar las tres etapas de la vida: la miel es
la pureza e inocencia de la niñez; la leche, la fuerza y la vitalidad de la
etapa adulta; y el vino representa los placeres de la vida y la sabiduría de la
vejez. El número tres es el número masón, y recorre todo el simbolismo de la institución;
por lo que, en lo que son las “tenidas fúnebres”, los hermanos dan tres vueltas
en torno al ataúd, y se golpea a éste tres veces con un mazo, simbolizando un
golpe el nacimiento, otro la etapa media de la vida, y el restante el último
suspiro previo a la muerte.
En
el centro de los templos masónicos siempre está el llamado “ara”, en donde se
colocan tres velas, una biblia y, por encima de todo, la famosa escuadra con el
compás, símbolo masón por excelencia y remite, a manera de memoria honorífica,
a los instrumentos de trabajo de los primeros miembros de la hermandad.
También, a la entrada de todo templo hay dos columnas que aluden a las columnas
del templo de Salomón, rey de la tradición judeocristiana que representa la
sabiduría. Pasar a través de ambas columnas, en el contexto de la iniciación,
representa el nuevo nacimiento (cada columna viene a ser una pierna de mujer);
mientras que, por otro lado, al pie de una columna hay una piedra en bruto (el
masón recién iniciado), y al pie de la otra hay una piedra pulida que
representa al masón de grado 33, que domina todos los secretos y rituales de la
masonería.
Por
su parte, hay otros símbolos siempre presentes en los templos, tales como:
El
tablero de cuadros blancos y negros: signifca que para estar unido a sus
hermanos, el masón debe tener una tolerancia que lo capacite para convivir con
quienes tienen distintas creencias.
La
cadena: está presente en muchos sitios, representa la necesidad y el deber que
los hermanos masones tienen de estar juntos y apoyarse.
Así
mismo, en todo templo masónico está presente otro símbolo: un ojo en un
triángulo, el ojo del “Gran Arquitecto del Universo”. Esto expresa que, para
todo masón, el universo tiene un Dios que lo creó, aunque las particularidades
que asume ese Dios pertenecen a la libertad de creencia de cada masón. Tiene
por ello una actitud muy abierta y tolerante la masonería, gran defensora del
laicismo; y es, principalmente esa apertura hacia las creencias en Dios, ese
comprender que lo único realmente importante es creer en un Dios, lo que la ha
hecho sufrir el rechazo del Catolicismo desde sus orígenes y particularmente
desde una bula papal contra la masonería, aparecida en 1738. Sin embargo,
siempre han habido sacerdotes masones, y siempre ha sido mayor la actitud
anti-masónica de la Iglesia, que la actitud anti-clerical de la masonería.
Los
masones de cada siglo han ido dejando sus símbolos en las ciudades donde
vivieron, pero generalmente estos solo pueden ser reconocidos por pocos, e
interpretados de manera adecuada por un número aún más reducido de individuos
esclarecidos. La ciudad de La Plata es paradigmática al respecto
Dichos
rituales masones han permanecido durante siglos, repitiéndose a lo largo de
todos los rincones del mundo en que, durante tal o cual época, la masonería ha
estado presente. En el caso de México, la masonería llegó a fines del siglo
XVIII, y actualmente tiene decenas de miles de miembros.
Pero…
¿Hasta qué punto la influencia masónica participó en la constitución de la
Latinoamérica que actualmente conocemos? Famosos como Benito Juarez y Mario
Moreno Cantinflas fueron masones… Yendo a lo importante, existe la opinión de
que, sin el apoyo de los masones, la lucha de los líderes independentistas
contra el absolutismo monárquico no habría tenido fuerza suficiente. En
Uruguay, por ejemplo, la masonería ha marcado la vida cultural, política y
social. Influído por la masonería, el Estado uruguayo se separó de la Iglesia a
comienzos del siglo XX, siendo que ya, en el siglo XIX, esa misma influencia
había propulsado el triunfo de un modelo laico de educación. Huella de esa
influencia es la plaza matriz de Montevideo, que tiene símbolos masónicos en su
fuente central. Por su parte, en Argentina ha habido 7 presidentes y 14
vicepresidentes masones.
Pero
no siempre el poder político de los masones ha servido al bien, ejemplo de lo
cual fue lo sucedido a mediados de los 70 del presente siglo en Italia, donde
Gelli comandaba la logia expulsada “Propaganda Due”, que fue una auténtica red
de poder secreto que pactó con las dictaduras latinoamericanas, como la
argentina.
El Bajo Astral y sus
habitantes
…
Resulta
complejo explicar lo que es el plano astral. Para hacerlo es necesario empezar
por el hecho de que en el Universo “todo vibra”, y esto se da tanto en el plano
de la materia-energía que es objeto del conocimiento científico, como en planos
o estados más sutiles en donde son otras las partículas, la energía y las leyes
de causalidad. En este contexto, el plano astral no es un estado de conciencia
o un espacio concreto, sino una dimensión. A su vez, este plano se divide a su
vez en siete subplanos y cada uno de ellos tiene sus propias particularidades.
El
séptimo subplano del Astral, conocido como Bajo Astral, es el más bajo,
siniestro y peligroso de todos: la brujería, las maldiciones, la llamada “mala
suerte” y algunas extrañas enfermedades, encuentran en éste subplano la fuente
de su energía.
Una
persona, a lo largo de su vida, puede ascender o descender dentro de los
subplanos astrales, en función de la mayor o menor densidad de sus
vibraciones energéticas. Así, las vibraciones más densas están vinculadas con
los sentimientos, pensamientos y actos más bajos, mundanos, viles,
malintencionados, etcétera. Contrariamente, los pensamientos elevados se
asocian a sentimientos, pensamientos y actos de naturaleza opuesta, y conducen
a la persona a vincularse con los subplanos astrales más elevados.
De
los siete subplanos del mundo astral, el séptimo es el único que podría ser
considerado como una especie de infierno; y, de hecho, según la Teosofía es
este, vivido de forma diferente según las creencias y pensamientos de los
sujetos, el subplano que ha dado lugar al mito cultural del infierno, entendido
como un lugar de castigo generalmente concebido como eterno.
Es
en el séptimo subplano donde se manifiestan las peores energías espirituales:
la energia del odio, del rencor, de la ira, del egoísmo más crudo, de las
tendencias homicidas, de las más retorcidas perversiones, del vicio
incontrolable, etcétera… A este subplano van a parar los borrachos
incorregibles y los drogadictos desmesurados, los asesinos, los ladrones, los
violadores, los genocidas, los estafadores, los narcotraficantes, los
maltratadores, etcétera… Este tipo de seres, vagan por el séptimo subplano en
medio del sufrimiento y generalmente también en medio de la confusión,
intentando, cuando pueden, satisfacer sus bajos deseos captando a alguien en el
mundo físico para, a través de algún mecanismo parasitario, satisfacerse…
Por
su parte, el sexto subplano es menos denso y no está habitado por espíritus y
entidades malas (en el sentido moral) sino meramente materialistas. De ese
mismo modo, a medida que se asciende, los subplanos se vuelven menos densos,
más buenos y con mejores habitantes. Sin embargo, tanto el séptimo subplano
como los primeros o los intermedios, no deben confundirse con el cielo, el
infierno o algún otro lugar de morada permanente para el alma tras la muerte:
no, pues son meras dimensiones de tránsito en las que el alma está por un
periodo limitado de tiempo, pues posteriormente avanza al plano mental y
después se reencarna. Por último, cabe decir que el plano astral interpenetra a
nuestra realidad, a la dimensión en que vivimos, y la influencia puede darse
tanto desde nuestra dimensión hacia la astral, como desde la dimensión astral a
la nuestra.
.
Defenderse de la magia negra
Cuando
un mago negro utiliza el Bajo Astral con malas intenciones, puede crear
entidades que ataquen a otros, causando depresión, confusión y, en algunos casos,
la muerte… Ese tipo de cosas son factibles gracias a la materia del bajo
astral, empleada de diversas formas por los hechiceros.
Para
protegernos, podemos emplear rituales de protección, solicitar la ayuda de
ángeles (sobre todo San Miguel), usar amuletos y efectuar contrahechizos. En
casos difíciles, se recomienda orar, acercarse a Dios, mejorar nuestra
conducta, espiritualizarnos… Esto servirá porque dará fuerza y pureza a nuestra
aura, haciéndonos inmúnes a la brujería, de modo que la mala energía volverá a
quien la envió. En virtud de estos mecanismos, cuentan que muchos magos negros
y brujas han perecido por enviar terribles maleficios a gente espiritualmente
evolucionada, ya que las auras de estas personas no tienen fisuras y así el mal
enviado le regresa al emisor…
Lastimosamente,
lo que sucede con la energía que envían los magos negros, no sucede con las
entidades que crean, pues a veces esas entidades se independizan del mago o
quedan libres tras ser empleadas, atacando posteriormente a gente inocente…
Ahora
bien, dos de los mejores métodos para elevar las vibraciones energéticas
y protegerse son la música y los aromas, usados comúnmente en rituales de magia
blanca…
Y
es que estos elementos poseen el don de limpiar ambientes enturbiados por presencias
malignas o energías enviadas por trabajos de magia negra. Particularmente, se
recomienda encender sahumerios una vez al día, preferentemente al amanecer,
junto con música que eleve las vibraciones y una pequeña campana (si es de
plata, mejor) que haremos sonar por cada rincón de nuestra casa mientras sale
el sol. Esto debemos repetirlo ininterrumpidamente por un mínimo de 15 días.
.
Habitantes del Bajo Astral
La Sombra
Durante
el período intermedio entre una encarnación y otra, se da un proceso de purificación
en el cual el Ego Superior (la parte que sobrevive de vida en vida) va, junto a
la conciencia, pasando de un cuerpo sútil (el hombre tiene algunos cuerpos
sútiles, siete en la mayoría de teorías) a otro, yendo del menos sútil al más
sútil, y dejando atrás cada cuerpo sutil que abandona en el curso de esas
transferencias, hasta finalmente no quedar sino sólo (o con el cuerpo causal
según ciertas teorías) él, y la conciencia que volverá a activarse cuando se de
la siguiente encarnación. Ocurre sin embargo que, cuando el Ego Superior de
alguien deja el cuerpo astral para pasar al cuerpo mental, el cuerpo astral la
mayoría de veces se desintegra, aunque eso a veces no ocurre en casos de
personas que, o bien han sido malas, o sin ser malas han tenido muy acentuada
la presencia de “bajas pasiones y tendencias” (alcoholismo, violencia, envidia
excesiva, drogas, adicción al sexo, etcétera). En esos casos el cuerpo astral
está demasiado vitalizado por esas energías negativas como para desintegrarse,
a la vez que conserva suficiente energía psíquica (debido a que tiene algo de
materia del cuerpo mental pegada) como para tener cierto grado de conciencia y
autonomía. Aquel cuerpo astral que no se desintegró, constituirá una suerte de
versión negativa del individuo, algo así como su lado oscuro desprendido…su
sombra. Desgraciadamente y como ya se dijo, esa sombra preservará una pequeña
porción del cuerpo mental del sujeto, y eso bastará para que pueda tener gran
parte de sus recuerdos y pensamientos.
Todo
lo anterior da cuentas de por qué, en las sesiones de espíritismo, los
espíritus que se manifiestan son muchas veces sombras (los espiritistas muchas
veces contactan con el séptimo subplano astral), y por qué abundan tantos
testimonios de personas que ven a sus fallecidos como si éstos se hubiesen
deteriorado moral y anímicamente. Así mismo, lo anterior explica el
comportamiento destructivo y parasitario de las sombras; pues, si éstas están
constituidas por energías astrales (y un poco de energía del cuerpo mental)
negativas, intentarán alimentarse de miedos, emociones y tendencias nocivas
para de ese modo postergar en lo posible su inevitable proceso de
desintegración…
El Cascarón
Existen
dos clases de “cascarones”: el astral, correspondiente al cuerpo astral, y el
etérico, que se corresponde con el cuerpo etérico, cuerpo este que es
consustancial al aura entendida como fenómeno electromagnético.
El
“cascarón astral” es el cadáver astral de un ser humano, y en él, a diferencia
de la sombra, no existe partícula alguna de materia mental, por lo que no tiene
consciencia, inteligencia o autonomía. Es un simple ente pasivo que flota como
nube en el mundo astral, aunque puede ser animado por médiums o hechiceros, al
punto de asumir la forma de un fallecido o de un vivo, suscitando así nefastos
engaños…
Por
su parte, el cascarón etérico es el cadáver que queda del cuerpo etérico tras
el proceso de desintegración del cuerpo físico, aunque ventajosamente no ofrece
las posibilidades de animación que ofrece el cascarón astral.
El Cascarón Vitalizado
El
“cascaron vitalizado” posee el mismo grado de consciencia de un elemental
artificial, entidad creada en virtud de lo que se denomina “forma
de pensamiento”.
Las formas de pensamiento están asociadas a pensamientos emitidos por sujetos,
y en el caso del cascarón vitalizado, pueden haber sido creadas a partir de
pensamientos malintencionados, proyectados con mucha energía y persistencia.
Así, formas de magia negra como el vudú y el obeah, crean cascarones
vitalizados a partir de formas de pensamiento, pudiendo engendrar entes con un
poder suficientemente grande como para matar personas. Por fortuna, se dice que
el karma por crear cascarones vitalizados es terriblemente elevado.
Animales
Se
cree que los animales capaces de sentir emociones (perros, delfines, monos,
etcétera), esto es los animales más evolucionados, poseen cuerpos astrales,
aunque mucho más débiles y simples que los cuerpos astrales humanos. Estos
cuerpos astrales serían la causa de las diversas historias que existen sobre
animales fantasmas. Ahora bien: ¿por qué estos fantasmas animales están más que
todo vinculados al bajo astral? Según refieren muchos expertos en el tema,
cascadas de animales fantasmas surgen cada día en los mataderos de chanchos,
vacas y otros animales que el hombre devora en embutidos, carnes empacadas y
cosas por el estilo. Y esos entes están, en opinión de los citados expertos,
imbuidos en terror y odio hacia el hombre, por lo que pasan directamente al
séptimo subplano… Esa es pues, según se dice, una de las principales razones
espirituales por las que se recomienda ser vegetariano; ya que, la energía que
esos animales producen en el mundo astral, nos perjudica aunque no lo notemos.
Suicidas y víctimas de accidentes
Se
cree que ambas clases de fallecidos suelen afrontar una vida astral complicada.
Si la víctima del accidente era una buena persona, estará en un estado de
inconsciencia hasta que transcurra el tiempo que, según su karma, debió de
haber vivido. Transcurrido ese tiempo, recuperará la consciencia en los
subplanos astrales elevados, por lo que antes habrá sido una entidad
inconsciente en los subplanos inferiores, ya que no había acumulado suficiente
energía negativa como para que su conciencia se active en el Bajo Astral, cosa
aquella que representa un verdadero tormento. Pero lo mismo no ocurre con una
mala persona que muere en un accidente: ésta va directo al Bajo Astral, donde
permanecerá consciente por un buen tiempo…
En
cuanto al suicida, siempre incurre en una gran deuda kármica con su suicidio,
pero la situación puede variar dependiendo de por qué se suicidó, en qué estado
de consciencia se suicidó, y cuál fue su naturaleza moral y espiritual, tanto
en la globalidad de su vida como en sus últimos momentos. El karma por el
suicidio suele ser una próxima vida llena de complicaciones y usualmente en un
cuerpo seriamente limitado (alguien que nazca sin piernas, por ejemplo), y
cierta teoría afirma que el suicida se queda penando en el Bajo Astral hasta
que haya cumplido el tiempo que debió haber vivido, pero sumido en un estado de
angustia, confusión y algo de pesar.
Vampiros y Lobos
Una
teoría afirma que estas entidades, cuyos nombres son meramente metafóricos,
pertenecen a restos de razas inferiores, que se quedaron muy atrás en la
evolución general del hombre. Son los llamados individuos de la “cuarta raíz”,
anterior a la quinta raíz a la que pertenece el hombre actual.
Por
su parte, otra teoría dice que los vampiros y lobos astrales son personas
fallecidas que se niegan a abandonar la Tierra e intentan permanecer en ella
drenando la energía vital de las personas vivas, razón por la cual los médiums
se debilitan cuando sin querer los contactan en las reuniones de espiritismo.
Pero… ¿Cuál es la diferencia entre los vampiros y los lobos astrales dentro de
esta teoría? La diferencia es que el lobo ha sido siempre una persona que,
además de no querer abandonar la Tierra una vez muerta, en vida fue realmente
mala y además llegó a adquirir cierto poder sustentado sobre su energía oscura,
siendo así más peligroso que el vampiro.
El Mago Negro y sus discípulos
No
existe entidad astral más poderosa que el mago negro, el cual puede estar en el
Bajo Astral por dos causas: 1) se ha desdoblado, ha realizado un viaje astral,
y por ende está allí transitoriamente, 2) ha muerto. Lo realmente inquietante
es el segundo caso, ya que se sabe que, tanto los magos negros como sus
discípulos, gozan de gran poder en el Bajo Astral, a lo cual hay que agregar el
hecho de que conocen el Bajo Astral y en consecuencia no están desorientados o
temerosos; pero, y esto es lo peor, suelen permanecer allí mucho más tiempo que
las demás entidades, ya que para ese fin realizaron terribles prácticas de
magia negra antes de morir, se hayan parasitando a los vivos desde el Bajo
Astral, o bien ambas cosas…
CAPITULO 4
La fragmentación del
alma al morir
La
teoría que se expondrá fue planteada por el Dr. Samuel Sagan (París, 1957) y
pertenece al pensamiento de la Clairvision School. Sagan comenzó sus estudios
en el campo de la Medicina convencional pero luego empezó a interesarse en la
Medicina Alternativa y en la profundización de sus conocimientos sobre asuntos
vinculados a la espiritualidad humana. Paralelamente, desde su adolescencia ha
practicado la meditación y actualmente es el fundador de la Clairvision School.
Pasando
ahora a la teoría, ésta básicamente plantea que no existe unidad en el cuerpo
astral, en el sentido de que está integrado por varios “personajes”. Ocurre así
que, en el momento de la muerte, solo una parte del cuerpo astral sobrevive y,
a través de su incorporación al Ego o Ser Superior, se transfiere a la
siguiente reencarnación. La parte que no sobrevive está integrada por los
personajes-aspectos que, por su naturaleza propia o por no haber sido
debidamente fortalecidos, no se integraron al Ser Superior o Ego. En cambio, la
parte que sobrevive está integrada por los personajes-aspectos que, por ser
idóneos para la constitución de la personalidad trascendente del sujeto,
expresaron fines convergentes con el del Ser Superior o Ego y, en consecuencia,
se integraron a aquel. Finalmente, el otro aspecto de la teoría explica que,
prácticamente siempre (lo que no equivale a siempre), los fantasmas que vemos
no son sino personajes-aspectos (llamados “fragmentos”) de cuerpos astrales de
gente fallecida.
Hasta
allí la teoría parecería clara y, sin embargo, la naturaleza de los conceptos
que implica es tal que, si realmente queremos entender cómo se manifiesta en la
realidad, habría que entrar en detalles, y eso es lo que se hará a
continuación; mas, y es de suma importancia para comprender la teoría, el
lector deberá leer todas las notas al pie de página.
.
Los personajes del cuerpo astral
Para
la Clairvision School, la conciencia mental , en virtud de su proyección sobre
el cuerpo físico (operada en el cerebro), induce en el sujeto un “falso sentido
de unión”. Este falso sentido de unión se manifiesta en el hecho de que el
sujeto cree que es una y solo una persona, de que su esencia está unificada,
por decirlo de algún modo. Pero la Clairvision School plantea que no es así,
que la percepción de la propia esencia-identidad es generalmente la percepción
del cuerpo astral (aunque uno no sepa que existe el cuerpo astral), y que esa
percepción está distorsionada en tanto que el cuerpo astral no está conformado
por una sola persona-identidad sino por varias. Ahora: ¿cómo es eso posible?
La
explicación parte del hecho de que el cuerpo astral es, entre otras cosas, el
cuerpo de los deseos (desde los más materialistas hasta los más espirituales).
El problema es que, en el cuerpo astral, los elementos que lo integran no son
estáticos sino dinámicos; son fuerzas activas y, en consecuencia, pueden
establecer conflictos entre sí. Pongamos un caso hipotético para entenderlo
bien: El Sr. A, por creer en el perdón y buscar la libertad interior y la paz,
desea olvidar lo que B le hizo y hasta orar por B; pero, por otro lado, A tiene
un orgullo muy fuerte y ese orgullo le lleva al enojo, y el enojo le impulsa a
querer castigar la falta de B a través de la venganza. ¿Qué ocurre pues con el
Sr. A? Está en un dilema, ocasionado por un conflicto de deseos, porque una
parte de él quiere perdonar, y la otra quiere vengarse. Aquí la expresión clave
es “una parte de él”, ya que ésta nos permite entender qué está ocurriendo en
el cuerpo astral del Sr. A. Puntualizando, en el cuerpo astral del Sr. A
existen dos personajes en conflicto, a los cuales podríamos llamar “el
misericordioso” y “el vengativo”: el primero en consonancia con la naturaleza
del Ego o Ser Superior , el segundo en disonancia. Este caso hipotético nos
muestra en qué manera cada individuo tiene a varios personajes en su cuerpo
astral, puesto que los deseos convergentes se aglomeran en entidades
energéticas dinámicas (los personajes o personas del cuerpo astral); pero, a
causa de que no todos los deseos son convergentes y de que el individuo está
lleno de una gran diversidad de deseos, existen en su cuerpo astral varios
personajes.
Antes
de seguir hay que aclarar lo siguiente: la Clairvision School emplea la palabra
“persona” y “personaje” indistintamente; pero, sin embargo, dice que en
realidad el sujeto cree ser una “persona” cuando en verdad es varias
“personas”. Como se ve, la elección de la palabra “persona” puede crear
confusión en una afirmación de tanto peso, por lo que sería mejor hablar de
“personaje” y, en lugar de decir que el sujeto “es varios personajes”, decir
que “en el cuerpo astral del sujeto existen varios personajes”. Esto es de gran
importancia ya que, en realidad, el ser del sujeto es uno solo y está más allá
de las características que tiene o, en otras palabras, más allá de su esencia.
Así, nuestra esencia cambia a lo largo del tiempo, pero es uno y solo uno el
ser cuya esencia experimenta esos cambios; ya que, en última instancia, lo
correcto es decir que “el ser tiene esencia”, y no que “el ser es la esencia”.
Es por eso que, en el fondo, la Clairvision School plantea que cada cual se ve
influenciado por los distintos personajes de su cuerpo astral, pero manifiesta
solo aquel o aquellos personajes que, o bien ha elegido expresar (la mayoría de
veces es así), o bien ha sido obligado a expresar (como sucede en las
adicciones, incluyendo los asesinos seriales que no pueden controlar sus
impulsos homicidas).
Aclarado
lo anterior, a nivel estructural tenemos que el cuerpo astral se asemeja a un
mosaico en donde cada parte se corresponde a un personaje astral o
“subpersonalidad astral” y, dentro de ese mosaico, la comunicación entre sus
diversas partes es escasa. Esto se entiende mejor con el siguiente ejemplo: Si
usted decide aprender inglés y administración de empresas para reforzar a esa
parte mundana que busca el éxito material, la información que memoriza se
imprimirá en su cuerpo astral, en la zona vinculada a esa subpersonalidad;
mientras que, si se mete a un curso de Filosofía y piensa largamente sobre
problemas como el sentido de la vida o la naturaleza del bien y el mal, esas experiencias
se imprimirán en aquella parte de su cuerpo astral vinculada a la
subpersonalidad filosófica.
Ya
en la práctica, no resulta poco común que las personas, a través de sus
sentimientos, emociones, pensamientos y acciones, refuercen mucho más una
subpersonalidad astral que las demás. Naturalmente esto no es negativo, a menos
que conduzca a un desequilibrio demasiado grande, o que la subpersonalidad
astral favorecida sea perversa por naturaleza. Ejemplo del primer caso lo
veríamos en el místico ermitaño que, para nutrir su subpersonalidad ascética y
contemplativa, deja de lado toda forma de relación interpersonal, nutriendo
insuficientemente a esa subpersonalidad que busca dar y recibir afecto. En tal
caso, la subpersonalidad ascética y contemplativa no sería una subpersonalidad
negativa, pero se habría convertido en “el pedazo dictador” del cuerpo astral,
dejando de lado a otros pedazos positivos que también deberían ser tomados en
cuenta. Yendo al segundo caso, un buen ejemplo sería el del drogadicto que
trabaja para la droga, que encuentra su mayor y casi única motivación de vivir
en el consumo de droga, sin importarle si eso, al hacerle añicos el cerebro, le
menoscaba a la subpersonalidad intelectual.
Por
último cabe preguntarse: si el sentimiento de identidad unificada es
generalmente una ilusión producida por la ignorancia de la fragmentariedad del
cuerpo astral: ¿cuál es el verdadero y no ilusorio sentimiento de identidad
unificada? La respuesta es: aquel que empieza a surgir cuando, tras un contacto
—a través de la meditación, por ejemplo— con nuestro Ser Superior (Ego) y una
posterior concientización sobre su naturaleza, empezamos a focalizarnos en los
propósitos de ese Ser Superior (Ego) y, en consecuencia y en la medida en que
lo hacemos adecuadamente, su energía comienza a integrar ciertas
subpersonalidades de nuestro cuerpo astral y a hacer que la totalidad de
nuestras subpersonalidades astrales funcionen de forma convergente y armónica.
.
La muerte y la gran fragmentación
Según
la Clairvision School y otras escuelas de pensamiento esotérico, en el momento
de la muerte se separan el complejo superior (cuerpo astral y Ego) y el
complejo inferior (cuerpo físico y cuerpo etérico). Entonces el complejo
inferior empieza a degradarse, puesto que el cuerpo físico se pudre y el
etérico se termina disolviendo, aunque con mucha más lentitud y, en algunos
casos, estando ligado al fenómeno de los fantasmas.
El
momento crucial llega cuando el cerebro físico ha dejado de ser un vehículo de
la conciencia , ya que entonces el sujeto (hablamos de las personas comunes,
quien recuerde esta teoría, no se sorprenderá…) se percata de que su
sentimiento de identidad descansaba sobre una ilusión en tanto que, dentro de
él (en su cuerpo astral), habían múltiples personajes o identidades. Ve así
fragmentarse a su cuerpo astral, contemplando con angustia cómo se separan
todas las subpersonalidades y permanecen unidas solo aquellas que sirvieron
(sin perder su esencia) a los propósitos del Ser Superior o Ego, siendo éstas las
que conformarán el llamado “núcleo del personaje”. Pero no son esos los dos
únicos destinos de los fragmentos-personajes del cuerpo astral durante la
muerte, pues hay una tercera parte que simplemente se hace polvo astral y se
disemina en el espacio. Mas… ¿Por qué algunos fragmentos se hacen polvo,
mientras que otros permanecen casi intactos bajo la forma de subpersonalidades
astrales sueltas? La respuesta es que todo depende del grado de cristalización
y construcción del fragmento. De ese modo, si W (una persona) se obsesionó con
las Matemáticas por apenas seis meses de su vida, ese fragmento se hará polvo;
porque, mientras por más tiempo y con mayor intensidad se exprese un fragmento
en la vida del individuo, más cristalizará ese fragmento. Distinto entonces
sería si W hubiese dedicado diez años de su vida a las Matemáticas, o treinta
años a la Poesía.
Ahora…
¿qué pasa con los aspectos que reprimimos de nosotros?, ¿cristalizaron menos
porque los reprimimos? No necesariamente, ya que, cuando se dijo que un
fragmento cristaliza más mientras más se exprese en la vida del individuo, se
usaba la palabra “vida” para referirse tanto a la vida interna como a la
externa. Veamos el siguiente caso hipotético de dos monjas: M y Q. M empleó la
meditación y algunas tácticas psicológicas para disminuir su deseo sexual, para
volver menos fuerte esa parte de su ser. Así, en lugar de limitarse a reprimir
sus deseos carnales, procuró que otro tipo de deseos opacaran a aquellos.
Diferente fue el caso de Q, ya que ella siempre tuvo intensos deseos carnales
pero, en lugar de intentar que otros deseos crecieran al punto de desplazar a
aquellos, simplemente los reprimió, llegando al punto de desarrollar trastornos
psicológicos. ¿Qué pasará con el fragmento astral correspondiente a esos deseos
de Q? Pasará que, en lugar de disolverse en polvo, se manifestarán como una
subpersonalidad astral que se desprenderá y seguirá una vida independiente
hasta que su energía se agote y desaparezca. Esto será así porque cristalizó, y
cristalizó porque, en todas aquellas ocasiones en que Q tuvo que esforzarse por
reprimirlo, estuvo lógicamente muy presente en la vida interna de Q. Por último
y naturalmente, esto se aplica a cualquier otra tendencia: de modo que, si al
momento de morir alguien alberga una gran cantidad de odio y en vida se ha
limitado a reprimir su exteriorización (su expresión en acciones en la realidad
externa), seguramente se encontrará con una subpersonalidad astral bastante
atemorizante, lo cual no le hubiese sucedido si, en vez de simplemente reprimir
el odio, hubiese recurrido al amor para borrarlo… Es por todo esto que, en el
marco de esta teoría, podemos decir (figurativamente) que nadie escapa de
mirarse al espejo una vez que ha muerto.
.
Fragmentos astrales y parasitismo energético
Los
fragmentos o subpersonalidades astrales son entidades activas y dinámicas,
aunque carecen de libertad y voluntad pues son meros mecanismos de energía.
Para entender mejor esto, sirvan las palabras precisas de Samuel Sagan: ‹‹El
fragmento no tiene ninguna intención consciente de hacer daño. Sólo es una
pieza estereotipada de materia astral que busca repetir infinitamente eso a lo
que ha sido condicionada.››. Inclusive, el fragmento ni siquiera tiene
conocimiento del sujeto que ha muerto o de los demás fragmentos. Existe no
obstante un gran problema y es que, una vez muerta la persona, el fragmento
astral no cuenta con el cuerpo de ésta, pues era a través de ese cuerpo que el
fragmento se satisfacía, sin importar si era un fragmento pianista o un
fragmento drogadicto… ¿Qué hará entonces ese fragmento, esa subpersonalidad
astral programada para buscar su subsistencia a través de la satisfacción de
los impulsos-deseos que representó en la persona ya muerta cuando aquella
vivía? Ya sabemos que el fragmento es un mecanismo y que en consecuencia no
piensa ni decide, lo cual nos llevaría a un problema complicado si no fuera
porque cada pensamiento, sentimiento y acción, tiene una determinada frecuencia
astral, una cierta vibración astral. Y es que, en el mundo astral, lo similar
atrae lo similar, de modo que, como clavo atraído por un gran imán, el
fragmento se verá automáticamente atraído hacia aquellos lugares y personas que
pueden satisfacerlo.
Imaginemos
así tres fragmentos o subpersonalidades astrales: un fragmento-alcohólico, un
fragmento-lujurioso y un fragmento-fisiculturista (este último fragmento no es
malo, a menos que nos haga consumir esteroides…). El primero, probablemente
terminará captando las energías de algún bar e irá en busca de borrachos; el
segundo, las energías de un prostíbulo, un club nocturno o algo así; y, el
tercero, lógicamente irá a un gimnasio… Sí, todo esto de los fragmentos parece
bastante cómico, pero no olvidemos que es solo una forma de hablar.
Llegados
a este punto, vemos que los fragmentos tienen dos formas de satisfacerse una
vez que están junto a sus potenciales fuentes suplidoras de energía. La primera
forma es absorber las energías astrales que las personas emiten cuando realizan
aquellas actividades propias del fragmento; en cambio, la segunda forma es
adhiriéndose al cuerpo astral de la persona, como si de una sanguijuela se
tratase. Afortunadamente casi nunca ocurre lo segundo, y cuando ocurre, el
fragmento no se desprende a menos que lo desprendan, por lo que se dice que la
persona “ha atrapado un ente”
.
Los fantasmas: un caso especial
Durante
la vida, las distintas partes del cuerpo astral están conectadas a las
distintas zonas del cuerpo etérico. No todos los fragmentos astrales tienen
energía etérica, pero algunos sí. Cuando esto sucede, el fragmento se vuelve
más dinámico y, en la medida en que sea más complejo y tenga más energía
etérica incorporada, parecerá más un ser viviente.
Volviendo
a la relación astral-etérico, tenemos que, al ser liberados durante el proceso
de muerte, los fragmentos astrales suelen retener cierta cantidad de energía
etérica de la parte del cuerpo etérico que les correspondía en vida. Así, una
subpersonalidad pianista podría conservar energía etérica de las manos, lo cual
no quiere decir que vaya a aparecer como una mano fantasma, aunque esto no es
del todo imposible pero sí constituye una posibilidad remota… Sea cual sea el
caso, el fragmento astral actuará como médula en torno a la energía etérica que
tome, y esta energía le dará más consistencia y estructura, y hasta le
permitirá ser visto (lo etérico se expresa electromagnéticamente y, por ende,
en el mundo físico) en ciertas circunstancias o por ciertas personas; pero,
como contraparte, le exigirá energía etérica para mantenerse…
Es
aquí donde surgen entes peores que los puramente astrales, ya que la energía
etérica da al fragmento una mayor capacidad de adhesión, no solo con respecto a
personas sino a plantas, objetos y animales, puesto que toda cosa y ser tiene
aura (campo electromagnético, observable en la fotografía Kirlian) o, lo que es
lo mismo, cuerpo etérico .
Aunque,
y mucho más llamativo que el caso de los entes, es el de los fantasmas, los
cuales son la expresión de fragmentos extremadamente cristalizados y usualmente
complejos; ya que, si bien no todos los fantasmas tienen energía etérica,
algunos sí la tienen y, en la medida que un fantasma tiene energía etérica,
posee potencial para realizar acciones en el mundo físico y, simultáneamente,
presenta una mayor probabilidad de ser percibido .
Según
la Clairvision School, el fantasma no está ligado a una persona sino a un
lugar, generalmente una casa. La explicación sería que, en ciertos casos, las
personas pasan demasiado tiempo de sus vidas en un solo lugar, llegando a desarrollar
un vínculo con aquel lugar. Esto parecería real si tenemos en cuenta lo comunes
que son las historias sobre castillos, mansiones y grandes casas embrujadas; ya
que, en general, quienes viven en ese tipo de sitios tienden más a desarrollar
conexiones con los mismos que quienes viven en casas normales, además de que
también tienden a pasar más tiempo en ellos (en los lugares que habitan).
Obviamente, lo que se repite y cristaliza es la subpersonalidad de “habitante
de X lugar”, pero esa cristalización se intensifica fuertemente si el sujeto
tiene un vínculo especial con el lugar.
.
Conclusiones y observaciones
La
teoría de los fragmentos (subpersonalidades) parece muy creíble a la luz de la
conflictiva dialéctica interna que se establece en la dinámica psicológica de
los individuos, así como también a la luz de las extrañas cosas que se suelen
ver en el mundo astral, tales como haces de luz, nubes brillantes, cúmulos
informes de energía oscura, etc. También resulta una excelente teoría por
explicar de manera lógica la constitución progresiva de la personalidad
trascendente-divina a lo largo de las encarnaciones, la cual, como ha de
haberse percatado el lector, se iría constituyendo de aquellos segmentos de
cuerpo astral que, de vida en vida, el Ego o Ser Superior va tomando y
conservando. Hay además otras razones para considerarla una gran teoría,
excepto en lo que respecta a la explicación de los fantasmas. Y es que, si
recordamos todas las historias y testimonios que circulan en el entorno, en los
libros y en la web, vemos que la teoría de Clairvision School cubre la mayoría
de casos pero deja fuera otros. Así, y para que se vea el poder de unas simples
preguntas para poner en tela de juicio la capacidad de la teoría de cubrir
todos los casos de fantasmas: ¿qué pasa con los testimonios sobre fantasmas que
hablan y razonan?, ¿qué pasa con los testimonios sobre fantasmas que siguen
penando porque dejaron algo pendiente, algo cuyo cumplimiento es usualmente
importante para que sus almas (Ego o Yo Superior) continúen el camino en el más
allá? Hay gente mentirosa, sí, pero los testimonios son tantos que el sentido
común nos inclina a pensar que no todos deben ser falsos… Así pues, juzgue el
lector la teoría aquí expuesta.
Revelaciones
sobre el más allá
Lo
que se verá a continuación son ideas de gran relevancia en torno al tema de la
vida ultraterrena y la reencarnación. Las ideas que han sido extraídas (a modo
de síntesis) del libro “El cuerpo astral y otros fenómenos celestes” de
Arthur Powell[1], uno de los
libros más serios, racionales y profundos dentro de un campo en el que abundan
las teorías superfluas y/o descabelladas.
.
La
muerte y ‹‹el más allá››
Tras
la muerte de todo ser humano, éste habrá de pasar por cada subplano del mundo
astral hasta finalmente llegar al mundo mental una vez que el cuerpo astral se
haya desgastado y entonces su conciencia pase al plano mental. Ahora, esa
destrucción del cuerpo astral no implica la destrucción de todos los
sentimientos y emociones, implica más bien un tipo de purificación en que
evidentemente los afectos elevados y libres de sujeciones e impurezas
permanecen en tanto que elementos favorecedores de la evolución espiritual.
En
cuanto al tiempo en el mundo astral, aquel suele variar siendo en promedio de20
a30 años, pero puede durar hasta siglos en ciertos casos
Volviendo
al proceso del tránsito post-mortem, sucede que inmediatamente después
de la muerte el sujeto ve desfilar ante él todas las escenas de la vida que
abandona, pero no de cualquier forma sino de una manera que implica la
comprensión[2] de las causas
profundas asociadas a cada hecho vital, de modo que así pueda lograr la
conciencia que brota del autoconocimiento. Cabe no obstante mencionar que tras
la muerte la conciencia pasa del cuerpo físico al etérico, donde en general
permanece unas cuantas horas para luego pasar al astral. Una vez que eso ha
pasado tiene lugar un proceso extremadamente importante, una bifurcación en la
que la mayoría de personas termina yendo por el peor camino. Ocurre pues que
existen distintos subplanos en el plano astral, siendo que cada subplano se
diferencia del inmediato superior en el hecho de que sus vibraciones
energéticas son más bajas y menos sutiles, espiritualmente menos elevadas, por
así decirlo. Así, cada uno de esos subplanos astrales representa tendencias,
pulsiones y estados de conciencia. La bifurcación entonces se da a partir de
que el Elemental del Deseo[3] intenta
redistribuir la materia astral en un conjunto de capas en que la más externa es
la de menor vibración, la más densa, la de peor naturaleza.
Si
eso ocurre (si el Elemental del Deseo logra tal redistribución), el sujeto
experimentará el peor camino en la bifurcación anteriormente mencionada, por lo
que no tendrá una visión clara del mundo astral: solo verá lo propio del
subplano en que se encuentre, apareciendo primero en el más inferior de los
subplanos y pudiendo llegar al más elevado subplano sólo después de haberse
deshecho de la materia astral de todos los anteriores, de esta forma permanece
en cada subplano hasta agotar la capa de su envoltura astral perteneciente al
subplano en cuestión, que a su vez sólo puede lograr mediante un proceso de
evolución en el que supera las tendencias de dicho subplano fijando su atención
y voluntad en cosas espirituales y elevadas (que habrán de mantenerlo ocupado
cuando llegue al plano mental). Lo anterior explica un tanto aquellas
comunicaciones con los muertos que parecerían confirmar la creencia en el
Infierno, ya que lo que en verdad ocurre es que la mayoría de sujetos, al
sufrir el proceso de reordenamiento en capas y encontrarse en los subplanos más
bajos, ven sólo las cosas negativas —ven, por ejemplo, solo el lado oscuro
de los cuerpos astrales de los vivos, confundiéndolos así con demonios—; y, en
algunas ocasiones, hasta ven exteriorizaciones de sus temores y de
temores ajenos, viendo así muchas ilusiones aterradoras, sobre todo en los
casos de quienes, cargados de remordimientos, mueren pensando que van al
Infierno y entonces en efecto terminan dentro de un infierno producido por
sus propias mentes: aunque claro, ese infierno es sólo temporal pues durará
hasta que se purifiquen de las tendencias de dicho subplano astral poco elevado
o tomen conciencia de que lo que ven es sólo una ilusión… Lamentablemente
muchos sujetos se estancan pues se niegan a poner su pensamiento en cosas
elevadas y se aferran a lo terrenal aunque, por más que persistan en su
necedad, la propia naturaleza del proceso de desgaste astral hará que vayan
perdiendo contacto con los mundos inferiores. Cabe en este punto recalcar
que la cremación es muy útil para ayudar al espíritu del difunto, ya que un
cadáver (que afortunadamente se va desgastando solo) representa un cierto grado
de vinculación astral con el mundo físico.
El que la redistribución quede inoperante
puede darse de dos formas: 1. En la primera el sujeto tiene conocimientos de
la enseñanza sobre las condiciones del plano astral y sobre lo que ocurre con
respecto a la redistribución[4] y mantiene una
firme determinación en contra del Elemental del Deseo para que la
redistribución no opere, consiguiendo así que las partículas astrales se
mantengan entremezcladas tal como estuvieron en vida y, de ese modo, no se
confina a un solo subplano sino que tiene conciencia y libertad de todos los
subplanos según sea la naturaleza de su cuerpo astral. Evidentemente el
Elemental intentará infundir en el individuo el temor en torno a evitar la
redistribución; mas, si el hombre tiene conocimiento de la claridad de visión y
de la libertad que conllevaría impedir la redistribución, lógicamente tratará
de hacer “oídos sordos” de dicho temor y persistirá en su resolución. 2. La
redistribución ya se ha dado pero una o más personas vivas le prestan ayuda al
difunto y logran hacer un trabajo astral lo suficientemente poderoso como para
invertir la redistribución.
Llegados
a este punto podemos preguntarnos: ¿cuáles son los diversos subplanos astrales
y en qué consiste cada uno? Los subplanos son siete y se puede decir lo
siguiente en torno a ellos:
Séptimo subplano: este subplano
tiene al mundo físico como telón de fondo aunque a veces se lo ve parcialmente
deformado[5] y en sus zonas
más densas ni siquiera se ve nada porque todo es oscuridad; es, como nos dijo
Arthur Powell, “como si uno se abriera camino a través de un fluido viscoso
negro”. Afortunadamente la mayoría de la gente, después de la redistribución
del cuerpo astral, pasa inconsciente en todo el tiempo que está en éste
subplano, razón por la cual no sufre ya que no puede estar consciente pues en
vida su conciencia no llegó a estados tan bajos de la condición humana como los
asociados a las vibraciones de éste subplano. Es un lugar realmente terrible
y sombrío, es el lugar que mucha gente (mala) que ha estado a punto de morir y
no ha muerto ha descrito como el Infierno. Allí permanecen mucho tiempo las
almas de los asesinos, de los violadores, de los drogadictos impenitentes y
borrachos consumados, de los ladrones y otras alimañas: allí pululan los
rostros malditos de quienes en vida conformaron la escoria de la Humanidad…
Para hacernos una idea de cómo es, veamos lo que cuatro mil años atrás escribió
el Escriba Ani (quien deliberadamente lo visitó en viajes astrales): “¿Qué
clase de lugar es éste al que he venido? No tiene agua, ni aire; es profundo y
sin fondo; es negro como la noche más oscura; los hombres vagan sin rumbo; en
él un hombre no puede vivir con el corazón tranquilo”.
Sexto subplano: la inmensa
mayoría de los hombres permanece aunque sea un tiempo en este subplano de
manera consciente. ¿Por qué? Pues porque este es el subplano cuyas vibraciones,
si bien ya no están asociadas a pulsiones malvadas o viciosas como las del
subplano anterior, sí están asociadas en esencia a aquellas actitudes en virtud
de las cuales los hombres concentran sus deseos y pensamientos en cosas
mundanas, materialistas, superficiales, vacías… Y claro: casi toda la gente
adolece de cierta superficialidad y mundanidad, por lo cual casi todos pasan
aquí aunque sea un tiempo. Ahora, al igual que en el anterior, aquí se
percibe el mundo en el cual se existía en vida, aunque lo que se ve ya no es
ese mundo en sí mismo sino solo su duplicado o contraparte astral; mas, y
esto hay que aclararlo, ya no en una suerte de versión siniestra como sucedía
en el séptimo subplano. Arthur Powell nos dice que los habitantes de este
subplano suelen estar en los lugares donde habitaban o habitan aquellos con
quienes más estaban vinculados en sus vidas terrenas. Esto podría explicar
multitud de casos en los que la gente ha visto a los espíritus de sus
familiares fallecidos, lo cual es posible ya que este subplano muestra a la
perfección la superposición entre el mundo astral y el físico; pues, como
vemos, a un punto dado de la Tierra le corresponde un punto (superpuesto) de
este subplano.
Subplanos quinto y cuarto: Estos subplanos
también tienen por fondo al plano físico (al igual que los anteriores), solo
que en ellos las vibraciones se corresponden con actitudes que ya no son
mundanas o viles como en el sexto y séptimo subplano, siendo por ello que sus
habitantes se sienten más ligeros, menos densos, más alejados del mundo de la
materia y cercanos al mundo de la mente. Ahora, hay algo muy importante que
empieza a darse en estos dos subplanos con gran fuerza: la entrada de la
subjetividad y de la intersubjetividad en la construcción del entorno. Lo que
queremos decir es que quienes viven aquí (sobre todo en el cuarto subplano)
pueden modificar (consciente o inconscientemente) hasta cierto punto su entorno
de acuerdo con lo más persistente de sus contenidos mentales (recuerdos,
creencias, etc). Cabe decir que aquí la percepción de lo que sucede en el mundo
de los vivos es menor que en los planos anteriores…
Subplanos tercero, segundo y primero: En estos
subplanos lo subjetivo y lo intersubjetivo desplazan a lo objetivo. Aquí la
distancia con el mundo físico se ha hecho tan grande que se requiere de los
médiums para comunicarse con los vivos, siendo casi imposible dicha
comunicación en el primer subplano; aquí ya no se ve nada del mundo de los
vivos y los lugares que uno ve pueden ser de los siguientes tipos: 1) los creados
por uno mismo, 2) los creados por otra persona particular, 3) los creados por
un grupo humano, grupo que generalmente contiene un conjunto de
generaciones que durante siglos han mantenido creencias comunes que se han
plasmado en lugares estables dentro de estos subplanos. Un pintor lloraría de
felicidad al llegar a estos subplanos pues podría vivir en sus propios cuadros
y, si se encuentra con otro pintor, podría visitar los cuadros del otro pintor…En
estos subplanos, sobre todo aquellos que han asimilado las enseñanzas
ocultistas relativas a la naturaleza del mundo astral, suelen proporcionarse a
su antojo el entorno en el que viven. Así, si uno es un gran fan de The
Legend of Zelda o Final Fantasy, podría vivir voluntariamente en cualquiera de
los paisajes de ambos juegos: aunque claro, no tanto en los paisajes como
realmente son sino como uno los recordaría… Pero hay algo que cabe resaltar y
es que los lugares construidos por uno o pocos sujetos no tienen el mismo grado
de estabilidad que los lugares construidos por generaciones de seres humanos.
Por ello, si llegas a estar allí y recuerdas estas líneas, no te esperances
mucho de dejar construido un lugar para los otros que pueda ser usado un tiempo
considerable luego de que tú hayas dejado el mundo astral y pasado al mental. Y
es que los únicos escenarios que sobreviven al tiempo son, como ya dije, los
construidos por grandes grupos humanos. Por eso ocurrirá lo siguiente si se
desconocen estas enseñanzas ocultistas y se es un hombre de fe: el judío verá
su Jerusalén Dorada y creerá que el judaísmo estaba en lo cierto; el creyente
del Islam verá palacios de oro y plata, caballos de blancura inigualable y
jardines deslumbrantes, y creerá que su religión estaba cierta; etc. En
síntesis, toda persona de fe verá el cielo de su respectiva religión en la
medida en que la naturaleza de los planos astrales superiores lo permitan.
Pero hay algo muy importante que debemos tener en cuenta y es que todo esto en
gran parte es posible porque, como indican los espiritistas en eso que llaman
“Tierra de Verano”, la gente en los planos astrales tiende a agruparse según
características como el idioma, la nacionalidad y aún más el credo: de allí
que, si eres testigo de Jehová de habla hispana y te topas con esos campos
llenos de belleza y animales que conviven tranquilamente con la gente,
seguramente encontrarás personas que hablen español… Ahora, si alguien muere y
no tiene credo alguno o sabe de estas enseñanzas y en consecuencia de la
naturaleza en cierto modo artificial de los distintos paraísos, eso no impide
que pueda visitarlos…
.
Reencarnación
Después
de abandonar el mundo astral, pasar al mundo mental y terminar el periodo
prescrito (que varía de individuo a individuo) en el mundo mental, el Ego[6] debe volver al
mundo físico a través de otra encarnación. Como todos saben, a la hora
de elegir un nuevo cuerpo (que incluye un nuevo cerebro…) el Ego tiene una
carga kármika y arrastra los gérmenes y simientes de su última vida (llamados
“skandhas” por los budistas), los cuales habrán de manifestarse en cualidades
físicas, ideas abstractas, facultades mentales, tendencias de la mente, etc. No
obstante cabe resaltar que lo anterior no es suficiente para determinar las
características que tendrá el nuevo sujeto ya que como en realidad comienza
no es como estaba al morir en su anterior encarnación sino como estaba al
termino de su vida en el plano mental luego de haber muerto en su anterior
encarnación…De allí que los gérmenes de su vida anterior solo habrán de
operar en la medida en que estuvieron presentes en el susodicho último estado
dentro del plano mental; además de que, por otra parte, el sujeto bien pudo
haber desarrollado ciertas cualidades en el plano mental y en los astrales
superiores que le precedieron, incorporando así elementos adquiridos post
mortem en su siguiente encarnación.
Una
vez que la encarnación se ha consumado hay que advertir que las tendencias
con que se viene son más tendencias latentes que tendencias en pleno
funcionamiento. En cuanto a las facultades que tiene como producto del
karma, o bien puede desarrollarlas al punto de hacer que jueguen un papel mucho
más importante que en vidas anteriores, o bien puede ser que, en parte por el
entorno, las deje en un estado de latencia y quietud tal que acaben por
atrofiarse al punto de no volver a aparecer en la próxima encarnación… Así que
ya saben: tengan cuidado con no utilizar los talentos que tienen…
En
cuanto a la belleza o fealdad con que se nace, A. Powell nos da un dato curioso
cuando dice que muchos rostros horribles (o incluso amorfos o monstruosos)
con rasgos animales son el producto kármico de que su portador haya tenido
demasiado exacerbado su lado instintivo o ciertas características ligadas a la
animalidad como, por ejemplo, el ser iracundo… Y no es un disparate, sobre
todo si tenemos en cuenta que las personas con caras horriblemente fieras son
por lo general violentas…
Finalmente,
hay algo muy importante que debe decirse y es que tanto en A. Powell como en el
libro de Urantia, la reencarnación no solo puede ir en vía ascendente (evolución)
y lograr que el Ego deje de reencarnarse en la Tierra y continúe su ciclo
evolutivo en mundos superiores sino que, y esto es de funesta gravedad, la
reencarnación puede ir en vía descendente (involución) y culminar con la
disolución del alma… ¿Cuándo sucede eso? Sucede cuando todo rastro de
bondad y amor por las cosas sublimes (arte, ciencia, filosofía, espiritualidad,
valores éticos universales, etc) ha desaparecido, cuando el sujeto ha perdido
toda posibilidad de arrepentirse y cambiar su rumbo: cuando ha perdido lo
necesario para que sea posible que lo salven o él mismo se salve…Siendo más
técnico, podría explicarse la situación diciendo que lo anterior equivale a que
el sujeto llega a un punto en el cual la parte divina del individuo ya no puede
comunicarse con la mente consciente, lo cual implica que el llamado “hilo de
plata”[7] se ha roto y el
alma se ha perdido…El que un ser humano (si se le puede llamar así a lo que
queda después de aquello…) llegue a ese punto es nefasto porque no es que le
llegará la muerte biológica y nos libraremos del malvado que ha perdido su
alma; no. Cuando eso ocurra quedará de él una entidad astral capaz de
reencarnar con cuerpo humano, una entidad astral formada de pura energía
negativa a la cual se conoce como Elemental Humano[8].
Afortunadamente ese Elemental Humano dejará de reencarnarse tras unas cuantas
encarnaciones en las cuales se haya agotado por completo su energía. Cuando eso
pase simplemente el Elemental Humano dejará de existir…
El cielo y el infierno
según Arthur Yensen
Arthur
Yensen era un geólogo estadounidense de mentalidad cientificista, escéptico y
plenamente convencido a cerca de un universo regido por leyes naturales que el
hombre conocía o podía llegar a conocer. En 1932, en medio de la Gran Depresión
económica de USA, Yensen, que también era un sindicalista y dibujante, decidió
tomarse un tiempo libre para explorar, a través de su propia vida, lo que sería
su tira cómica (donde aparecían sus dibujos) de la semana: Adventurous Willie
Wispo. El protagonista de la historieta era un vagabundo, así que Yensen se
dedicó a vagabundear pero, cierto día cuando un hombre joven se lo encontró en
el camino hacia Winnipeg y le ofreció llevarlo en su vehículo, Yensen y su
joven acompañante sufrieron un terrible accidente de tráfico en el cual ambos
salieron disparados fuera del coche por el impacto… El conductor quedó casi
ileso, pero Yensen quedó tan mal que estuvo inconsciente por un considerable
periodo de tiempo, en el cual abandonó su cuerpo físico y tuvo revelaciones
acerca de la muerte, que fueron criticadas por la Iglesia Católica pero
escuchadas por muchas personas y publicadas en un escrito de 1955 titulado
“Entonces vi el cielo”; en el cual, además de narrar su experiencia cercana a
la muerte, Yensen responde a las preguntas que usualmente le hacía. El libro no
existe en español, pero Demonologia.net, a partir de un artículo en inglés
publicado en la web near-death.com, ha traducido para sus lectores el relato
que Yensen hizo de su experiencia y las preguntas y respuestas más
interesantes.
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LA REVELADORA EXPERIENCIA CERCANA A LA MUERTE
Sentí
como si mi cuerpo se estuviera desvaneciendo. Aunque yo creía que mi
cuerpo era yo, sabía instintivamente que si me separaba de él moriría. Mi
alma y cuerpo comenzaron a separarse de nuevo y continuarón separándose hasta
que sentí un breve y agudo dolor en mi corazón, como si algo se hubiese
desprendido. Luego, lenta y suavemente salí por la parte superior de mi
cabeza.
Poco
a poco la escena de la Tierra se desvaneció, y se iba alzando un nuevo mundo
hermoso y brillante, ¡hermoso más allá de la imaginación! Durante medio
minuto pude ver los dos mundos a la vez. La Tierra se desvanecía, y el
otro mundo se avecinaba cada vez más brillante y más brillante, y aún más
brillante! Finalmente, cuando la Tierra se había ido del todo, permanecí
en una gloria que sólo podía ser el cielo.
En
el fondo había dos hermosas montañas similares a Fujiyama en Japón. Las
copas estaban cubiertas de nieve y las faldas estaban adornadas con follaje de
una belleza indescriptible. Ya que no había contaminación, neblina u otras
obstrucciones a la visión de uno, todos los detalles fueron nítidos y
claros. Las montañas parecían estar a unos quince kilómetros de distancia,
sin embargo, pude ver las flores individuales que crecían en sus
laderas. Estimé que mi visión era unas 100 veces mejor que en la Tierra.
Mientras
yo estaba allí maravillado, vi a veinte personas más allá de los primeros
árboles, jugando, cantando y bailando. Ellos estaban inmersos en momentos
de risa, tomados de la mano y bailando en círculo, rápida y vivazmente. Sus
cantos, sus risas, e incluso sus gritos eran melodiosos.
Tan
pronto como me vieron, cuatro de los participantes dejaron el juego y fueron
saltando con alegría a saludarme. Cuando se acercaron, calculé sus edades en
unos 30 años, dos de 20 y uno de 12. Sus cuerpos parecían casi sin peso, y
la gracia y la belleza de sus gráciles movimientos eran fascinantes.
A
medida que las personas del cielo se reunían alrededor, el hombre más viejo,
más grande y más fuerte de aspecto anunció gratamente: “Tú estas en la tierra
de los muertos. Vivimos en la Tierra, al igual que tú, hasta que llegamos
aquí”. Con entusiasmo sin límites, grité: “¡Esto es maravilloso!”
“¡Es
maravilloso!”, respondieron. Luego, con deleite, me dijeron cómo podía
nadar en el lago, siempre y cuando quisiese, y después salir seco. Otro dijo:
“¡Puedes correr, saltar, bailar, cantar y jugar todo lo que deseas y nunca te
cansarás!”
Entonces
me di cuenta de que el paisaje se me estaba volviendo familiar. Parecía
como si hubiera estado aquí antes. Me acordé de lo que había al otro lado
de las montañas. Después, con un repentino estallido de alegría, me di
cuenta de que esto era mi verdadero hogar. En la Tierra había sido un
visitante, un inadaptado y un extraño nostálgico. Con un suspiro de alivio,
me dije a mí mismo: “Gracias a Dios estoy de vuelta otra vez. ¡Esta vez me voy
a quedar!”
Entonces
el hombre más viejo, que parecía un dios griego, continuó
explicando. “Todo aquí es puro. Los elementos no se mezclan o se rompen
como lo hacen en la Tierra. Cada cosa se mantiene en su lugar por una
omnipresente Vibración-Maestra, que preserva a todo del envejecimiento. Es por
eso que las cosas no se ensucian o desgastan, y por eso todo se ve tan
brillante y nuevo. Fue entonces cuando comprendí cómo el cielo podía ser
eterno.
Después
me di cuenta de que estaba amando a todo y a todos, y que eso me estaba
haciendo intensamente feliz. Al parecer, sólo lo bueno de mí había
sobrevivido. Sin el mal, que es la discordia, yo estaba feliz más allá de
lo que jamás había conocido.
Mi
siguiente pregunta fue: “¿Cómo se explica esta intensa felicidad?”
Tus
pensamientos son vibraciones que son controladas por la Vibración-Maestra.
Ésta neutraliza todos los pensamientos negativos y deja lugar únicamente a
los buenos pensamientos, como los del amor, la libertad y la felicidad. Pero
entonces, ¿qué pasa con los viejos cascarrabias?”
Si
son demasiado malos van a un campo de vibraciones más bajas, donde sus tipos de
pensamientos pueden subsistir. Si vinieron aquí, la Vibración-Maestra se
aniquilará esos pensamientos. Después de la muerte, las personas gravitan
en grupos homogéneos de acuerdo a la velocidad de las vibraciones de sus
almas. Si el porcentaje de discordia en una persona es pequeño, puede ser
eliminado por la Vibración-Maestra, y entonces la parte buena que quede podrá
vivir aquí.
Por
ejemplo, si una persona es 70% buena y 30% mala, lo malo puede ser eliminado
por la Vibración-Maestra y lo bueno que queda es acogido en el cielo. Sin
embargo, si el porcentaje de maldad es demasiado elevado, esto no podrá
realizarse y la persona tendrá que gravitar en torno a un nivel más bajo y
convivir con gente de su tipo. En el más allá, cada persona vive en la
clase de cielo o infierno que se preparó a sí misma mientras vivió en la Tierra.
Si
usted lanzó una pequeña piedra en una trilladora, ésta debería entrar en la
caja, no porque sea buena o mala, sino por su propio peso y tamaño. Es el
mismo camino. Nadie le envía a ningún lugar. Usted se autodetermina por
las vibraciones altas o bajas de su alma. Todo el mundo va a donde encaja.
Las altas vibraciones indican amor y desarrollo espiritual, mientras que las
bajas indican degradación y maldad.
Cuando
le pregunté lo que una persona debe hacer mientras está en la Tierra para que
las cosas sean lo mejor posibles cuando muera, él respondió: “Todo lo que
puedes hacer es desarrollarte en los lineamientos del amor desinteresado. La
gente no viene aquí a causa de sus buenas acciones o porque crean en esto o
aquello, sino porque se ajustan y pertenecen aquí. Las buenas obras son el
resultado natural de la bondad, y las malas acciones son el resultado natural
de ser malo. Cada uno lleva en sí su propia recompensa y castigo. ¡Lo que
cuenta es lo que son!”
Mientras
hablábamos, mi mente o lo que sea que usase para pensar, se volvió clara como
un cristal. Al instante y sin esfuerzo podía recordar todo lo que había
conocido. Me pareció entender la Tierra y todo sobre ella. Todo el
esquema de la vida era claro como el día. Todo en la Tierra tenía su propósito. Todo
encajaba en un patrón que, al final, trabajaba por la justicia y el
bien. La gente se preocupa por sus puntos de vista incompletos. No se
dan cuenta que los problemas son la forma que tiene la naturaleza de enseñar
las lecciones que no se pueden aprender de otro modo. Si sólo
aprendiésemos de los problemas de otras personas, podríamos evitar la mayor
parte de los nuestros.
Mientras
todavía estábamos hablando, y yo estaba disfrutando el éxtasis del cielo, mi
amigo anunció suavemente: “No te puedes quedar aquí más tiempo. Hay que volver
a la Tierra.”
“Volver
a la Tierra ¡Oh, no, no el volver a ese lugar horrible!”, pero ya estaba
dejando esa hermosa tierra y volviendo a caer en mi cuerpo -todavía lo
suficientemente en el cielo para no tener inhibiciones, y sin embargo lo
suficientemente cerca de mi cuerpo para alojar pensamientos terribles. Al igual
que un niño que tiene una rabieta y patea, yo grité: “¡Deja que me quede! ¡Deja
que me quede!”, pero toda mi protesta no sirvió de nada.
Mientras
más regresaba a mi cuerpo, había una dolorosa y punzante sensación de todo,
similar a un pie al despertarse. También una sensación de estar lleno,
como si mi verdadero yo estuviese siendo comprimido para volver a su odiosa
prisión.
Lo
último que el hombre fuerte me dijo fue: “¡Tú tienes un trabajo más importante
que hacer en la Tierra, y hay que volver atrás y hacerlo! Llegará un momento de
gran confusión y la gente va a necesitar tu influencia estabilizadora. Cuando
tu trabajo en la Tierra haya sido hecho, entonces podrás volver aquí y
quedarte”
.
RESPUESTAS DE ARTHUR A PREGUNTAS QUE SUELEN FORMULARLE
.
¿Puede contarnos un poco más acerca del cielo?
El
cielo es realmente difícil de describir en el lenguaje de la Tierra porque
nuestras palabras no son suficientes para describir las cosas que están más
allá de nuestra imaginación. Sin embargo, el cielo que vi se caracteriza
por su verdor intenso, su limpieza cristalina, su novedad, su música
omnipresente y su belleza en general, todo lo cual es preservado por la Vibración-Maestra.
Es
un lugar lleno de vida, con una incontenible emanación de felicidad. Se
trata de una “sobre-respuesta” a todo lo que deberíamos tener, y hasta donde yo
sé, es el hogar definitivo del alma.
No
es un lugar de descanso, como tanta gente cansada lo pinta, porque allí nadie
se cansa. Es más como un renovamiento de la vida. Nadie podría
utilizar toda la energía burbujeante que brota de su diafragma. Es un
lugar divertido y lleno de vida, increíblemente dulce, sereno y melodioso. La
gente de allí me recordó a los niños, despreocupados y desinhibidos antes de
convertirse en adultos que trabajan.
En
el cielo, realmente todas las personas se aman, no hay inhibiciones o necesidad
de éstas. Todo el mundo hace exactamente lo que le place. Esto funciona
bien porque sólo lo mejor en cada persona sobrevive, y lo bueno es lo único que
se quiere hacer. Esto permite una libertad y una felicidad que la gente de
la Tierra no podría imaginar.
En
la Tierra, donde todo el mundo está más o menos mal, tenemos miles de leyes e
inhibiciones para mantener el orden. Para algunas personas estas
restricciones son tan graves que deprimen, lo cual puede causar suicidios; pero
en el cielo, donde no hay restricciones, la gente quiere vivir para siempre.
.
¿Qué nos puede decir acerca del infierno?
No
mucho, pero he oído que es un lugar frío. El calor es moléculas en
movimiento, mientras que el frío es ausencia de movimiento. Del mismo
modo, el amor es una vibración rápida del alma, mientras que el odio es una
vibración más lenta. El amor completo sería Dios, mientras que el odio
completo sería una muerte que extingue el alma. La temperatura en el cielo era
la justa, ni caliente ni fría. Pero, aquel desconocido que dijo que había
estado en el infierno tres semanas, lo describió como un lugar frío, húmedo y
aterrador. Un lugar donde todo el mundo mantiene sus deseos físicos sin
una manera de satisfacerlos.
Por
ejemplo, el glotón no puede comer porque no tiene cuerpo físico. El
alcohólico no puede beber por la misma razón, tampoco puede el fumador fumar,
ni el drogadicto conseguir algo. El avaro no puede proteger su dinero y al
adicto al sexo, que no cree en el amor, le resulta imposible satisfacer su
lujuria. El infierno es verdadero infierno para cualquier persona que vive
sólo para satisfacer sus deseos egoístas. Sin cuerpos físicos, los
sentimientos de odio y miedo se intensifican y las almas en vano tratan de
esconderse de sus enemigos. La única esperanza es
reencarnar. Desgraciadamente, cuando lo hacen olvidan todo su tormento en
el infierno y pueden de nuevo empezar una vida de codicia y tiranía. Este
ciclo miserable puede continuar para siempre a menos que encuentren la
salvación en una de sus vidas. Estas personas realmente necesitan un
salvador, ya que no son capaces de ayudarse a sí mismas. Estoy seguro de
que Cristo encarnó para ayudarlos, porque él dijo: “No he venido a llamar a los
justos, sino a los pecadores para que se arrepientan”.
.
¿Cómo hace una persona para salir adelante en el otro mundo?
¿No
lo sabes? No hay lugar en el cielo para el descontento o la ambición
personal. Puede que no seas capaz de cambiar en absoluto después de
llegar… La Biblia también nos dice que, cuando el Diablo se puso demasiado
ambicioso, fue expulsado del cielo.
Si
todo el mundo entendiése completamente la otra vida, dejaría de intentar
mantenerse al día con los demás y empezarí a vivir sin egoísmo. Aquí
podemos cambiarnos a nosotros mismos con bastante facilidad y debemos utilizar
esta vida para convertirnos en el tipo de personas que queremos ser en el más
allá. Este mundo es un lugar miserable para cualquier persona que no haya
aprendido la armonía interna, que se caracteriza por el amor
desinteresado. La Humanidad es como una cadena. Lo que uno hace
afecta a todos. Debemos tratar de fortalecer nuestros vínculos más
débiles. En el cielo, por lo que yo pude ver, todas las personas se
diviertan. Son como niños que no necesitan del trabajo para ser felices.
.
¿Qué es el éxito y lo que es el fracaso?
Vinimos
a este mundo a tener problemas y aprender de ellos. Desafortunadamente,
muchas personas no se dan cuenta de esto y se quejan de su mala suerte y se
pasan la vida persiguiendo el placer, la fama y el dinero. Luego viene su
muerte y no han hecho ningún progreso espiritual, por lo que pierden la vida
después de la vida.
Debería
ser obvio que lo que todos nos llevaremos con nosotros es nuestro carácter,
nuestro karma y nuestras capacidades, y que vamos a tener que vivir con
la gente como nosotros.
Por
lo tanto, nuestro mayor éxito sería elevarnos hasta el cielo más alto a través
del amor desinteresado. Y nuestro fracaso más lamentable sería odiarnos a
nosotros mismos hasta dejar de existir, si acaso es eso posible.
.
Si usted vio el cielo, ¿por qué no menciona a Dios y la salvación?
No
lo omito intencionalmente. Es sólo que no vi a Dios, a Cristo, o escuché
cosa alguna acerca de la salvación. Sin embargo, yo considero que la
Vibración-Maestra es como una parte de Dios, ya que controla el universo y
parece regular todo excepto las mentes malvadas de las personas en la
Tierra. Para entender a Dios, creo que uno tendría que ser casi tan grande
como lo es Dios. O por lo menos, ser como Cristo, que estaba en armonía
con Dios. Por otro lado, la salvación es simple. Todo lo que hay que
hacer es amar desinteresadamente para que las vibraciones de nuestras almas
aumenten suficientemente alto como para adaptarnos a él en el cielo.
.
¿Qué es el pecado?
El
pecado es cualquier cosa que detiene el crecimiento espiritual. Los tres
grandes pecados son: no aprender de la experiencia, permitir que el liderazgo
se transforme en tiranía, y dejar que nuestra preocupación por nosotros mismos
derive en codicia.
Todo
el mundo debe revisarse constantemente para detectar si hay desarrollo de la
avaricia, la tiranía, el miedo, la preocupación, la ira, el odio, los celos, y
sobre todo la culpa. Triunfando sobre estos rasgos dañinos establecemos
sintonía con nuestros ángeles guardianes, Dios y el universo. El pecado es
todo aquello que nos hace perder el contacto. Cuando la mente
subconsciente se siente culpable, hay vergüenza de encarar al alma superior y
se construyen barreras para cerrarnos del exterior. Sin el alma superior
para guiar, la persona es como un niño perdido en la oscuridad. La única
esperanza que tiene es la de deshacerse de su culpa y volver a conectar con su
alma superior.
.
¿Cómo somos salvos?
Por
amor desinteresado. Cuando amamos desinteresadamente, nuestras vibraciones
son tan altas que el único lugar donde encajamos es en el cielo. No hay
otro lugar donde podemos ir si queremos. Esta es la justicia divina, ya que da
a toda la gente que ha vivido, así como a todos los animales superiores que
distinguen el bien y el mal, la misma oportunidad para alcanzar finalmente la
armonía interna que se ajuste a ellos en una especie de cielo,
independientemente de su inteligencia, educación, adoctrinamiento,
ignorancia, riqueza o pobreza.
.
Explique la Trinidad
El
Padre, por supuesto, es Dios, o El infinito, que creó y controla el
universo. El Hijo es una parte individualizada de Dios que ha alcanzado
una perfecta unidad con Dios, lo cual es también nuestra meta. El Espíritu
Santo sería la Vibración-Maestra, que llega a nosotros con tanta libertad como
lo permiten las barreras que hemos construido.
.
¿Cree en el Diablo?
No,
pero si hay uno, tendría que ser un ángel loco, que fue lo suficientemente
demente como para luchar con Dios, lo que sería tan inútil como para nosotros
el tratar de detener la salida del sol. Creo que el Diablo es un personaje
mitológico, inventado por el ser humano, y utilizado como un chivo
expiatorio. Las personas adultas con mentes inmaduras culpan al Diablo por
sus fechorías en vez de actuar como adultos y asumir su
responsabilidad. Sin embargo, puede haber espíritus de la Tierra con muy bajas
vibraciones, a quienes podemos considerar como los demonios, porque nos
molestan a través de la telepatía mental. Estos demonios sintonizan con
nosotros a través de nuestras bajas vibraciones de odio, miedo y
codicia. Ellos pueden ser alejados con amor desinteresado, o si es
necesario, ser echados por el espíritu más fuerte de Jesucristo (…). La manera
de deshacerse del Diablo es no siendo como él.
.
¿Cómo es Dios?
No
lo sé. Yo no lo veo, pero sentía que la Vibración-Maestra debía ser una
parte de Dios, ya que mantiene todo en orden y controla el universo. Tal
vez era el Espíritu Santo. Las personas difieren mucho en sus ideas de lo
que es Dios. Los niñitos imaginan que es como un hombre viejo de pelo gris
con una larga barba blanca. Una denominación religiosa cree que hay un
Señor Dios y una Señora Dios. Otras iglesias consideran que Dios es un
espíritu universal que creó y gobierna el universo, mientras que los ateos
dicen que no hay Dios en absoluto (…). Bajo auto-hipnosis, una vez me
pregunté cómo era Dios. Vi una montaña enorme casi cubierta de
nubes. Aquí y allá había pequeñas mirillas a través de las cuales podía
ver rayos de luz y gran actividad. Entonces una voz desde algún lugar
dijo: “¡Para comprender plenamente a Dios, tendrías que ser tan grande como Dios!”.
Esto me puso en mi lugar. Sin embargo, para los fines del razonamiento yo
tenía que hacerme algún tipo de imagen mental de lo que era Dios. Para mí,
después de muchos años de pensarlo, es una combinación de muchas cosas como:
las leyes conocidas y desconocidas de la Naturaleza, la luz, la electricidad,
la gravedad, el tiempo, el espacio, el infinito, el amor y la vida misma.
¡Totalmente incomprensible! Pero, desde que tenemos vida, todos somos una
pequeña parte de él. Probablemente es así y por eso lo llamamos “Padre” y
nos consideramos sus hijos intratables que siempre están necesitando perdón.
.
¿Qué piensa de Jesús y su redención de la Humanidad por el sufrimiento y la
muerte en la cruz?
Jesús
fue llamado “maestro” porque él había dominado todos los problemas de la
Humanidad. Para ayudarnos con nuestro lento progreso espiritual,
generosamente se ofreció a reencarnar y enseñarnos a evolucionar más rápido a
través del amor desinteresado.
Sus
enseñanzas tienen mucho sentido para sus seguidores, que lo ven como el Mesias
llamado y esperado. Ellos lo habrían convertido en su rey, sino fuese
porque los judíos gobernantes, que tenían miedo de perder sus puestos, lo
crucificaron primero.
Pero
el asesinato de Jesús les salió por la culata. Sus discípulos, y muchos
otros, creían que había resucitado de entre los muertos y que él era el Hijo de
Dios, y así nació el Cristianismo.
Entonces,
ante los sacrificios judíos tradicionales que eran tan sangrientos y
representaban una molestia, los cristianos proclaman que Jesús sacrificó su
vida en la cruz para poner fin a todos los demás sacrificios. Y así fue
como empezó la doctrina de la expiación vicaria, que tenía mucho sentido en
esos días y salvó la vida de miles de ovejas y palomas inocentes.
Sin
embargo ahora, 2000 años más tarde, es un puro sinsentido. Supongamos que
yo fuera Dios, y que para agradarme, me sacrificas un hijo o una
hija. ¡Estaría indignado! O supongamos que cortas la garganta de un
cordero y dejas que sangre hasta la muerte sólo para complacerme. En tu
próximo curso de vida te permitiré ser el cordero… Pero si en cambio le
das a tu esposa un racimo de hermosas flores, ¡te amaré por ello!
.
¿Cree usted que habrá una resurrección de nuestros cuerpos físicos?
No
veo cómo un cuerpo físico sería de alguna utilidad en el mundo espiritual, a
menos que sea mucho mejor y capaz de viajar con el pensamiento. En la
actualidad ni siquiera podemos ver el mundo espiritual hasta que salimos de
nuestros cuerpos físicos. Las personas que vi en el cielo parecían llevarse
muy bien con sus cuerpos espirituales translúcidos.
Visiones del infierno
¿Cómo es el infierno?
Por
miles de años las enseñanzas religiosas han promovido el temor por la muerte
con la incógnita de a dónde van las almas cuando la persona fallece. Los pecadores
iban al infierno, un lugar supuestamente ubicado en lo más profundo de la
Tierra, donde habitan terribles y malvados demonios. Por mucho tiempo, las
personas se han preguntado cómo se ve este lugar.
Muchos
profetas, sacerdotes y clarividentes con la habilidad de ver el infierno han
tratado de descubrir el terrible lugar. Los escritos sobre el inframundo tienen
muchas variaciones, pero solo un elemento es invariable: el fuego infernal, el
azufre que se respira en el ambiente y un terrible calor. Otros autores hablan
sobre una oscuridad y un crepúsculo que los teólogos usan para describir el
cielo y ambiente del inframundo.
A
parte de las almas que merodean en el infierno, está el señor del infierno:
Satanás, El Príncipe de La Oscuridad que trajo guerreros para pelear contra
Dios y mantener el inframundo bajo su control.
En
el siglo V, el teólogo San Agustín describió al infierno como un lago de fuego
y azufre que fue creado por Dios para castigar a los herejes. Es un lugar que
tortura y quema, donde las almas malditas son atormentadas por demonios, un
escenario donde, en palabras de Cristo, “el gusano no muere y el fuego no se
apaga”.
.El
Viaje de Tundal
En
1149, un monje irlandés, que fue iluminado por Dios para describir el infierno,
lo hizo por medio de un manuscrito llamado La
visión de Tundalu. La historia trata sobre un caballero que viajó
por varios escenarios del infierno con su ángel guardián, quien le dijo que él
acabaría allí si no corregía su vida.
Lo
primero que Tundal vio fue una gran planicie con piedras y carbones humeantes
donde los demonios quemaban a los pecadores. En las brillantes montañas que
rodeaban la planicie había monstruos-demonios con ganchos que desgarraban la
piel de los herejes. En el infierno, Tundal vio al monstruo de ojos brillantes,
Asheron, y cruzó un río de varios kilómetros por un puente cuyo grosor era
igual que la palma de una mano, en las aguas de alrededor habían hambrientas
criaturas esperando a que Tundal caiga para devorarlo. Al final del camino el
caballero se encontró con un ofomnaya, un pájaro con pico metálico que se tragó
a Tundal y lo defecó en un lago congelado, en cuyo fondo habitaba Satanás.
Cuando el caballero escapó, dejó sus malas costumbres y regaló todo lo que
poseía para convertirse en un peregrino.
.La
visión de Santa Teresa de Jesús
Santa
Teresa de Jesús (también conocida como Santa Teresa de Ávila) era una santa
española del siglo XVI. Fue doctora de la Iglesia, mística y escritora, además
de fundadora de las “carmelitas descalzas”. Ella nos cuenta que un día estaba
orando y, sin saber bien cómo, fue como transportada en mente y espíritu al
infierno. Lo que vio fue lo siguiente:
La
entrada del infierno era como un “horno muy bajo y obscuro y angosto”, como una
especie de largo y estrecho callejón. El suelo estaba lleno de agua y lodo,
había mal olor y muchas alimañas perjudiciales. Al fondo había una pared con
una concavidad en la que una vez que se entraba se sentía un tormento
inigualable, un tormento que no era algo físico: era como “un fuego en el alma”
que comportaba un “agonizar”, un “ahogamiento”, una aguda aflicción, una
“desesperación interior”; era como si aquello fuera un “estarse siempre
arrancando el alma”, un estar en una situación en la que “el alma mesma es la
que se despedaza”…
Pero
lo más increíble de todo es que, al igual que en ciertas teorías esotéricas
sobre los subplanos astrales inferiores, en la descripción de Santa Teresa no
se mencionan torturadores, no se habla de demonios infligiendo tormentos;
de allí que ella dijera de aquellos suplicios lo siguiente: “no veía yo quién
me los daba”.
Por
otra parte, en la descripción de Santa Teresa las paredes del infierno son como
paredes que aprietan (por la sensación psicológica de encerramiento), y “todo
ahoga: no hay luz, sino todo tinieblas oscurísimas”.
Finalmente,
la santa nos habla de que había visto “de algunos vicios el castigo”. Nunca
dice cuáles fueron exactamente esos castigos; aunque, como para que no pensemos
que son castigos físicos, nos dice al final lo siguiente: “ni que los demonios
atenazan, ni otros diferentes tormentos que he leído, no es nada con esta pena,
porque es otra cosa: en fin, como de dibujo a la verdad, y el quemarse acá es
muy poco en comparación de este fuego de allá”
.
Las visiones de Sta. Faustina
Sta.
Faustina, monja católica de origen polaco que escribió un diario espiritual de
más de 600 páginas, cuenta en su diario que un 20 de octubre de 1936 un ángel
le mostró el infierno durante su retiro espiritual anual en Cracovia.
Nos
dice que el infierno es un lugar lleno de oscuridad, un lugar en el que un
fuego espiritual (la ira de Dios) atraviesa constantemente a las almas
atormentadas, en el que un terrible hedor impregna todo; un sitio en el que las
almas se ven unas a otras (y ven también a los demonios) a pesar de la
oscuridad, pudiendo no solo ver su imagen sino la maldad interna que las
consume; un lugar en el que Dios está completamente ausente, Lucifer presente y
todos los condenados experimentan culpa constante y, tarde o temprano, terminan
odiando a Dios y sufriendo el ardor de aquel odio.
Pero
eso no es todo, Sta. Faustina nos habla de sitios dedicados a torturas
especiales según el tipo de pecado, tormentos sensoriales según el o los
sentidos empleados para pecar; cito: “hay cavernas y fosos de tortura en la que
cada tipo de agonía es diferente. Yo hubiera muerto con la simple visión de
esas torturas, si no hubiera sido porque la omnipotencia de Dios me sostenía
.Fátima
y el mar de fuego
Una
visión sobre el infierno que no debe ignorarse es la proporcionada por el
famoso episodio de la Virgen de Fátima. Por si no se sabe de lo que hablamos,
lo de la Virgen de Fátima remite a las visiones que tuvieron de la virgen María
tres niños pastores durante seis meses consecutivos, el 13 de cada mes, comenzando
el 13 de mayo de 1917 y teniendo a Fatima (localidad portuguesa) por escenario.
Lo
que vieron fue recopilado años después en sus Memorias por la Hermana Lucía,
persona que fue uno de los tres niños pastores que vieron a María. Cito las
palabras de Lucía siendo todo cuanto hay en referencia a aquella visión que,
según su testigo, “duró solo un momento”. Veamos: ‹‹… […]…vimos, por decirlo
así, un vasto mar de fuego. Sumergidos en este fuego estaban los demonios y las
almas como si fuesen brasas transparentes y negras o bronceadas con forma
humana. Llevados por las llamas que de ellos mismos salían, juntamente con
horribles nubes de humo, flotaban en aquel fuego y caían para todos los lados
igual que las pavesas en los grandes incendios sin peso y sin equilibrio, entre
gritos de dolor y desesperación que horrorizaban y hacían estremecer de espanto
(debió haber sido este espectáculo lo que me hizo gritar, como dice la gente
que así me escuchó). Los demonios se distinguían por formas horribles y
repugnantes de animales espantosos y desconocidos pero transparentes igual que
carbones encendidos. Esa visión duró sólo un momento…››
.Dos
visiones literarias del infierno cristiano:
.
El infierno de Dante Alighieri
De
acuerdo con el autor, el infierno tiene una forma de embudo que termina en el
centro de la Tierra. Este hueco fue producido por un impacto de meteorito,
cuando Dios expulsó a Satanás al infierno. En su texto se podía entrar al
infierno por un gran portón, al cruzarlo había una extensa planicie donde habían
almas gastadas por pecados que no eran de ellos. Después de la planicie estaba
el río Asheron que bordeaba todo el infierno.
En
este punto del relato, Dante y su guía Virgilio se encuentran con el primer
círculo de los nueve círculos del infierno. Cada círculo tenía una categoría
para los pecadores, el primero tenía infantes no bautizados. En el segundo
estaban los ladrones que violaron el mandamiento “no robar”, y ahora sus almas
viajan por el eterno viento. Dentro del tercer círculo estaban los glotones que
eran comidos por el perro infernal de tres cabezas, el Cerberus, quien
constantemente muerde sus cuerpos sacando pedazos de su carne sebosa. En el
cuarto círculo están las almas de las personas egoístas y avariciosas que
cargan y arrastran grandes pedazos de piedras. El quinto círculo está en las
orillas del río Estigio, allí están las personas molestas e iracundas cuyas
lágrimas crean el río. Los que están dentro del río Estigio son los peores
pecadores, allí hay una ciudad donde los demonios viven junto con los malvados
del mundo. El sexto círculo está compuesto por una planicie llena de tumbas
flameantes, las cuales están encendidas con el fuego de los herejes para
siempre. Después de la planicie está el río Flegeton, en el que en vez de agua
corre sangre hirviendo en la cual flotan las almas de asesinos y violadores. En
sus orillas, de acuerdo con Dante, están las almas de los suicidas, quienes
crecen en árboles enanos. Este macabro bosque se extiende por todo el desierto
donde un ardiente viento quema las almas de aquellos que pecaron contra la
naturaleza. El octavo círculo está al fondo de un foso, tiene acantilados y
gigantes enterrados y representa al anfiteatro. Sus habitantes son los grandes
farsantes (no simples mentirosos): rufianes, seductores, aduladores,
estafadores, falsos consejeros, hipócritas, etc…Finalmente, en el último
círculo hay un gran palacio (de torturas) y todo es hielo y escarcha: en él
habitan los traidores y, en su centro, está un Lucifer de tres cabezas con la
mitad del cuerpo bajo el hielo y la otra parte libre mientras mordisquea
perpetuamente a Judas (el mayor traidor) con los colmillos de su cabeza
central…
.
El infierno de John Milton
El
poeta inglés describe el infierno con su poema Paraíso Perdido (1667), en su texto el
autor indica que no hay una luz visible. Solo hay fuego ardiente que no emite
luz. De acuerdo con el autor, la capital del infierno se llama Pandemonium,
lugar donde está el palacio de Lucifer en el cual se reúnen él y su corte de
ángeles caídos. En el infierno hay varios minerales, en particular el oro,
porque tienta a los humanos en la Tierra a cometer terribles crímenes.
En
la ciudad, por orden de Lucifer, hay un cuarto para caballeros y una sala de
reuniones en un anfiteatro que tiene un tumbado similar a un domo. Todo el
palacio de Lucifer está repleto con piedras preciosas que constantemente son
limpiadas, además de que tiene numerosos puentes y galerías. El soberano del
infierno también es conocido como el “Hijo de la Mañana”. El príncipe de la oscuridad
se ha rodeado de demonios para mantener su reinado subterráneo.
Su
mano derecha se llama Beelzebub, quien está encargado de enviar epidemias a los
humanos. El otro ayudante es Leviatán, una criatura descrita como la serpiente
del mar. En los tiempos antiguos, esta criatura ha peleado en varias ocasiones
con Dios y algunos teólogos creen que sus fauces son la entrada al infierno. El
equivalente terrestre de Leviatán es Behemoth, una gigantesca criatura descrita
como un elefante gigante con una gran barriga, el cual es responsable de la
glotonería y está encargado de todos los festines del infierno. El siguiente
ángel caído al servicio del mal es Asmodeus, el líder de los problemas de la
familia y la lujuria, también es responsable de la avaricia humana y los juegos
de azar. Cuando se presenta aparece montando un dragón y cargando una espada.
Asmodeus tiene tres cabezas: una de toro, una de cordero y una humana; sus
patas son de gallo. En el infierno Astaroth es el ministro de finanzas y es el
responsable de la pereza humana, usualmente es descrito montando un dragón con
una cabeza horrenda y una serpiente en su mano. Mientras que Belial es el ángel
caído que protege a los mentirosos e hipócritas.
Yomi, el Infierno
Japonés
“Yomi”
o ”Yomi no kuni” es la forma con que comúnmente se conoce al inframundo de los
muertos en el sintoísmo, la antigua religión de Japón y actualmente la segunda
(con aproximadamente 67 millones de seguidores) más importante después del
budismo, el cual empezó a desplazar al sintoísmo (sincretizándose ligeramente
en medio del proceso) tras su llegada a Japón en el siglo VII.
Literalmente
“Yomi” significa “Manantial Amarillo” o “Manantial Sulfuroso”, mientras que
“Yomi no kuni” sería “La tierra de Yomi” o, de forma no tan literal, “El país
de Yomi”. La naturaleza exacta del inframundo que representa el concepto de
‹‹Yomi›› es no obstante algo problemático, ya que el sintoísmo es una religión
primitiva en que la formulación de las creencias es dada esencialmente a través
de mitos simbólicos (principalmente expresados en el Kojiki, el libro sagrado
más antiguo e importante del sintoísmo), tales como el del descenso de Izanagi
al Yomi para buscar a su esposa Izanami, mito éste que es el elemento
primordial en la configuración de la naturaleza del Yomi. Pero a pesar de esa
problematicidad el Yomi tiene rasgos que el mito presenta con claridad: 1) es
un lugar oscuro, una tierra de sombras, 2) está lleno de una impureza que es
consustancial a la descomposición asociada a la muerte, por lo que el contacto
con lo vinculado al Yomi requiere purificación, 3) está marcadamente separado
del mundo de los vivos, 4) está habitado por humanos que murieron y por
criaturas horribles y seres míticos, 5) no es un lugar de castigo y tortura, no
tiene vinculación con ningún tipo de juicio de las almas, 6) pese a su
oscuridad, el Yomi no es tan distinto de la Tierra ya que hay árboles, hay un
palacio y sus habitantes comen (esto al menos en el nivel literal del mito, ya
que probablemente esa comida es simbólica).
El
mito del que nace la idea del Yomi es el de la pareja divina Izanagi e Izanami,
quienes fueron el primer hombre y la primera mujer, respectivamente. Así,
cuenta la historia mítica que los primeros dioses convocaron a Izanagi e
Izanami para que se encarguen de la creación de la primera tierra, por lo que
les dieron a la enjoyada Amenonuhoko, la “lanza de los cielos”, gracias a la
cual podrían arar y realizar otros procesos necesarios para la creación.
Lo
primero que Izanagi e Izanami hicieron fue agitar el agua (que en teoría
representa al magma) para crear a la isla Onogoro, después bajaron a la isla,
crearon la columna celestial Amenomihashira y, alrededor de esta, levantaron el
palacio Yahirodono.
Una
vez que ya estaban tranquilos en el palacio, Izanagi le propuso a su hermana
Izanami procrear hijos: ‹‹Luego,
cuando preguntó [Izanagi] a su hermana menor Izanami no mikoto: “¿Cómo está
formado tu cuerpo?”, ella contestó: “Mi cuerpo se hace y se hace, pero hay un
lugar que no acaba de hacerse”. Entonces dijo Izanagi: “Mi cuerpo se hace y se
hace, pero hay un lugar que se hace en exceso. ¿Qué te parecería si metiera el
lugar de mi cuerpo que se hace en exceso en el lugar de tu cuerpo que no acaba
de hacerse y generáramos países?”. Izanami respondió: “¡Será bueno!”. Entonces
dijo Izanagi: “En tal caso, tú y yo daremos una vuelta a esta Augusta columna
Celestial y nos encontraremos y nos uniremos conyugalmente”. Juraron hacerlo, y
él dijo: “Ve tú hacia mí por el lado derecho y yo iré hacia ti por el lado izquierdo”.
Anduvieron alrededor de la columna según lo prometido, e Izanami no mikoto
habló primero: “¡Oh, qué buen muchacho!”. A lo cual Izanagi contestó: “¡Oh, qué
buena muchacha!”» (Nelly Naumann, Antiguos mitos japoneses).
Fruto
de la copulación anterior nacieron dos hijos fallidos: Hiruko (Infante del
Agua) y Awashima (Isla de Burbujas). La pareja, frustrada, abandonó a los dos
engendros y fue a consultar a los dioses celestiales de la Alta Planicie,
quienes dijeron que los hijos habían salido mal porque, en el ritual de
apareamiento, la mujer (Izanami) había hablado primero…
Tras
escuchar la explicación de los dioses supremos, Izanagi e Izanami volvieron a
efectuar el apareamiento pero de forma correcta, dando como resultado el
nacimiento de los ocho hijos-islas que conformaron el “Gran País de las Ocho
Islas” (Japón). Después crearon a seis islas más, a 31 divinidades (que
representaban ríos, árboles, viento, montañas y otros elementos naturales) y a
la gran diosa Ohogetsu-hime no kami, la “Gran Princesa de la Alimentación”.
Pero
poco después, tras finalizar la creación de “todo lo demás”, Izanami parió a
Kagutsuchi no kami, el dios del fuego. Consecuencia de ese parto fue que sus
genitales se quemaran y ella se enfermara terriblemente, originando en medio de
ese malestar a las siguientes divinidades: el dios y la diosa de las montañas y
minerales, nacidos de sus vómitos; el dios y la diosa del barro, nacidos de sus
heces; la diosa del agua y la “Fuerza Activa divina y joven de la Procreación”,
nacidas de su orina. Luego de esos partos Izanami muere e Izanagi llora
profusamente, originando con sus lágrimas a la diosa del llanto.
Furioso
con su hijo Kagutsuchi (el dios del fuego), Izanagi lo decapita con su espada y
lo corta en ocho pedazos, causando con esto el surgimiento de ocho dioses a
partir de la sangre de Kagutsuchi y otros ocho más a partir de los ocho pedazos
en que lo descuartizó.
Después
del sangriento acto de venganza Izanagi entierra el cadáver de su esposa cerca
de Izumo y se decide a buscarla en el País de las Tinieblas (otro nombre para
el inframundo representado por “Yomi”), ya que sabía que Izanami no había
dejado de existir sino que se había transformado en una habitante del Yomi.
Allí,
en las tinieblas del Yomi, Izanagi intenta convencerla diciendo que han dejado
la creación inconclusa, pero Izanami le reclama que ha tardado demasiado y que
ella ya ha comido el alimento de los muertos, por lo que su estado es
irreversible. Sin embargo Izanami acaba cediendo pero advirtiéndole que, la
aprobación para su regreso por parte de los dioses del oscuro palacio del Yomi
(ella estaba viviendo en ese palacio), será únicamente posible si él la espera
afuera del palacio mientras ella se cambia y se prepara para regresar al mundo
de los vivos. Izanagi acepta la condición pero el tiempo pasa y pasa e Izanami
no sale de ese palacio en el que ningún vivo ha entrado jamás. Entonces
finalmente pierde la paciencia y toma la resolución temeraria de usar su
peineta como antorcha (quemándole un diente) para entrar y ver qué se oculta en
la oscuridad absoluta en que moran aquellos misteriosos muertos.
Lo
que ve lo aterra: allí, sin vestimentas, el cuerpo antiguamente bello de su
esposa luce como un asqueroso cadáver en el que brotan por doquier los blancos
gusanos. Furiosa, Izanami lo acusa de descubrir “su verguenza” mientras de sus
pechos caídos y de sus cabellos reducidos y puercos brotan las divinidades del
trueno.
Según
se piensa, esta parte de la historia tiene dos aspectos que se han representado
simbólicamente en los mitos de muchas culturas: el primer aspecto se manifiesta
en el hecho de que los cambios de estado sucedidos a Izanami representan la
vida y muerte de los seres humanos y, por extensión, los ciclos de creación y
destrucción de la Naturaleza; por su parte, el segundo aspecto muestra la
convención épica (presente, por ejemplo, en el mito griego de Orfeo y su viaje
al inframundo en busca de Eurídice) de la catábasis, según la cual un personaje
heroico ingresa al inframundo (representado más que nada en el palacio del
Yomi) para buscar conocimiento o cumplir cierta prueba o misión.
Volviendo
a la historia, tras la impactante visión Izanagi escapa aterrado mientras lo
siguen las horrendas mujeres del inframundo. De ellas se libra lanzándoles los
dientes de la peineta de su moño derecho, puesto que éstos se transforman en
bambú que las mujeres putrefactas devoran ávidamente. Pero tras de eso entran
mil quinientos guerreros y los Ocho Dioses del Trueno, enviados todos por
Izanami para perseguir a su marido-hermano. Al igual que con las mujeres del
inframundo, Izanagi se libra de estos persecutores con un elemento agrícola:
tres melocotones. De ese modo, estando al pie de la “Pendiente Lisa de las
Tinieblas” Izanagi les lanza los melocotones y sus perseguidores emprenden la
huída. Agradecido con los melocotones, Izanagi exclama con solemnidad: “del mismo modo que me habéis
socorrido a mí, socorred a todas las personas visibles de este País Central de
la Llanura de Juncos cuando estén cansadas y se hallen en dificultades”.
Como bien han dicho los estudiosos, los perseguidores representan a la muerte
y, el hecho de que Izanagi se haya salvado dos veces con elementos agrícolas,
manifiesta la exaltación de la agricultura que en tantas sociedades agrícolas
se da a través del relato mitológico ya que, evidentemente, es este su medio
primordial para sobrevivir y escapar así de la muerte al igual que Izanagi…
Por
último y viendo el fracaso de sus enviados, la propia Izanami persigue a su
marido pero éste ha tomado ventaja y, pese a la rapidez de ella, logra alzar
una inmensa roca y bloquea con ella la Pendiente Lisa de las Tinieblas, único
puente entre el mundo de los vivos y el de los muertos. Así y como nadie más
que Izanagi podía levantar esa roca, Izanami se rindió y el mundo de los
muertos quedó irreversiblemente separado del mundo de los vivos.
Ambos
se quedaron entonces frente a frente, con la gran roca entre los dos. En ese
momento Izanagi dijo que pronunciaría la fórmula de divorcio e Izanami lo
amenazó diciendo: “Mi
querido esposo, si lo haces, cada día ahogaré mil cabezas de la hierba humana
de tu país”. Pero Izanagi respondió en estos términos: “Mi querida esposa, si lo haces,
construiré cada día mil quinientas chozas para el parto”.
Una
vez que Izanagi pronunció la fórmula de divorcio, Izanami se transformó en la
Gran Diosa de las Tinieblas. Se ve así que este punto del relato mítico es
clave ya que el País de las Hierbas Humanas (la Humanidad y el mundo) pasa a
ser potestad exclusiva de Izanagi, quien se encargará de dar vida mientras que
Izanami se encargará de quitarla… Por ello esta parte del mito es la que
imprime con más fuerza la dualidad del ciclo vida/muerte y, nuevamente y al
igual que en muchas otras culturas, aquí observamos que lo femenino (Izanami) queda
asociado a la muerte y a la oscuridad (por ej., el arquetipo universal
luna/noche es femenino) mientras que lo masculino (Izanagi) a la vida y a la
luz (por ej., el arquetipo sol/día es masculino).
Finalmente
el relato acaba con el baño de purificación que Izanagi se da, en el cual
surgen doce nuevas divinidades de las ropas que se quita y catorce de la
inmersión de su cuerpo en el río.
De
suma importancia es aclarar que Izanami no es ninguna divinidad castigadora,
cosa esta perfectamente concordante con el hecho de que el sintoísmo no es una
religión que establece premios y castigos post mortem. En cuanto al baño de
Izanagi en el río, al igual que en otras religiones en el sintoísmo el agua es
un elemento de purificación; concordantemente con eso, sumergirse en el río lo
libra de la impureza que asumió al entrar en contacto con la muerte (impura en
tanto que generadora de descomposición), pero también y esto es aún más
importante, lo libera de la culpa que contrajo al ser corresponsable (por haber
incumplido la condición de no mirar) de que la muerte (a través de Izanami)
haya cobrado un rol activo en la existencia humana.
El
largo relato mitológico que se ha expuesto fue la piedra angular de lo que por
siglos han creído los sintoístas en torno al Yomi. Con la llegada de
concepciones chinas y budistas las creencias sobre el Yomi fueron variando
ligeramente solo que, en virtud del sincretismo, se fue perdiendo
gradualmente el elemento sintoísta al punto de que, una vez introducido el
budismo en Japón, “Yomi” pasó a ser solo un término para nombrar una región del
infierno budista, dándose así una separación entre la palabra y la idea
originalmente representada.
El infierno del Islam
Visión
ortodoxa del infierno, basada en el Corán y la Sunnah
Yahannam es el nombre que se le da al infierno en
el Islam. Según el Dr. Omar Sulaîmân Al-Ashqar, quien es profesor en la
Facultad de Sharia de la Universidad de Jordania: ‹‹El Infierno es la morada
que Alá ha preparado para aquellos que no creen en Él, aquellos que se rebelan
contra Sus leyes y descreen de Sus Mensajeros. Es el castigo para Sus enemigos,
una prisión para los pecadores.››. Veamos ahora algunos aspectos
importantes del infierno musulmán:
Ubicación: La ubicación del
Yahannam, ésta sigue siendo materia de especulación en el Islam, y constituye
un debate que casi seguramente nunca se cerrará: unos han dicho que está en la
parte más baja de la Tierra o adentro de ésta, otros que está en los cielos,
algunos piensan que se encuentra en otro universo, y hay quienes se abstienen
de opinar considerándolo infructífero; pero, en el vasto mar de propuestas que
se han hecho, brilla la que Sheîj Ûaliullah Al Dahlaûî escribió en su Aqîdah:
‹‹No existe ningún texto claro que declare la ubicación del Paraíso y el
Infierno. Ambos se encuentran dondequiera que Alá quiera que estén, y nosotros
no podemos comprender todos los universos creados por Alá››.
Tamaño: Las fuentes
muestran que, de tener un tamaño determinado o un tamaño que varía dentro de
cierto rango, el Yahannam es inmensamente profundo y extenso. En los hadices
(dichos y hechos de Mahoma, relatados por sus compañeros y compilados por
sabios; entre los musulmanes chiitas, también se aplica a los dichos y hechos
de ciertos imanes) se dice que, una piedra lanzada al infierno, habrá caído por
setenta años antes de tocar el fondo, que en el Día del Juicio el infierno será
arrastrado por 70000 ángeles tirando de 70000 cadenas, y que en él, durante el
Día de la Resurrección, serán arrojados el sol y la luna, cosa esta última que,
de ser verdad, automáticamente invalidaría las hipótesis del infierno como
ubicado en la Tierra, a menos de que éste pueda variar su tamaño, ya que el
sol, que habrá de caber en él, tiene 109 veces el diámetro de nuestro planeta.
Guardianes del infierno: El Yahannam está
custodiado por 19 zabaniya (“guardianes”), quienes son poderosos ángeles
guardianes, cada uno con la capacidad para derrotar a toda la Humanidad en su
conjunto, cosa que es necesario aclarar pues, según se sabe, entre los primeros
herejes hubo algunos que creyeron posible matar a tan reducido número de
cuidadores… Algunas de las cosas que el Corán dice sobre estos ángeles
son: ‹‹¡Oh, Creyentes! Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del
Fuego, cuyo combustible serán los hombres y las piedras, y en el que habrá
Ángeles violentos y severos que no desobedecen a Alá en lo que les ordena, sino
que ejecutan cabalmente sus órdenes›› (66:6); ‹‹Decretamos que los
guardianes del Infierno fueran Ángeles, y dispusimos ese número para extraviar
y castigar aún más a los incrédulos›› (74:31); ‹‹Quienes están en el
tormento dirán a los Ángeles Guardianes del Infierno: “Rogad a vuestro Señor
para que nos alivie el castigo un día”›› (40:49). Por último, Malik es el
líder de los Ángeles Guardianes del Infierno.
Niveles, las puertas del infierno:
Al
igual que el Paraíso, el Infierno tiene distintos niveles en el Islam; dice así
el Corán: ‹‹Cada uno será retribuido conforme a lo que hizo›› (6:132).
Ahora bien, mientras que el nivel más sublime del Paraíso es el más elevado, el
nivel más atormentador del Infierno es el más bajo, siendo estos siete, cada
uno con su respectiva puerta. Según una creencia muy difundida entre las
primeras generaciones de musulmanes, los pecadores monoteístas irían al primer
nivel, los judíos al segundo nivel, los cristianos al tercero, los sabeos al
cuarto, los zoroastrianos al quinto, los árabes politeístas al sexto, y los
hipócritas al peor, el séptimo nivel. Como puede intuirse, esta visión surgida
entre los primeros mahometanos (Mahoma vivió entre el s. VI y el s.VII),
inspiró en gran parte la famosa estructura en nueve círculos que imaginó el
italiano Dante (s. XIII al XIV) siglos después, en su inmortal obra La Divina
Comedia. Pero no hay que creer demasiado en el rigor de esa división del
Yahannam; ya que, como bien se sabe, no existen suficientes fundamentos
teológicos (en el Corán y los hadices) para mandar a tal o cual tipo de los
pecadores referidos a un nivel determinado, además de que los nombres de los niveles
o puertas son otra cosa sin bases suficientes, y en realidad son más bien
nombres alternativos del Yahannam en su totalidad, siendo arbitrario su uso
para divisiones puntuales del mismo. Lo único teológicamente indudable es que
los condenados recibirán un tormento en proporción directa a su incredulidad y
demás pecados, siendo los más graves siete, en correspondencia con el número de
puertas; citamos ahora un hadiz del erudito Al-Bujari, a fin de ilustrar el
origen de la escala de gravedad en las palabras del Profeta: ‹‹Eviten los
siete pecados destructivos”. Preguntaron: Oh, Mensajero de Allah, ¿cuáles son?
Él respondió: “Asociar copartícipes a Allah (shirk); la brujería; matar a
alguien, que Dios prohibió matar, sin legítimo derecho; cometer usura; apropiarse
de la riqueza de los huérfanos; escapar al enfrentarse al enemigo en la
batalla; y calumniar a las mujeres castas y creyentes que jamás cometieron
actos indecentes”››. Como puede verse, los pecados discernibles en la cita
son: 1) shirk, entendido como un desplazar a Dios de su lugar, y por
tanto como algo que puede abarcar no solo la idolatría y el politeísmo, sino
también el ateísmo, el agnosticismo y, naturalmente, el satanismo, 2) brujería,
3) asesinato fuera del derecho (moral-religioso), 4) robar o hurtar, 5)
apropiarse de los bienes del huérfano, 6) escapar en un combate lícito a los
ojos de Alá, 7) lanzar calumnias de indecencia sobre mujeres castas y
creyentes. Ahora bien, dice el Corán: ‹‹El Infierno es el lugar donde se
reunirán todos ellos (Iblis y sus seguidores, como se les había advertido).
El Infierno posee siete puertas y cada una está destinada para un grupo
de pecadores determinados›› (15:43-44). Lógicamente, la cita expuesta
permite suponer que, si son siete los mayores pecados, una persona, habiendo
cometido uno o más de los siete pecados mayores, irá a la puerta
correspondiente al pecado cometido o al más grave de los pecados cometidos (si
cometió más de uno de los grandes pecados). Pero esto no simplifica demasiado
la cuestión, porque alguien podría ir al Infierno sin cometer alguno de los
siete pecados, ya que en realidad lo que determina la condena es el hecho de
que las malas obras pesen más o igual (tienen que pesar menos) que las buenas;
esto, claro está, suponiendo ausencia de arrepentimiento, ya que Alá puede
perdonar todo cuando hay arrepentimiento, y lo que quiera incluso si no hay
arrepentimiento, excepto el shirk (blasfemia, idolatría, politeísmo, etcétera),
que únicamente lo perdonará si la persona se ha arrepentido en vida y ha
enmendado sus caminos , como sería el caso del ateo que se vuelve creyente, o
del cristiano que, tras haber deliberadamente rechazado el Islam, abandona
después la fe en Cristo como el hijo de Dios… Para que se vea como lo
determinante es la esencia (ésta nos hace propensos a tales o cuales actos) que
tenemos al morir, véase este versículo del Corán en que supuestamente habla el
mismísimo Alá: ‹‹Ay del castigo que le aguarda a quienes se burlan del
prójimo con sus palabras y actitudes y acumulan riquezas y las cuentan una y
otra vez, creyendo que su riqueza les inmortalizará. Por el contrario, serán
arrojados en el Fuego devastador. ¿Y qué te hará comprender lo que es el Fuego
devastador? Es el fuego encendido por orden de Alá que penetra hasta los
corazones. Y ciertamente el Infierno será cerrado con columnas elevadas para
que no puedan huir.›› (104: 1-9).
Haciendo
un paréntesis en el aspecto condenatorio vinculado a las puertas, una excepción
la marca el Ramadán, mes en el cual supuestamente habría sido revelado el Corán
a Mahoma. En dicho mes, el noveno de su calendario, los musulmanes deben ayunar
desde la salida del sol hasta el anochecer, absteniéndose de cualquier bebida o
comida, e incluso de relaciones carnales con sus esposas. Sobre aquel periodo,
dijo el imán Ahmed refiriéndose a un hadiz transmitido por Abu Huraira: ‹‹Se
le concedió a mi comunidad cinco virtudes en Ramadán que no se le concedió a
las comunidades anteriores, el olor de la boca del ayunante es mejor ante Alá
que el olor del almizcle, los ángeles piden perdón por los ayunantes hasta que
desayunen, Alá embellece Su Paraíso cada día y dice: “Se acerca [el tiempo] en
que mis siervos piadosos dejen de alejarse de las provisiones y los malestares,
para dirigirse hacia Ti.” Y los demonios son encadenados y no hacen lo que
pueden en otros meses, y se les otorga el perdón [a los ayunantes] en lo último
de la noche. Se dijo: “¡Oh Mensajero de Alá! ¿Es en la Noche del Decreto?”
Dijo; “No, pero a quien obra se le otorga su recompensa si lleva a cabo sus
acciones.”››. Ratificando las palabras de Ahmed, en un hadiz de Tirmidhi el
Profeta (Mahoma) dice: ‹‹Cuando la primera noche de Ramadán tiene lugar, los
demonios y los genios malignos son encadenados. Las puertas del Infierno se
cierran y ninguna de ellas se abre. Y se abren las puertas del Paraíso y
ninguna de ellas se cierra››
Volviendo
al asunto de los pecados y sus condenas, Sheîj Ibn Taîmîah, considerado uno de
los Sabios del Islam, dio una opinión bastante sobrecogedora sobre el inmenso
caudal de pecados que son propios de los habitantes del infierno, estando
dentro de esos los que Mahoma mismo catalogó como “los siete pecados
destructivos”; veamos: ‹‹Las obras de las personas del Infierno son: Asociar
algo en el culto a Alá, descreer de Sus Mensajeros, la incredulidad, la
ingratitud, el escepticismo, la envidia, la alevosía, la opresión, la
promiscuidad, la traición, cortar los lazos de parentesco, la cobardía en el
momento de comenzar la batalla, la avaricia, la hipocresía, la desesperanza en
la misericordia de Alá, el sentirse a salvo del plan de Alá, la desesperación
ciega ante una dificultad, el orgullo y la extravagancia en momentos de
abundancia, abandonar los deberes y obligaciones hacia Alá, transgredir Sus
límites, violar Sus prohibiciones, temer a un ser creado en lugar de temer al
Creador, presumir, contradecir el Corán y la Sunnah, ya sea en la creencia o en
los hechos, obedecer a un ser creado en algún acto de desobediencia al Creador,
apoyar ciegamente la falsedad, la burla de las Señales de Alá, rechazar la
verdad, ocultar el conocimiento o el testimonio que debe revelarse, la brujería
y la magia, desobedecer a los padres, matar a cualquier alma prohibida por Alá
salvo aplicando la justicia, consumir la riqueza del huérfano, la usura, la
deserción del campo de batalla y calumniar la reputación de una mujer inocente,
casta››. La cita anterior no se relaciona directamente con los niveles y
puertas, pero es indirectamente útil para comprender los rasgos de la población
infernal como un todo. Lo que sí cabe precisar, es que realmente el Corán
afirma que los hipócritas (se refiere principalmente a quienes aparentan creer
en el Islam, o fingen seguir sus enseñanzas cuando no es así) estarán en lo más
profundo del Infierno, y que la arrogancia, tantas veces referida como una de
las características que causan la condenación de las almas, no debe entenderse
como una mera actitud presuntuosa, sino como algo más profundo y destructivo,
al menos según lo refleja sabiamente un hadiz. En el caso primero, mírese el
versículo 4:145, donde dice que ‹‹los hipócritas estarán en el lugar
más profundo del Fuego››; en el caso segundo, el del hadiz, Abdullah ibn
Masud (quien siguió personalmente a Mahoma) escribió: ‹‹El Mensajero de Alá
dijo: “Nadie que tenga el peso de un átomo de arrogancia en su corazón entrará
en el Paraíso”. Un hombre dijo: “¿Pero si a un hombre le gusta vestir ropa y
zapatos elegantes?” Dijo el Mensajero: “Alá es bello y ama la belleza. La
arrogancia es rechazar la verdad y mirar a las personas con desprecio”››
Algunas precisiones sobre los condenados
al Infierno: Proporcionar varios versículos, para
cada una de las precisiones que se harán, excedería los propósitos de este
artículo, que solo pretende dar una visión general del infierno musulmán. Así,
solo se pondrá una cita en casi todos los casos correspondientes. Veamos ahora
las precisiones:
- Los
habitantes del infierno son gigantes: Según Zaid Ibn Al Arqam: ‹‹Un hombre destinado al
Infierno será tan grande que uno de sus molares alcanzará el tamaño de la
Montaña de Uhud.››
- La
mayoría de los habitantes del infierno son mujeres: Según Ibn Abbás, en su obra
Bujari y Muslim, Mahoma habría dicho: ‹‹“¡Oh mujeres! Dad caridad,
porque he visto que vosotras conformáis la mayoría de los habitantes del
Infierno” Entonces las mujeres que se encontraban allí preguntaron, “¿Por
qué es esto? Oh Mensajero de Alá” Y él les dijo: “Porque maldecís
demasiado, y sois ingratas cuando recibís buen trato”››
- En
el infierno hay genios, demonios, seres humanos, falsos dioses, y
presumiblemente, toda criatura dotada de libertad moral y alma inmortal: Sobre los demonios, en el
Corán, versículo 19:68-70, dice: ‹‹¡Por tu Señor! Les congregaremos
junto con los demonios, y hemos de hacerles comparecer de rodillas
alrededor del Infierno. Luego sacaremos de cada secta a aquellos que hayan
sido más rebeldes contra los preceptos de Allah. Sabemos mejor que nadie
quiénes son los merecedores de ser arrojados en él.››. Entretanto,
sobre los genios dice el Corán en el versículo 7:38: ‹‹Les dirá Alá:
Entrad al Infierno junto a los incrédulos que os precedieron, de entre los
hombres y los genios.››
El combustible del infierno: Dice Alá en el
Corán, dentro de los versículos 66:6 y 2:24, respectivamente: ‹‹¡Oh, creyentes!
Guardaos a vosotros mismos y a vuestras familias del Fuego, cuyo combustible
serán los hombres y las piedras›› y ‹‹Guardaos del fuego que ha sido
preparado para los infieles y cuyo combustible serán hombres y piedras››.
En los versículos se quiere dar a entender que los hombres infieles serán el
combustible del Fuego junto con las piedras, pero allí “infieles” se refiere a
quienes cometen el primer pecado, el shirk, sobre todo en sus formas de
incredulidad o politeísmo. En cuanto a las piedras, algunos de entre las
primeras generaciones de creyentes, se tomaron demasiado literalmente el
pasaje, y propusieron que la piedra era de azufre, tal y como dice Abdullah Ibn
Mas ud: ‹‹Es una piedra de azufre que Alá creó en el primer cielo el día que
creó los cielos y la tierra, y la preparó para los incrédulos››. En esa
misma línea de interpretación literal, teólogos actuales han sugerido que la
opinión es discutible, sobre todo partiendo de que no se basa en un hadiz o en
segmento alguno del Corán donde la boca infalible (para los musulmanes) del
Profeta diga eso. Así, dicen que tendría más sentido proponer otras rocas más
inflamables, y que los primeros creyentes afirmaron que era el azufre porque no
conocían nada más adecuado. Explica al respecto Ibn Rayab: ‹‹La mayoría de
los Sabios en la interpretación del Corán sugieren que las piedras de azufre
son el combustible del Fuego del Infierno. Fue dicho que el azufre incluye
cinco tipos de tormento que no se encuentran en otras piedras: prende
rápidamente, tiene olor desagradable, produce mucho humo, se adhiere
rápidamente, y alcanza gran temperatura cuando está encendido.››.
Lógicamente, interpretes actuales dicen que, independientemente de cuáles sean
las rocas más inflamables, Alá, en su omnipotencia e infinita inteligencia,
podría idear incontables modelos de rocas muy superiores a las que existen en
la Tierra, todo a fin de proporcionar el suplicio más magnífico a los infieles.
La
otra gran fuente de combustible en el Infierno del Islam, son los falsos dioses
de las demás religiones. Esto es muy interesante porque implica la afirmación
de la existencia de los falsos dioses, al menos como entidades espirituales,
aunque no como dioses (por algo son falsos dioses). Podríamos entonces
imaginar a Apolo, a Afrodita, a Ishtar, a Osiris, a Thor y Odín, a Quetzalcoatl
(seguramente este “dios” alado ha de estar amarrado para que no vuele por
encima de las llamas, o bien podría ser que las llamas estén por doquier),
todos ellos devorados por las llamas de la justicia divina… Claramente,
todo eso si se interpretan literalmente los versículos del Corán. Ahora bien,
tratando de racionalizar algo el asunto, autoridades religiosas del Islam han
dicho que esos falsos dioses eran en realidad demonios, lo cual deja abierta la
posibilidad de pensar que esos demonios asumieron las formas de los dioses de
otras religiones para así ser adorados. En cuanto al pasaje del Corán en que se
basa todo esto, es el 21:98-99; citamos: ‹‹Vosotros y cuanto adoráis en vez
de Allah seréis combustible para el fuego del Infierno donde ingresaréis. Si
estos ídolos fueran divinidades como pretendéis, no ingresarían en él, pero
todos, junto a lo que adoráis, moraréis eternamente en él.›› Ahora, y
volviendo a la interpretación de los falsos dioses como demonios que se hacían
pasar por deidades, ciertamente no es ésta una visión que domine, y como ya se
dijo, hay una interpretación literal, que lleva a un extremo cómico el “junto a
lo que adoráis, moraréis eternamente en él”; ¿de qué manera?, pues interpretando
que es aquello la causa de que el sol y la luna (adorados en muchas
civilizaciones paganas) sean arrojados al Infierno en el Día de la
Resurrección, para así castigar a quienes les adoraban, cosa que
presumiblemente no se hace antes porque entonces los inocentes creyentes se
quedarían sin un sol que les alumbre y una luna que estabilice las mareas…
El agua, el viento y la sombra: El Corán da a
entender que el agua y cualquier líquido del infierno está hirviendo y no puede
beberse, que el viento es siempre abrasador, quemante, y que las sombras son
casi todas causadas por el denso y oscuro humo del infierno, un humo que arroja
enormes chispas candentes para incrementar el tormento de los condenados. Por
otra parte, Mahoma refiere que el fuego del infierno no cesa jamás, que penetra
en todo, que es avivado cuando disminuye momentáneamente en su intensidad, que
es en promedio unas setenta veces más fuerte que el fuego que conocemos, y que
se manifiesta en nuestro planeta de forma indirecta, siempre que hace mucho sol
y calor, teniendo como punto álgido el mediodía. Al respecto de lo último,
cabría citar este bello fragmento de un hadiz transmitido por Muslim: ‹‹El
profeta dijo: “Haz el Salat de la mañana, entonces deja de orar hasta que el
sol haya salido totalmente, porque sube entre los cuernos de Shaitan, y los
incrédulos se postran al sol en ese momento. Entonces ora, porque la oración es
presenciada por los ángeles hasta que la sombra de longitud de una lanza
desaparezca, entonces no ores porque en ese momento se enciende el Infierno.
Pero cuando la sombra avance, puedes orar”.››.
El infierno viviente: En la
perspectiva más racional de los teólogos católicos, los versículos del Corán
que dan lugar a la creencia del infierno viviente, casi seguramente habrían
sido tomados como meras formas de expresar la revelación divina a través de
figuras literarias como la prosopopeya o la metáfora, pero en el marco de las
interpretaciones islámicas impera el fanatismo y la interpretación literal, al
punto de que el creyente vulgar tiende a ver como “pecado” las interpretaciones
no literales que a veces se dan entre los sectores teológicamente más
racionales de la intelectualidad musulmana. Por lo anterior, el Infierno
musulmán puede hablar, quejarse, bramar, al menos si interpretamos literalmente
un versículo y las palabras de Ibn Abbas, primo de Mahoma. El versículo, que es
el 25:12, dice así: ‹‹Y el Día del Juicio, cuando el Infierno les vea de
lejos, oirán como éste brama de furia y crepita››. Entretanto, Ibn Abbas
dijo: ‹‹Un hombre será arrastrado hacia el Infierno y se encogerá en sí
mismo. Alá le dirá: “¿Qué te sucede?”. Dirá entonces el Infierno: “Está
buscando refugio en Ti de mí”. Dirá Alá: “¡Suelta a mi siervo!”. Otro hombre
será arrastrado hacia el Infierno, y dirá: “¡Oh, mi Señor! No esperaba esto de
Ti”. Alá dirá: “¿Qué esperabas de mí?”. Dirá el segundo hombre: “Que tu
misericordia me abarcara también a mí”. Entonces Alá dirá al Infierno: “¡Suelta
a mi siervo!”. Otro hombre será arrastrado hacia el Infierno y éste emitirá una
ráfaga de aire, como una mula que resopla a un camello, y nadie quedará sin
aterrarse››. Pero lo más impresionante de todo, que sin duda sería visto
por los occidentales como un pasaje religioso de gran valor literario por la
personificación que en éste se hace del Infierno, es un fragmento de un hadiz
dado a conocer por Tirmidhi y el Imán Ahmad: ‹‹El Día de Resurrección, un
cuello se estirará saliendo del Infierno; tendrá dos ojos para ver, dos orejas
para oír, y una lengua para hablar. Dirá: “Me encargaron tomar cuidado de tres
tipos de personas: tiranos arrogantes, toda persona que haya adorado a otra
deidad que no sea Alá, y aquellos que hicieron imágenes”››
.
La polémica sobre la eternidad del infierno y los incrédulos
La
Ummah es una entidad supranacional constituida por la comunidad de todos
aquellos que, independientemente de su lineamiento particular (chiitas,
sunitas, wahabíes, etcétera), profesan el Islam: es, en resumidas cuentas, la
comunidad de creyentes.
Lamentablemente,
en la actualidad las interpretaciones de los sunitas (que son alrededor del
85-90% de musulmanes) se han impuesto; y, dentro de estas, ha existido un
destacable y nocivo intento de dominio por parte de los wahabíes, que son una
rama rigorista, legalista, puritana y moralista del Islam, surgida en el
contexto de la creación del moderno (surgió en el s. XX) Estado de Arabia
Saudita, que cuenta con el dinero del petróleo y, ya que el wahabismo le sirve
para imponer en su interior un sistema jurídico atrozmente severo (donde hay
decapitaciones por diversos crímenes, y todo eso basado en interpretaciones de
la Sharia o ley islámica) y a nivel exterior para justificar la Yihad o Guerra
Santa, ha empleado y sigue empleando un gran capital en la creación de escuelas
wahabíes en diversos países islámicos, y en la impresión y distribución masiva
de una versión del Corán que, tal y como se ve en un documental de National
Geographic, ha sido alterada y orientada hacia la justificación de la Yihad y
de un moralismo puritano que impone castigos atroces y sanguinarios para
pequeñas faltas como el alcoholismo o el adulterio. ¿Qué tiene que ver todo
esto con el tema del infierno? Naturalmente, el wahabismo y en general el
fanatismo islámico que gobierna el mundo contemporáneo, aboga por una
interpretación literal de los castigos del infierno, por una condena eterna
para todo aquel que siga otra religión, e incluso por considerar incrédulos a
quienes, dentro del mismo Islam, sugieren interpretaciones algo divergentes de
la establecida, incluso si estos son considerados como grandes sabios o
estudiosos prominentes.
Ahora
bien, aclarado eso, tenemos que el criterio dominante es de que los incrédulos
y politeístas irán al infierno para siempre, sin embargo, existe algo de
polémica en torno a si estarán o no para siempre en el Infierno los pecadores
monoteístas. Esto lo ratifica una fuente tan seria como la Encyclopedia
Mythica, cuando dice que: ‹‹El Corán no es claro sobre si los castigos
exigidos a los musulmanes durarán para siempre (…). En contraste, generalmente
se cree que un incrédulo será castigado eternamente››.
Lo
anterior dejaría indignados, y no sin razón, a muchos cristianos, budistas,
judíos y demás; pero, aún en la actualidad, existen sectores más racionales del
Islam, tal y como el que está detrás de Al-islam.org, que es una de las más
conocidas webs sobre el Islam, y en la cual se aclara que no todos los
incrédulos serán castigados. Dice así (esto es una traducción) la web: ‹‹Desde
el punto de vista del Islam, los que no han oído hablar del verdadero mensaje
del Islam y no son culpables en relación a ello, alcanzarán la salvación si son
sinceros con su propia religión. Esta religión debe basarse en la fitrah
primordial››. Hagamos ahora las siguientes aclaraciones: 1) En Al-Islam.org
se explica que las versiones del Islam que por lo general nos llegan a los
occidentales, son versiones contaminadas, distorsionadas, de modo que es
natural que nuestra conciencia tienda a rechazarlas, y en consecuencia puede
considerarse que no hemos recibido el “verdadero mensaje del Islam”, 2) La fitrah
es la naturaleza divina por medio de la cual Dios creó a la Humanidad, es la
fuente natural de bondad y espiritualidad que está presente en todos nosotros
independientemente de nuestro credo, y que lógicamente se expresa en nuestra
conciencia, al menos en la medida en que está no se encuentra condicionada por
las mentiras del entorno, por nuestras propias mentiras, por nuestras emociones
destructivas y nuestros instintos, etcétera…
Por
último, hay opiniones aún más abiertas, como aquella de que al final de los
tiempos Alá perdonará a todos, tal y como lo expone el Dr. Faheem Younus en un
artículo de The Huffington Post, del cual ponemos aquí lo más importante, ya
traducido: ‹‹Una penitenciaría diseñada para estar libre algún día. El
Profeta Mahoma dijo: “En verdad un día vendrá sobre el infierno en que no habrá
ni un solo ser humano en él” (Kanzul Ummal vol. VII, página 245). Otra
tradición va incluso más lejos: “Llegará un tiempo en que nadie se quedará en
el infierno; los vientos soplarán y las ventanas y las puertas del infierno
repiquetearán a causa del soplo de los vientos” (Tafsir-ul-MAALAM-ul-Tanzil,
verso Hud:107). “Nadie” incluye no sólo musulmanes, sino cristianos, judíos,
hindúes o miembros de otras religiones, e inclusive aquellos que hacen de la
vida un infierno en la Tierra.››
.
El infierno de Avicena, un caso aparte
Avicena
(s. X – XI) fue una de las grandes mentes del mundo musulmán: médico, filósofo,
conocedor de las Matemáticas, polímata, autor de aproximadamente trescientos
libros de diversos temas, y gran conocedor del Corán, capaz de recitarlo por
completo, según se contaba… Dicho esto, tenemos que él, conocido también como
Ibn Siná, fue uno de los principales expositores de la teología hetorodoxa de
corte racionalista, filosófico y especulativo. Actualmente la mayoría de
autoridades religiosas del Islam lo consideran como un incrédulo, pero dejemos
de lado las descalificaciones y veamos lo que proponía:
Avicena
creía que las descripciones del Corán sobre el infierno y sus habitantes, eran
parábolas, alegorías y metáforas construidas para el entendimiento del vulgo;
pero eso no las volvía falsas, sino que más bien eran algo simbólico que
escondía un profundo sentido y debían interpretarse de manera no literal.
Partiendo de eso, Avicena rechazó la idea de la resurrección física (no
resucita el cuerpo), y negó al Infierno y al Cielo como sitios objetivos y
palpables, aunque sin embargo admitió que la interpretación convencional era
también válida, y que lo suyo era solo una propuesta más. Así, para él, el
Infierno era (igual que el Cielo) un estado espiritual-mental-experiencial, y
los condenados a él se dividían de la siguiente forma:
1)
Aquellas almas que, cuando estaban en su cuerpo material, tomaron conciencia de
que la perfección espiritual debía constituir su objeto de amor, su fin, pero
no alcanzaron ese fin y perecieron llenas del dolor de haber fracasado en su
búsqueda, quedando así inmersas en un estado de gran miseria y tormento.
2)
Las almas de quienes murieron sin haber albergado anhelos espirituales, almas
de gente que fue viciosa, mundana, materialista, para la cual nada significó
Dios y el alma, y en la que nunca hubo deseo de dar trascendencia a la
existencia. Estas almas, al momento de morir, seguirán albergando sus apetitos
y deseos mundanos, pero sufrirán gran angustia, ansiedad y frustración, ya que
no tendrán un cuerpo físico para seguir satisfaciendo esos deseos…
Los dybbuk, almas
alejadas de la luz
dybbuk
La
palabra ‘dibbuk’ significa “espíritu atado” en yiddish[1] y designa un
concepto judío que expresa una de las posibles situaciones del alma tras la
muerte. Concretamente un dybbuk es el alma —en la que predomina el mal sobre el
bien o simplemente es espiritualmente poco evolucionada— de alguien que, tras
morir, no ha podido continuar con el ciclo natural de encarnaciones necesarias
para llegar a cumplir el fin espiritual individual que Dios le ha dado y, en
consecuencia, se ha quedado en el mundo y busca poseer el cuerpo de alguien
que, por su naturaleza y situación de vida, resulte propicio para cumplir
aquellos fines y deseos que no fueron satisfechos mientras el dybbuk vivía.
Sea
cual sea el caso, todo dybbuk ha sufrido el “karet”; esto es, la situación de
separación que, como consecuencia natural de las malas acciones efectuadas en
vida, experimenta un alma con respecto a Dios. A pesar de eso el grado de
oscuridad espiritual de un dybbuk puede variar, dándose el caso de quienes en
vida fueron auténticamente malvados (violadores, asesinos, torturadores, etc) y
el de quienes simplemente tomaron caminos equivocados (drogadicción, dedicación
completa de la voluntad a conseguir dinero y cosas mundanas, etc) o muy
alejados de Dios pero no por ello propios de ser encasillados en la esfera de
la maldad. Por ello la finalidad principal que un dybbuk busca con la posesión
puede variar; siendo, por ejemplo, huir del castigo divino en un caso extremo o
el acabar ciertos asuntos pendientes en el caso de un dybbuk que, por haber
pecado menos, tiene menos que temer.
.
Origen
teológico del dybbuk
En
el Talmud se habla de espíritus desencarnados y de exorcismo pero sin embargo
no se destaca el concepto de la transmigración (reencarnación), necesario para
la concepción del dybbuk propiamente dicho. Y es que la idea del dybbuk aborda
el judaísmo con la introducción de la creencia en la reencarnación, hecho éste
vinculado a la presencia de su raíz conceptual en fuentes griegas, indias,
gnósticas, cristianas (del cristianismo primitivo) e islámicas (de la escuela
Mu’tazili principalmente), fuentes todas ellas que en alguna u otra forma y
medida no estuvieron del todo desvinculadas al misticismo judío que abrazó la
teoría de la reencarnación otorgándole, desde luego, un fundamento teológico en
el corpus de la revelación judía y de la teología desarrollada en torno a
aquel.
Puntualmente
fue en el siglo octavo, dentro del misticismo desarrollado por ciertos eruditos
de las comunidades judías de Europa, cuando y pese a la oposición de muchos
teóricos la idea de la reencarnación realmente entró. Ejemplo de la fuerza que
obtuvo la vemos en un libro tan clave como el Zohar (s. XIII), en cuyo
versículo 186b dice: ‹‹Siempre que una persona fracasa en su propósito en este mundo,
Dios, Bendito Sea, la arranca de raíz y la vuelve a plantar una y otra vez,
repetidamente››.
Ya en el siglo XII ésta idea de la reencarnación pasó a formar parte
establecida de la Cábala; y después, en el siglo XVI, algunas escuelas y sobre
todo la del Círculo de Safed, tomaron esta teoría en el marco de la cual el
místico Isaac Luria (líder del Círculo de Safed) sentó las bases de la creencia
judía en el dybbuk, concepto que, junto a los del gilgul y el ibbur, sería
clave para la comprensión teológica de las posibilidades situacionales del alma
en su dinámica evolutiva orientada a la consecución del propósito divino.
Finalmente
los discípulos de Isaac
Luria
llevaron la idea un paso más allá con la teoría de la posesión efectuada por el
dybbuk y, más adelante en lo que fueron los inicios del s. XX, el folklorista y
erudito judío S. Ansky dio un salto a la popularidad del dybbuk cuando en 1916
publicó su obra Der Dybbuk, inicialmente escrita en yiddish pero posteriormente
traducida a varios idiomas.
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Gilgul,
dybbuk e ibbur, tres situaciones distintas del alma tras la muerte
En
la idea judía de reencarnación ocurre que, cuando una persona muere,
normalmente su alma experimenta la situación de gilgul (palabra hebrea que
literalmente significa “rodar”), lo cual no es otra cosa que el hecho de
transmigrar, de pasar de forma natural a encarnarse (al momento de nacer, no en
la concepción como creen los católicos) en otro cuerpo, durante un número de
años previamente fijado por decreto divino. Así el gilgul es el proceso normal
que media entre una vida y otra en el ciclo de reencarnaciones, ciclo que en el
judaísmo no es indefinido sino que se detiene cuando el alma ha cumplido el
propósito individual que Dios le otorgó.
Ahora
bien, hay veces en que el alma no pasa a encarnarse en su siguiente vida sino
que se queda paralizada en el proceso, se queda sin cuerpo dentro del mundo. Es
entonces, y en virtud de que las almas presentan una tendencia natural a buscar
estar en un cuerpo (al menos eso es lo que se cree en el marco teológico del
dybbuk), cuando puede ocurrir uno de los siguientes casos:
El
primer caso, y que corresponde a la segunda forma de transmigración, es el del
dybbuk. En este caso y como ya se dijo, el alma corresponde a una persona mala
o poco evolucionada. Ésta alma busca entonces poseer el cuerpo de otra persona:
sea para evitar el castigo de los ángeles que ayudan a separar el alma del
cuerpo, sea para superar (con acciones en el cuerpo a poseer) o evitar castigos
relacionados a su vagabundeo por la Tierra, sea para buscar venganza o
simplemente para huir de su situación de extravío. Así, bien puede ser que la
persona viva no sienta que un dybbuk le ha poseído o por el contrario si el
dybbuk se manifiesta puede atormentar a su portador.
El
segundo caso, correspondiente a la tercera forma de transmigración, es el del
ibbur (palabra hebrea para “impregnación”), un caso que se diferencia del
dybbuk en el hecho de que siempre es temporal (solo dura un periodo de la vida
del poseído) y siempre se trata de un alma altamente evolucionada en la que
despuntan la bondad y la sabiduría, alma ésta que no necesariamente entra en el
cuerpo del viviente porque ha estado vagando por la Tierra sino que bien puede
darse el caso de que el ibbur haya estado junto a Dios y, por un puro impulso
de bondad y amor, haya pedido descender a la Tierra para tomar el cuerpo de una
persona y así ayudarle, con su naturaleza superior, a cumplir el plan que Dios
le asignó. No obstante también puede ser que el ibbur busque poseer el cuerpo
del viviente para cumplir un propósito propio, tal como cumplir una promesa, realizar
un mitzvá (deber religioso) o efectuar cualquier otra tarea (siempre moral y
espiritualmente buena) que precisa de un cuerpo físico para su cumplimiento;
mas, aunque así fuere, la posesión del ibbur resultará igualmente muy positiva
para la vida espiritual del viviente. Y es que tal es la luminosidad espiritual
del ibbur que, según los cabalistas, puede explicar muchos casos en los que una
persona común ha tenido estados místicos o en los que un místico ha sido
arrebatado a estados en los que ha oído y/o visto cosas sorprendentes, cosas de
una naturaleza tan lejana a las cosas usuales que, en virtud de aquello, no
pueden ser explicadas por el discurso racional y precisan del lenguaje de la
poesía, las paradojas y otros rodeos de la expresión figurativa e indirecta.
Podemos sin embargo preguntarnos a quiénes tienden a ayudar más los ibbur que
entran en un cuerpo para cumplir fines propios del plan divino asignado a la
persona poseída. La respuesta es clara: a aquellos que están extraviados en el
sendero de la vida, que no encuentran su propósito espiritual, a quienes están
atravesando situaciones difíciles que el ibbur ha superado exitosamente cuando
estaba vivo; y claro, a quienes sin estar espiritualmente desorientados se
hayan intentando superar algún defecto o problema interno (que el ibbur ya
superó) o bien se hayan queriendo conseguir una meta (externa) elevada y
difícil. Es debido a ese papel de guías e inspiradores espirituales que los
ibbur, cuando han cumplido su tarea y se marchan, suelen dejar en quien fue
poseído (la palabra técnica es “impregnado”) una sensación de vacío y muchas
veces un estado de depresión ligado a la pérdida de un pálido reflejo (el
ibbur) de la luz del Creador, estado éste que los rabinos aconsejan superar
considerando todo lo bueno que el ibbur hizo por nosotros y teniendo en cuenta
que, si se marchó, es que ya hizo lo que tenía que hacer el ibbur.
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Cuándo
un dybbuk intenta poseer a una persona
El
dybbuk busca personas en las que se ha abierto cierta separación entre el
cuerpo y el espíritu (y tiene una gran capacidad para detectar dichas
personas), ya que es a través de esa separación que el dybbuk puede colarse y
efectuar la posesión. Es por eso que el dybbuk generalmente prefiere tomar el
cuerpo de una mujer, puesto que las mujeres son más propensas a sufrir
problemas emocionales y enfermedades psicológicas en las cuales el cuerpo y el
espíritu desarrollan una problemática que los desvincula en cierto grado. O al
menos eso es lo que en general creen en el judaísmo, una cultura especialmente
machista.
Pero
las razones de elección del dybbuk van más allá de eso. Según Gershon Winkler, estudioso con
más de 25 años de experiencia[2] en el campo de
la investigación sobre folklore judío, espiritualidad judía y raíces chamánicas
del judaísmo, “el
dybbuk elije a alguien que está en el estado donde su alma y su cuerpo no están
totalmente conectados entre sí a causa de la melancolía severa, la psicosis y
ese tipo de cosas. Entre los no que no están integrados, busca a alguien en
particular cuya vida actual esté atravesada por situaciones que el espíritu
poseedor tuvo que pasar, por lo cual éste espíritu percibe compatibilidad con
alguien que está luchando con lo mismo que él luchó. Digamos que en mi corazón
tengo un deseo de robar todas las tiendas que me convenga robar, pero no sigo este
deseo porque no tengo agallas. Bien pues, el espíritu de alguien que haya hecho
eso se sentirá atraído por mi deseo de hacerlo y me poseerá porque somos
compatibles”. Pero las palabras de Winkler no deben dar lugar a la
interpretación equívoca de que una persona que cede a sus peores deseos o
inclinaciones está siendo víctima de un dybbuk pues, como de otras palabras
suyas se desprende claramente, la posesión del dybbuk presenta signos
específicos: “Se puede
decir que es real si la persona es capaz de hablar las cosas que de otro modo
no sería capaz de conocer. Debido a que el alma que hay en el poseído no se
integra lo suficiente para ser sujeta al tiempo, espacio y materia, éste sería
capaz de decirte cosas que no se conocen normalmente, cosas como lo que soñaste
la noche anterior, lo que está pasando en la calle, tal vez incluso pueda
hablar un idioma diferente que nunca ha conocido antes”.
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Cómo
se expulsa a un dybbuk
La
Cabalá dice que existe una forma específica para exorcizar al dybbuk. Dicha
forma se basa en tocar música ceremonial con un cuerno de carnero (el shofar).
Pero no cualquiera debe tocar el cuerno: debe ser un rabino experto en la
Cábala. Además, el rabino deberá estar acompañado de 10 personas (reunidas
preferentemente en una sinagoga) capaces de soportar la experiencia y de formar
un círculo santo de protección en torno al poseído, todo esto mientras se
repiten textos sagrados. Concretamente todos deben recitar el Salmo 91 mientras
el rabino hace sonar el shofar para desorientar a la entidad. El proceso de
recitación del Salmo 91 se repetirá tres veces, pues solo así será posible la
comunicación con el dybbuk, dentro de la cual se le pedirá que abandone el
cuerpo del poseído y se le indicará qué camino seguir para su propia salvación.
Muchas
historias muestran que el rabino, que debe ser siempre un individuo piadoso,
está asistido por un maguid (espíritu benéfico) o por un ángel. El rabino
Gershon Winkler es alguien que ha llevado a cabo varios exorcismos. Él contó lo
siguiente: “Nosotros
soplamos el cuerno de carnero de cierta forma, con ciertas notas, en vistas a
romper el cuerpo, por así decirlo. Así el alma que está poseyendo será soltada.
Después de que se ha soltado nosotros podemos empezar a comunicarnos con ésta y
preguntarle por qué está aquí. Podemos orar por dicha alma y hacer una
ceremonia para permitir que se sienta segura y así terminar para que pueda
dejar el cuerpo de la persona”
No
obstante en ciertos casos el primer paso del proceso es la entrevista con el
dybbuk, cosa que se realiza para determinar por qué el espíritu no ha cambiado,
información ésta que será clave para que el rabino convenza al dybbuk de salir.
Otra cosa importante es descubrir el nombre del dybbuk, ya que según el
folklore judío, es preciso conocer el nombre de una entidad para poder darle
órdenes. También, al menos según muchas historias, la entrevista es importante
pues son muchos los dybbuk que encuentran gran complacencia en saber que
alguien se interesa por ellos y por los problemas que les han llevado a hacer
lo que han hecho.
Para
el autor Howard Chajes existen diversas combinaciones de objetos y conjuros
empleados para expulsar al dybbuk. Un gran ejemplo es el de la fórmula en la
que el exorcista utiliza un frasco vacío y una vela blanca. En esa variante, el
exorcista recita un conjuro para ordenar (si aún no se conoce el nombre) al
dybbuk a decir su nombre, tras lo cual recita un segundo conjuro en el que se
ordena al dybbuk que abandone el cuerpo de la persona y llene el frasco.
Sorprendentemente y cual si de un videojuego o historia fantástica se tratase,
el frasco se iluminará de rojo si el dybbuk cumple la orden.
El Ángel Guardián
El Ángel Guardián en la teología católica
‹‹En una ocasión se acercaron a Jesús los discípulos
y le dijeron: “¿Quién es, pues, el mayor en el Reino de los Cielos?”. Él llamó
a un niño, lo puso en medio de ellos y dijo: “Yo os aseguro: si no cambiáis y
os hacéis como los niños, no entraréis en el Reino de los Cielos. Así pues,
quien se haga pequeño como este niño, ése es el mayor en el Reino de los
Cielos. Y el que reciba a un niño como éste en mi nombre, a mí me recibe.
Guardaos de menospreciar a uno de estos pequeños; porque yo os digo que sus
ángeles, en los cielos, ven continuamente el rostro de mi Padre que está en los
cielos”.››
La cita expuesta, perteneciente al Evangelio de San Mateo, es quizá el más
importante de los fragmentos bíblicos que sostienen la existencia de los
ángeles guardianes. Sabiendo ya que el mismísimo Jesucristo habló de ellos,
veamos cómo se ha pronunciado al respecto la Iglesia Católica:
Dijo
San Basilio que “cada fiel tiene a su lado un ángel como protector y pastor
para conducirlo a la vida”. Y es que el Catecismo de la Iglesia Católica
coloca como dogma de fe a la creencia en los ángeles guardianes, afirmando que
desde nuestra infancia (Mt 18-10) hasta nuestra muerte (Lc 16-22) nos cuidan,
que la vida humana está rodeada por la custodia de estos seres (Sal 34,8; 91,
10-13), y que ellos interceden por nosotros ( Jb 33,23-24; Za 1,12; Tb 12,12)
ante Dios.
Podemos
ahora hacernos ciertas preguntas: ¿cada persona tiene un solo ángel guardián?,
¿hay ángeles guardianes de comunidades?, ¿pueden los ángeles de cualquiera de
los nueve coros ser ángeles guardianes o solo son ángeles guardianes los que
pertenecen al coro de los Ángeles propiamente dicho?.
Sobre
lo primero, la Iglesia piensa que casi todos tenemos un solo ángel guardián;
pero, personas como el Papa u otros que por su grado de cercanía a Dios o por
su oficio requieren de más, pueden tener más de un ángel guardián. Así, del
Papa se afirma que ciertamente tiene varios ángeles guardianes; mientras que,
aunque no sea algo oficial, puede pensarse que los exorcistas tienen más de
uno, ya que sufren más que otras personas el hostigamiento demoníaco.
Por
otro lado, no solo hay ángeles guardianes de individuos: los hay de familias,
de comunidades, de instituciones, hasta de ciudades y naciones. Por ejemplo,
San Miguel Arcángel es el Ángel Guardián de la Iglesia.
Por
último, en relación a la tercera pregunta, se sabe que Honorio de Autun, en el
siglo XII, fue el primero en esbozar una teoría sobre el plan específico de los
ángeles guardianes. Según este teólogo, desde la concepción cada alma recibía
un ángel guardián, y que éste pertenecía al coro de los Ángeles.
Posteriormente, el célebre Tomás de Aquino estuvo de acuerdo con Honorio de
Autun; pero, más adelante, Duns Escoto dijo que cualquier ángel, sea del coro
que sea, podía servir de ángel guardián si así lo ordenaba Dios o algún
superior espiritual.
En
cuanto al aspecto de los ángeles, la Iglesia concuerda en que no tienen sexo ni
forma inherente. Por eso, los ángeles guardianes, cuando no permanecen
invisibles, pueden tomar aspecto de hombre, de mujer, de niño o niña, de
anciano, del típico ángel luminoso, de animal ―San Juan Bosco vio uno en forma
de perro gris, Santa Gema Galgani vio uno que aparecía como ave mensajera, el
profeta Elías vio uno que tomaba forma de cuervo y le llevaba alimento,
etcétera―, o incluso, si lo requieren para protegernos, pueden asumir formas
que inspiren temor, aunque por lo general, en base a los diversos testimonios,
se sabe que tienden a tomar formas visibles hermosas.
Las funciones de los ángeles guardianes:
Se
cuenta que el Papa Juan XXIII, en una confidencia con un obispo
canadiense, le contó que fue su ángel guardián quien le inspiró la idea del
revolucionario Concilio Vaticano II; también, este Papa devoto de los ángeles
dijo en cierta ocasión: “El ángel custodio es un buen consejero, intercede
cerca de Dios a favor nuestro; nos ayuda en nuestras necesidades, nos defiende
de los peligros y de los accidentes. Me gustaría que los fieles sintieran toda
la grandeza de esta asistencia de los ángeles”.
Y…
¿cuáles son las principales ayudas en que se muestra esa “grandeza” de la
“asistencia de los ángeles”?. Veamos:
- Los
ángeles guardianes libran constantemente a sus protegidos de peligros
físicos y espirituales. Así, en Génesis 48-16 se lee: ‹‹Que el
ángel que me ha librado de todo mal -dijo Israel a su hijo José- bendiga a
estos niños››
- Frenan
a los demonios y espíritus malignos para que no nos hagan todo el mal que
nos harían sin su ayuda. El ejemplo perfecto está en el Libro de Tobías,
donde el Arcángel Rafael lo acompaña y le dice cómo derrotar al demonio
Asmodeo, ya que Tobías iba a casarse con Sara, que había enviudado de sus
siete anteriores maridos en la noche de bodas, a causa de los celos de
Asmodeo, que los mataba para que no consumasen la unión…
- Nos
inspiran pensamientos y emociones espirituales, así como sabios consejos
(Gen 16 y 18; Act 5.8.10).
- Interceden
por nosotros ante Dios, presentándole nuestras oraciones para que las oiga
más benignamente (porque igual las escucha, ya que es omnisciente).
También, imploran ayuda divina cuando ven que la necesitamos, aún si no
reconocemos esa necesidad o si, al recibir la ayuda a causa de la
intercesión angélica, no percibimos tampoco esta ayuda (Tob 3 y 12; Act
10).
- Aclaran
nuestro intelecto, a fin de que podamos captar mejor la verdad
- Nos
asisten en la muerte, acompañándonos al Purgatorio o al Cielo. En el
Antiguo Testamento, se daba a entender que los ángeles acompañaron a los
patriarcas al “seno de Abraham” (el Cielo); y, al respecto de esta función
de los ángeles guardianes, Santa Francisca Romana dijo: “Cuando un
hombre muere, su ángel custodio conduce su alma al purgatorio y se pone a
su derecha… El ángel presenta a Dios las oraciones que se le hacen e
intercede por la abreviación de sus sufrimientos”.
- Reciben
las oraciones que la gente manda para las almas que están en el
Purgatorio. En este punto, se da a entender que es el ángel guardián de la
persona que está en el Purgatorio, aquel que recibe las oraciones que a su
protegido, mismo que cuidara en la vida terrenal, le están enviando ahora
que experimenta el penoso proceso de la purificación.
- Finalmente,
los ángeles guardianes, una vez que sus protegidos han muerto y ascendido
al Cielo (los que sí fueron…), ya no los protegen sino que reinan y gozan
junto a ellos, dándoles también algunos “ministerios de iluminación”
El Padre Pío y los ángeles guardianes
Muchísimos
han sido los casos de santos, santas, beatos y beatas que interactuaron con
ángeles guardianes; pero, entre todos estos casos, uno de los más llamativos es
el de Pío de Pietrelcina (1887-1968), mejor conocido como el “Padre Pío”, que
fue un religioso capuchino de origen italiano, conocido por su santidad y su
intenso misticismo, gracias al cual poseía dotes sobrenaturales como lectura de
conciencias (cuando iban a confesarse, él podía adelantarse a los pecados, o
ver pecados omitidos…), bilocación (podía desdoblarse), manifestación de
estigmas (heridas que simulan las heridas de Cristo en la cruz) y comunicación
con los ángeles guardianes, siendo este último talento algo que ya desde niño
manifestaba, con tanta contundencia que, en la ingenuidad propia de la
infancia, llegó a creer que todos veíamos ángeles.
Centrándonos
en el don del Padre Pío para hablar con su ángel guardián y los ángeles
guardianes de las demás personas, sabemos que existen multitud de testimonios,
y que muchas personas, cuando querían comunicarle algo al Padre Pío u obtener
su ayuda, hablaban con sus ángeles guardianes (a los cuales no veían) y les
pedían que vayan donde el Padre Pío con tal o cual mensaje. Así, muchas veces el
Padre Pío manifestó saber cosas que no tenía manera natural de saber, y que al
parecer le habían comunicado los ángeles guardianes. Un caso representativo es
el que menciona una importantísima
web sobre el Padre Pío, en la cual se afirma (probablemente esto fue
sacado de un libro, ya que hay bastantes detalles y no se citan fuentes) que: ‹‹Uno
de los hijos espirituales del Padre dijo en una oportunidad: “Parece que el Padre
es tan Piadoso que escucha siempre los que lo llaman. Una tarde,
muchas personas que apenas le llegaron a San Giovanni Rotondo, hablaron del
Padre Pío. Ingenuamente enumeraron las gracias que quisieron preguntarle y
preguntaron a sus Ángeles de la guarda si podían llevar los mensajes al
Padre Pío. Al día siguiente, después de la Misa, el Padre Pío los regañó
justamente: ʻ¡Bribones!
¡Tampoco por la noche me dejan tranquilo!ʼ, la sonrisa
desmintió las palabras. Ellos entendieron que el Fraile les habría atendido”.››
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El Ángel Guardián en el Espiritismo
En
el Espiritismo se afirma la creencia en la reencarnación, pero esta es de
naturaleza evolutiva, de modo que el hombre no se reencarnará en animales, pero
los animales sí pueden, tras periodos enormes de tiempo, transformarse en almas
humanas; claro que hay pequeños saltos involutivos (almas humanas que se
deterioran de una vida a otra), pero a la larga el Espiritismo afirma que las
almas siempre progresan de un orden a otro, de modo que, en este marco, los
ángeles son espíritus muy evolucionados que anteriormente fueron humanos.
En
concordancia con lo anterior, Allan Kardec (fundador del Espiritismo) dijo, en El
Libro de los Espíritus, que un ángel guardián era un ‹‹espíritu
protector de orden elevado››, y que ‹‹cada hombre tiene un Espíritu que
vela por él, pero las misiones son relativas a su objeto››. Esas palabras
podrían hacernos pensar que, aunque todos tenemos un Espíritu Guía y Protector,
no todos tenemos un ángel guardián, pese a que Kardec deja claro que dicho tipo
de espíritus son siempre buenos, y por tanto, elevados en cierta medida. Pero…
¿será siempre suficiente esa bondad para considerar al Espíritu Guía y
Protector como un espíritu de ‹‹orden elevado›› y por tanto como un ángel guardián?
Si nos guiamos por El Libro de los Espíritus, escrito en 1857, la
cuestión se torna difícil de responder; pero, si atendemos a su obra posterior
de 1864, El Evangelio según el Espiritismo, entonces podemos pensar que
todo hombre tiene un ángel guardián, basten dos citas para confirmarlo: 1) ‹‹Además
de nuestro ángel guardián, que siempre es un espíritu superior, tenemos a los
espíritus protectores, que no porque estén menos elevados, son menos buenos y
benévolos; éstos son parientes o amigos, o algunas veces personas que nosotros
no hemos conocido en nuestra existencia actual. Nos asisten con sus consejos, y
muchas veces con su intervención en los actos de nuestra vida.››, y 2) ‹‹Dios
nos ha dado una guía principal y superior en nuestro ángel de la guarda, y
guías secundarios en nuestros espíritus protectores y familiares; pero es un
error creer que tenemos cada uno de nosotros forzosamente un mal genio para
contrarrestar las buenas influencias.›› Aclarado lo anterior, cabe precisar
lo siguiente sobre esos espíritus protectores de ‹‹orden elevado›› que son los
ángeles guardianes según Allan Kardec y el Espiritismo, que en casi todo
concuerda con su fundador, sobre todo si es el “Espiritismo Kardeciano”;
veamos:
- La
tarea del ángel guardían fue voluntariamente aceptada al principio, nos
eligió entre un grupo de almas que le eran simpáticas, y una vez aceptado
el compromiso, éste se transformó en obligación.
- El
ángel guardián sigue desde el nacimiento a la muerte al protegido,
frecuentemente también lo acompaña en la estadía en el más allá que
media entre una y otra vida, y en ciertos casos lo cuida por varias vidas
o encarnaciones.
- El
ángel guardián puede proteger también a otras personas, pero con menos
exclusividad.
- A
veces los ángeles guardianes pueden abandonar a su persona confiada para
cumplir ciertas misiones, y entonces son sustituidos (se sobreentiende
que, generalmente, de manera temporal).
- El
ángel guardián no abandona a su protegido si éste peca o no lo escucha,
simplemente se aleja, y siempre que lo llaman regresa, por más terribles
que sean los pecados de su protegido.
- A veces
el ángel guardián se aleja porque varios espíritus malos se han juntado
para inducir al mal al protegido. Este alejamiento no es permanente, y
volverá con todas sus fuerzas si se le llama, usualmente habiendo ayudado
a una o más personas en ese lapso de alejamiento.
- Es
casi imposible conocer el nombre de nuestro ángel guardián, pero podemos
invocarlo dándole cualquier nombre que nos agrade y tenga asociaciones
positivas para nosotros, sobre todo nombres de santos, ángeles o, en
síntesis, personas espiritualmente admiradas por nosotros.
- El
ángel guardián puede encarnarse en una próxima existencia junto a
nosotros, acompañándonos así de manera más directa que con la simple guía
desde el mundo espiritual; sin embargo y aunque en menor medida, esto
también podría suceder con un espíritu de perdición que se ensañe contra
nosotros.
- Así
como hay ángeles guardianes de personas, los hay de grupos humanos, y
también hay ángeles guardianes de las Artes, los cuales inspiraron la
creencia en las musas…
Expuestos
todos los rasgos anteriores del ángel guardián en la concepción espiritista,
hay que advertirle al lector que, en el Espiritismo, es más propio hablar de
“Espíritu Guía” que de “Ángel Guardián”; ya que, aunque lo segundo es aceptado
en tanto que se piensa que realmente es equivalente a lo primero en lo
esencial, “Espíritu Guía” es más propio porque, aquel ‹‹espíritu de orden
elevado›› que cumple tales funciones, no fue creado en la condición que
tiene, sino que apareció en un orden espiritual mucho más bajo y, en un tiempo
muy lejano, habrá de estar en un orden espiritual mucho más elevado (siendo
equivalente a un arcángel, por ejemplo); en otras palabras, los ángeles
guardianes del Espiritismo, difieren de los ángeles guardianes convencionales
en el sentido de que su condición no es inmutable, no es consustancial al ser
que la detenta, sino que representa solo una fase ontológica del mismo en su
devenir evolutivo dentro del tiempo.
.
El enredo del Ángel Guardián en la Teosofía
La
Teosofía toma la concepción espiritista de la reencarnación, en la cual los
retrocesos involutivos son algo pasajero y, cualquier alma, está destinada a
dar saltos cualitativos (de animal a humano, de humano a ángel, etcétera) hasta
alcanzar su perfección relativa. Sin embargo, el carácter especulativo de la
Teosofía, combinado con un uso patente de terminología simbólica inspirada en
referentes mitológicos y religiosos, ha causado que, en torno a unos mismos
conceptos (yo superior, ego, mónada, yo inferior, ser, conciencia, etcétera),
surjan diversas propuestas que, si bien parecieren decir lo mismo, presentan
graves inconsistencias causadas fundamentalmente por enredos e imprecisiones
terminológicas… Un ejemplo ideal de esa situación lo tenemos en el Ángel
Guardián, tema de este artículo. A saber, lo único claro es que el Ángel
Guardián es designado como Ángel Solar, que habita en nosotros, y que su
propósito es conducirnos a la perfección espiritual, moviéndonos (sin ir contra
nuestra libertad) a tomar decisiones y actitudes acertadas en nuestro camino
evolutivo, tanto en esta como en muchas vidas por venir. El gran enredo, que
expondremos en primera persona y entre comillas para que quede más claro, es el
siguiente: ‹‹¿El Ángel Solar es un ser distinto de mí mismo, o es una parte de
mí mismo? Según lo que se ha escrito y dicho sobre el Ángel Solar, debería
decir que “habita en mí”, pero si es una parte de mí mismo, decir que “habita
en mí” es solo una expresión figurativa que puede conducirme al equívoco de
tomarlo como un ser independiente. Ahora, y si realmente es un ser
independiente, entonces decir que “habita en mí” ya no es una expresión
figurativa, y por tanto, aunque habite en mí, puedo llamarlo “Ángel Guardián”,
ya que los ángeles guardianes son seres que guían, pero no son parte de los
seres que guían; entre tanto, si el Ángel Solar no es un ser independiente sino
una dimensión o aspecto de mí mismo, de ningún modo puedo llamarlo “Ángel
Guardián”, porque los ángeles guardianes necesariamente deben de ser sujetos
distintos de aquellos a quienes guían››. Como el lector podrá apreciar con las
siguientes citas, lo único claro aquí es cuál es la fuente de que el asunto sea
tan confuso, obsérvese tan solo estos dos casos significativos:
Caso1: Las citas que verán son de un curso sobre Teosofía,
originalmente escrito por la Señora Emogene Simmons en 1935, y posteriormente
complementado con cinco lecciones, agregadas por Enrique Renard en 1980. El
curso es uno de los más serios, eruditos y completos que hay en internet; y, a
pesar de eso, no ilumina suficiente el tema del Ángel Solar, y por lo tanto la
respuesta a la pregunta de si existe o no algo como el Ángel Guardián en el
campo de la Teosofía. Antes de poner las citas, cabe aclarar que los devas son,
en Teosofía, seres que han alcanzado un enorme grado de perfeccionamiento
espiritual, que por ende “irradian luz” y, como han pasado ya la fase humana de
sus existencias, pueden guiar a quienes aún están en aquella etapa; veamos
ahora las citas: A) ‹‹Se dice que al ocurrir el nacimiento del Ego humano –
evento que tiene lugar cuando la Mónada hace su ingreso al reino humano
después de completar su evolución a nivel del reino animal –se le asigna un
deva para que le acompañe a través de su peregrinaje evolutivo en la nueva
etapa. A este deva, que la tradición cristiana ha dado en llamar “el Ángel
Guardián”, se le conoce en la tradición oculta como el Ángel Solar. Su misión
es la de proteger al Ego – hasta donde sea posible y permitido – de influencias
exteriores peligrosas, y de asegurar su avance.›› B) ‹‹La presencia de
un deva solar en cada ser humano se llevó a cabo para devolver a los Egos
humanos su ritmo evolutivo apropiado, estimulando así su desarrollo.››
Comentario sobre el Caso1: El Ángel Solar
se presenta como un ser independiente y por tanto, aunque habite en la persona,
puede considerarse un Ángel Guardián.
Caso2:En el texto Antología sobre El Ángel Solar,
hecho en base a conferencias, se presenta incoherentemente al Ángel Solar, pues
tanto hay palabras para pensar que es un ser independiente y en consecuencia
llamarlo “Ángel Guardián”, como palabras para pensar que no es un ser
independiente y en consecuencia no poder llamarlo “Ángel Guardián”. En el caso
de las palabras que nos permiten pensar que es un ser independiente, tenemos
estas citas: A) ‹‹El Ángel Solar es el intermediario celeste cuya misión
voluntariamente aceptada es permanecer al lado de los hombres, desde que
adquieren autoconciencia y son dotados de mente hasta que ascienden a las
elevadas cumbres de la Cuarta Iniciación.››, B) ‹‹El Cuerpo Causal es
temporariamente la morada de nuestro Ángel Solar.›› y C) ‹‹Podemos
asegurar que ellos nos tienden constantemente sus manos amigas para que podamos
ascender a niveles cada vez más elevados de nuestra espiral evolutiva.››.
En cuanto a las palabras que siembran confusión y nos mueven a pensar que el
Ángel Solar no es un ser independiente, tenemos estas citas: A) ‹‹Todos los
seres humanos tienen su propio Ángel Solar, su Yo Superior o trascendente, el
impulsor de sus motivos espirituales más elevados y el supremo guía de sus
destinos kármicos.›› y B) ‹‹A estos esplendentes Seres procedentes del
quinto subplano del plano mental cósmico los conocemos en literatura esotérica
bajo los nombres de “Hijos de la mente” o “Ángeles Solares”. A cada una de
estas excelsas Entidades se las denomina también en términos teosóficos “el Yo
Superior de los seres humanos”.››
Comentario sobre el Caso2: Antología
sobre El Ángel Solar sería contradictorio en fondo y forma si “Yo”, y por
tanto “Yo Superior”, se usasen de manera debida, de acuerdo al significado que
debieran tener en función de un correcto uso de las palabras derivado de sus
significados conocidos a partir de lo estipulado oficialmente a nivel
idiomático. Sin embargo, “Yo Superior”, tal y como lo usa el texto referido,
aparece como un término cuyo significado es incompatible con lo que puede
entenderse bajo la expresión “Yo” y por tanto bajo la derivada expresión “Yo
Superior”; ya que, evidentemente, primero se dijo que el Ángel Solar era un
“intermediario celeste”, y por tanto un ser independiente, pero luego se dijo
que era el Yo Superior, por lo que “Yo Superior” aparece como una entidad
rectora, que nos mueve para que lleguemos a tener una esencia que aún no
tenemos, y que por tanto aún no somos, aún si ésta está adentro del Yo
Superior, ya que, de no ser así, no podría hablarse del Yo Superior como una
guía y un “intermediario celeste”. De ese modo, queda claro lo mal que pueden
llegar a emplearse las palabras en Teosofía, y la obscuridad de conceptos que
de ese mal uso deriva.
Conclusiones finales: Muy diferente es el uso de la
palabra “Yo” que hace Johannes Jacobus van der Leeuw en su texto Dioses en
el Destierro, presente en la colección Teosofía Siglo XX; allí, “Yo”
se usa de manera adecuada, como algo que representa al sujeto o a la esencia
del sujeto; citamos: ‹‹Así pues, nuestra conciencia de ser una dualidad,
constituida por un Yo superior interno y un yo inferior externo está basada en
la ignorancia. No somos dos entidades sino una sola. Somos el Yo divino y
ningún otro. Lo que sucede es que cuando infundimos nuestra divina conciencia
en los cuerpos por cuyo medio hemos de adquirir ciertas experiencias, nos
identificamos con estos cuerpos y olvidamos lo que realmente somos. La primera
condición del logro espiritual es la certidumbre sin sombra de duda de que
somos el espíritu o Yo superior.››. Claramente, si pensamos en el Ángel
Solar a partir de las palabras de Johannes, no podemos llamarlo “Ángel
Guardián”, al menos no si es que el Ángel Solar es nuestro Yo Superior, porque
entonces: ¿acaso somos nuestro Ángel Guardián?… Pensar eso sería absurdo; así
que, si el Ángel Solar “es” el Yo Superior, o bien podemos llamarlo “Ángel
Guardián” y entonces interpretaremos contra el buen uso de las palabras que el
Yo Superior es algo que no somos pero que por estar en
nosotros actúa como si fuese parte de nuestra esencia y por tanto
de lo que somos, o bien interpretamos que realmente somos el Yo Superior
y en consecuencia no podemos llamar “Ángel Guardián” al “Ángel Solar”.
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Aiwass, el ángel guardián de Aleister Crowley
Al
poco tiempo de haber ingresado en la orden de la Golden Dawn, Aleister Crowley
intentó los métodos de la Magia Sagrada del Mago Abramelin, texto escrito
originalmente en el siglo XV pero que tuvo posteriores versiones-traducciones.
Dichas prácticas las había comenzado en Boleskine House, en el año 1900; pero,
irónicamente, no llegó a buen término porque Mathers (autor de una reciente
traducción de la Magia Sagrada del Mago Abramelin) le solicitó que se
trasladase para que le ayude en ciertos problemas personales con la Golden
Dawn. A causa de ello Crowley, que había estado efectuando dichas prácticas
para contactar con la “entidad protectora”, se frustró; pero, pese a aquello,
continuó con sus intentos hasta que, entre el 8 y el 10 de abril de 1904 y
durante su estancia en Egipto, contactó con una entidad llamada “Aiwas”, que le
dictó ―no directamente, sino que Crowley, como un médium, plasmó lo que la
entidad le dijo con el método de la escritura automática― su famoso Libro de la
Ley y a la cual él consideró como su Ángel Guardián.
Antes
de contactar con Aiwas, Aleister Crowley, al igual que los miembros de la
Golden Dawn, pensaba que el Santo Ángel Guardián era “el yo silencioso”, esto
es, una especie de proyección-representación del más elevado y sublime ser
individual; o, por decirlo de otro modo, una personalización (sin autonomía,
siendo una proyección, no un ser aparte) del lado más espiritual y luminoso de
la propia esencia del sujeto. No obstante, tras contactar con Aiwas, Crowley
empezó a cambiar su pensamiento sobre el Santo Ángel Guardián: así, éste pasaba
a ser una entidad independiente que moraba en los planos internos del sujeto, y
que se acoplaba a la individualidad de aquel a fin de emprender trabajos
mágicos o espirituales.
Remontándonos
a la experiencia de contacto, Crowley cuenta que primeramente escuchó una voz
tenebrosa que le decía en un inglés perfecto: “Behold! it is revealed by
Aiwass the minister of Hoor-paar-kraat” (“¡Contemplad! Ha sido revelado por
Aiwass, el ministro de Hoor-Paar-kraat”). Según indagaciones posteriores de
Crowley, Hoor-Paar-kraat era un nombre que se correspondía al egipcio
Har-par-khered, que en su versión griega era el nombre Harpócrates, y éste
último, en opinión de Crowley, era una alusión a Horus, deidad principal de su
cosmogonía.
Volviendo
a la experiencia, Crowley dijo que Aiwass apareció como una voz sobrenatural,
flotando sobre su escritorio ―aquí, cabe pensar que Crowley sentía la energía
de la entidad o veía algo, aunque sea como una distorsión del aire, o que
deducía su ubicación por el sonido, porque de lo contrario no podría saber
dónde estaba la entidad―, que después se desplazó hasta encima de su hombro
izquierdo, y finalmente, desde un rincón de la habitación, empezó a dictarle
revelaciones con “un timbre profundo, musical, expresivo”, de tono “solemne,
voluptuoso, tierno, fiero o cambiante según el mensaje”, y “nunca bajo” sino
más bien “como el de un virtuoso tenor o un barítono”.
Pero
Crowley no solamente escribió las revelaciones de Aiwass, sino que lo dibujó,
mostrándolo alto, translúcido, de facciones finas, compuesto por una materia sutil,
y con la expresión, en palabras de Crowley, de un “rey salvae”.
Tanto
impresionó a Crowley el contacto con Aiwass, que sobre él escribió: ‹‹La
existencia de la religión presupone la certeza de alguna inteligencia
desencarnada, llámese Dios o cualquier otra cosa. Y justamente esto es lo que
ninguna religión ha podido demostrar científicamente… La inmensa superioridad
de esta inteligencia en particular, Aiwass, a cualquier otra con la que la
Humanidad haya estado en comunicación consciente, se revela no sólo por el
carácter del libro en sí, sino por el hecho de su comprensión absoluta de las
pruebas necesarias para demostrar su propia existencia y las condiciones que
rigen sobre la misma.››. Fue después de escribir las palabras citadas
cuando Crowley conjeturó que Aiwass era la “manifestación minúscula de una
potencia celestial” y, finalmente, concluyó que debía tratarse de su propio
Ángel Guardián.
Como
vemos, Crowley parecía convencido de la realidad de su experiencia, aunque
estudiosos como Sarah Vale y Joshua Gunn, señalaron que el estilo narrativo de
Aiwass, supuestamente plasmado en el Libro de La Ley, era en realidad muy
similar al de Aleister Crowley, lo cual contribuyó a reforzar las hipótesis de
que podía tratarse del propio inconsciente suyo o de una proyección inusual de
la idealización subjetiva que él había hecho de su propia personalidad.
Sea
cual sea la verdad sobre Aiwass, el Libro de la Ley o “Liber Al vel Legis”,
inauguró la famosa doctrina de Thelema, donde el propio Aiwass (¿o Crowley?)
afirma que ‹‹la Ley de Thelema es la ley de la libertad››; pero,
interpretando aquello y la doctrina de Thelema en general, en el ensayo La
Gran Bestia, Aleister Crowley, se advierte que: ‹‹Esta defensa de
libertad pura, mientras que es vista desde un sistema ortodoxo y exotéricamente
atado a leyes como el Cristianismo o el Islam, parece ser el epitome del
sendero de la mano izquierda y por lo tanto un marco para la Magia Negra, debe
en efecto ser equilibrado por las propias interpretaciones de Crowley de tales
formulas. Aunque la Ley de Thelema no postula ningún código universal de
moralidad, ésta insiste en la idea de que para cada alma individual hay un
sendero correcto o natural y que todos esos senderos correctos llevan a una
meta: la aniquilación del yo.››.
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Cómo saber el nombre del Ángel Guardián
La
Cábala afirma que todos tenemos un ángel que rige sobre las características de
nuestra personalidad: éste no es nuestro ángel de la guarda (el cual es
personal), es uno de los 72 ángeles que rodean el Trono de Dios, cantando y
rotando en torno a Él según una elipse que une todas las constelaciones del
zodíaco. Comúnmente, se cree que a cada persona le corresponde uno de esos 72
ángeles según su fecha de nacimiento, que ese es su ángel guardián, y que en
consecuencia comparte su ángel guardián con millones de personas. Como ya se
dijo, esto es un equívoco, por lo que aquí no pondremos la conocida tabla que
une cada día del año a uno de los 72 ángeles o genios de la Cábala. No
obstante, presentamos al lector un método poco conocido, y que parece tener
mucho sentido según la dinámica de la intuición humana y lo que sabemos sobre
las formas en que comúnmente se nos manifiestan los habitantes luminosos del
mundo espiritual. Veamos:
1)
Póngase ropa blanca, completamente blanca, incluyendo los interiores, y de ser
preferible, ande descalzo o en zapatillas.
2)
Durante 24 horas, no coma carne de animal alguno (incluyendo pescado), evite
todo tipo de actividad sexual, no tome alcohol, no beba café ni estimulantes,
no se drogue, evite en lo posible toda conducta, emoción, sentimiento o
pensamiento destructivo.
3)
Báñese y vuelva a usar las ropas blancas que usó, u otras nuevas, pero vista de
blanco.
4)
Queme incienso, preferiblemente de rosa o lavanda
5)
Ponga música suave, preferiblemente instrumental, y que necesariamente le sea
espiritualmente inspiradora; por ejemplo, un disco de música para meditar, o
algo de Yanni, de Vangelis, de Vivaldi, de Beethoven, etcétera.
6)
Todo lo anterior (incienso y música) habrá de ponerlo en un lugar adecuado,
como puede ser su cuarto previamente acondicionado (por ejemplo, si tiene una
calavera o un pentagrama, sáquelo antes del ritual…). Una vez que sienta que el
cuarto esté purificado, sacará el libro espiritual que sea más importante para
usted (La Biblia, el Libro de Urantia, el Bhágavad-guitá, el Talmud, etcétera),
y lo colocará en una mesita cubierta por un delantal blanco, parándose de
frente al Este (tenga una brújula para esto).
7)
Estando parado en dirección al Este, y con el libro en la mesita, cierre los
ojos y concéntrese por un momento en la Presencia Yo Soy (la presencia de Dios
individualizada en su esencia y según su esencia). Habiendo sentido ese
contacto con su propia divinidad, abra el libro al azar (sin premeditar en qué
parte abrirlo) con los ojos cerrados y deslice el dedo índice de su mano
derecha hasta detenerlo en cualquier punto de la página, según le dicte la
intuición espiritual. Una vez que ha detenido el dedo en donde le dictó la
intuición, no lo mueva en absoluto, abra los ojos, y mire si lo que hay bajo la
punta de su índice es una vocal o una consonante: si es una vocal, ignórela; si
es una consonante, anótela, y vuelva a repetir el proceso (sin perder el orden
en que van saliendo las consonantes) hasta obtener tres consonantes o, si le
dicta la intuición, cuatro, cinco, seis, o más. Cuando su intuición le diga que
ya tiene suficientes consonantes, vaya por una Biblia y ábrala en el Salmo119.
Otra vez se parará en dirección al Este y con los ojos cerrados deslizará el
índice, pero solo sobre el salmo, deteniéndolo siempre cuando le dicte la
intuición, y posteriormente viendo si debajo de la punta del dedo hay una vocal
o una consonante: en esta ocasión, debe encontrar vocales e ignorar
consonantes, y también parará cuando la intuición le diga que ya tiene suficientes
vocales. Finalmente, cuando tenga todas las consonantes y las vocales, únalas
según su intuición (no necesariamente respetando el orden en que aparecieron),
sin omitir ninguna y formando un nombre, al cual le agregará la terminación
“el” (o “él”) u “on” (u “ón”): lo que obtenga será entonces el nombre de su
ángel guardián, que de ahora en adelante podrá emplear para una comunicación
más efectiva, siendo recomendable que lo diga con la voz y no solo con el
pensamiento.
8)
Cuando haya obtenido el nombre de su ángel guardián, agradézcale a Dios, a él
(su ángel guardián), y a los ángeles en general, y hecho esto concluya el
ritual.
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Oraciones al Ángel Guardián
Himno de Laudes
Ángel santo de la guarda, compañero de mi vida, tú
que nunca me abandonas, ni de noche ni de día.
Aunque espíritu
invisible, sé que te hayas a mi lado, escuchas mis oraciones y cuenta todos mis
pasos.
En las sombras de la noche, me defiendes del
Demonio, tendiendo sobre mi pecho tus alas de nácar y oro.
Ángel de Dios, que yo
escuche tu mensaje y que lo siga, que vaya siempre contigo hacia Dios, que me
lo envía.
Testigo de lo invisible, presencia del cielo amiga,
gracias por tu fiel custodia, gracias por tu compañía.
En presencia de los
Ángeles, suba al cielo nuestro canto: gloria al Padre, gloria al Hijo, gloria
al Espíritu Santo. Amén.
Oración tradicional para adultos:
Ángel del Señor,
que por orden de su
piadosa providencia eres mi guardián,
custódiame en este día
(o en esta noche)
ilumina mi
entendimiento,
dirige mis afectos,
gobierna mis
sentimientos,
para que jamás ofenda a
Dios.
Amen.
Oración tradicional para niños:
Ángel de la Guarda,
dulce compañía,
no me desampares
ni de noche ni de día,
hasta que descanse
en los brazos de
Jesús, José y María.
Oración al Ángel Guardián para estar libre del miedo:
Ángel de la Guarda,
protégeme del temor,
alivia mi miedo.
Dame fuerzas para
enfrentarme
a lo desconocido y a lo
conocido.
Que haya luz donde hay
sombras.
Que haya paz donde hay
temor.
Que haya valor donde
hay miedo.
Dame, Oh Ángel Custodio,
la fuerza de mil leones
para enfrentarme al
lobo del mal.
Dame luz para alumbrar el camino del bien.
Dame mil escudos para
protegerme de eso
o de esos que quieren
destruir.
Muéstrame cómo ser valiente
para limpiar mi corazón
de temores y fracasos.
Guíame porque tú eres el mensajero de la luz,
para que mi corazón se
purifique del miedo
y pueda encontrar el
amor, la alegría y la felicidad.
¡Oh!, mi Dios,
permite a tu mensajero,
mi Ángel de la Guarda,
que me asista en todo
momento,
que me sostenga en medio
de la adversidad
para que el temor no
sea ni siquiera una sombra.
Alabado sea el Señor en nuestros corazones.
Amén.
Oración en latín:
Angele Dei,
qui custos es mei,
me, tibi commissum
pietate superna,
illumina, custodi,
rege et guberna.
El Arcángel Jofiel
Jofiel
es uno de los siete arcángeles que están en la presencia de Dios y que Las
Escrituras llaman “príncipes del cielo”. Él es el arcángel de la Sabiduría y la
Iluminación; por ello, algunos han postulado que fue Jofiel quien expulsó a
Adán y Eva del Paraíso y quien se quedó cuidando el camino que llevaba al Árbol
de La Vida.
Su
nombre ha sido interpretado como “Belleza de Dios” o “Luz de Dios”, estando lo
segundo ligado a la lección que éste ángel tiene para el hombre, lección ésta
que consiste en el hecho de que, desde cierta perspectiva, todo es aprendizaje
dentro del mismo camino que, cada uno a su manera, recorre en pro de una meta:
la ascensión. Así, Jofiel tiene el don de mostrarle al hombre como todo es un
proceso de enseñanza que se repetirá una y otra vez[2] hasta que el
alma logre la iluminación derivada de comprender el Plan Divino.
Su
origen se remonta a escritos del llamado Pseudo-Dionisio, el cual era un
teólogo bizantino anónimo que firmó sus escritos a nombre de San Dionisio
Areopagita[3] y vivió a
finales del s. V e inicios del s. VI. De ese modo, su origen es mucho menos
antiguo que el de arcángeles como Miguel, Gabriel, Uriel y Rafael, los cuales
tuvieron su origen en el famoso Libro de Enoc[4].
En
la tradición judía se le ha visto como equivalente a Yefefiah[5] (uno de los
llamados “Ángeles de La Presencia”), como uno de los “Príncipes de La Ley” y
como compañero del arcángel Metatrón. El Zohar dice que comanda 53 legiones de
ángeles y que supervisa la lectura de la Torá en el Sabbat. También, dentro del
esoterismo judío se le ha descrito como uno de los “ocho ángeles príncipes de
la Merkaba”, siendo en esa óptica superior a Metatrón y todos los ángeles que
no participan del rango de “príncipe de la Merkaba[6]”. La Cábala
dice que él es el ángel que debe invocarse para crear amuletos, que
astrológicamente es el espíritu de Júpiter cuando la influencia de este planeta
está en Piscis y Sagitario; y, para algunos, Jofiel sería el mismo ser que
Dina, quien era una angelina guardiana de la sabiduría de la Torá y quien fue
la encargada de enseñar 70 lenguas a los humanos de los inicios después de la
expulsión de Adán y Eva y antes de la caída de la Torre de Babel.
Sobre
su puesto entre las nueve jerarquías angélicas hay discrepancia. Así, unos
creen que fue él un querubín que Dios puso para cuidar el camino al Árbol de la
Vida luego de la expulsión de Adán y Eva; en cambio, otros piensan que es uno
de los jefes de la Orden de los Tronos.
En
cuanto a su naturaleza astrológica, Cornelius Agripa (1486-1535) ha dicho que
Jofiel es uno de los regentes de Saturno; Paracelso ha dicho que es la
inteligencia de Júpiter y su regente cuando está (Jupiter) sobre Piscis y Sagitario,
además de que se alterna con Zadquiel en la regencia de Saturno. Por último,
hay interpretaciones que lo ponen como el “ángel de Septiembre” y como regente
de Libra, estando por ello dotado del poder de curar la estupidez.
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EL ARCÁNGEL JOFIEL Y EL CRISTIANISMO
La
Iglesia Católica solo reconoce de manera oficial a tres arcángeles debido a que
solo tres se encuentran en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael. A Jofiel, junto
con los otros arcángeles, no los niegan pero tampoco los afirman en el sentido
de que dentro de la doctrina oficial sean referidos como seres efectivamente
existentes. Exactamente lo mismo ocurre con las Iglesias Cristianas Ortodoxas:
solo reconocen a Miguel, Gabriel y Rafael, dejando así a Jofiel en lo que se
podría considerar como un espacio de indeterminación doctrinal.
Por
su parte, en general las iglesias protestantes solo reconocen a dos (Miguel y
Gabriel), habiendo incluso iglesias como la Adventista o Los Testigos de
Jehová, las cuales dicen que Jesús y el arcángel Miguel son el mismo ser. Así,
dentro de estas iglesias Jofiel quedaría despachado; aunque, en lugar de
aceptarse su culto a nivel extra-oficial como en general suele hacer de forma
tolerante el Catolicismo (en parte porque en cierto época la Iglesia Católica
sí creyó en siete arcángeles), a nivel del Protestantismo esto sería muchas
veces atacado como “idolatría”[7].
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FUNCIONES, VIRTUDES, DONES Y SERVICIOS DEL ARGÁNGEL JOFIEL
Algunos
ocultistas creen que Jofiel es el arcángel que se encarga de tender puentes
energéticos entre los distintos niveles y dimensiones de la realidad
espiritual, permitiendo así no solo la eficiencia de la comunicación entre ángeles
y humanos sino también cualquier proceso comunicativo entre dos o más seres que
presenten heterogeneidad a nivel de los planos y niveles energéticos en que
manifiestan sus respectivas existencias; aunque, lejos de limitarse a lo
anterior, su papel de gestionador de puentes energéticos permite o facilita el
que un ser espiritual determinado pueda viajar a otro plano o dimensión como
ocurre, por ejemplo, en el desdoblamiento astral.
Jofiel
está asociado a virtudes como la sabiduría, la iluminación, la inteligencia, la
apertura mental y la libertad que brota de la disolución de la ignorancia, la
espiritualización de la mente y la emancipación de las ataduras interiores que
operan en la mente.
Jofiel
puede otorgar los dones espirituales de la sabiduría, la iluminación, la
claridad mental, el deseo de conocimiento, la reflexión profunda, la
introspección que conduce al autoconocimiento, la liberación de la estrechez
mental y los prejuicios, la liberación del orgullo, la inspiración
(principalmente inspiración filosófica y artística), la conexión con el Ser
Superior Interno, el acceso a niveles más profundos y espirituales de
conciencia, la reconexión entre partes separadas del alma, la conexión entre el
séptimo chakra y los chakras extracorpóreos que existen por encima de la cabeza
y permiten tomar conciencia de nuevos planos espirituales; y, por último, las
visiones.
Por
lo anterior, entre otras cosas a él podemos recurrir cuando necesitamos
claridad mental para estudiar o pasar exámenes; o, ya a nivel de cuestiones más
importantes, podemos llamarlo cuando estamos en crisis existenciales, en etapas
de grandes cuestionamientos filosóficos cuya resolución requiere que nuestra
mente opere en toda su potencia y que la sabiduría[8] no permita que
nos engañemos con retorcidos sofismas y abstracciones.
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TABLA DE DATOS ADICIONALES:
Día de la semana: Lunes
Día de su celebración: 29 de Septiembre
Color: Amarillo-Dorado[9] (color de su
vibración)
Rayo: Amarillo
Chakra: Séptimo[10]
Lugar de retiro: Jofiel tiene como lugar de retiro el
espacio aéreo que está sobre las llanuras del centro de China en lo que es la
parte que está al sur de la Gran Muralla, cerca de Lanchou: allí, a nivel etérico,
suele manifestar intensamente su energía.
REPRESENTACIÓN:
Su
representación más común es la de un arcángel con ropas doradas, una espada
ardiente en una mano y un libro en la otra: el dorado de la vestimenta
representa sabiduría, iluminación y santidad, la espada[11] remite a que
cuida el Árbol de La Vida y el libro representa el conocimiento.
Otra
representación, ligada a la interpretación de su nombre como “Belleza de Dios”,
lo pone con plumas de pavo real, simbolizando así la belleza y el poder que
obtiene del conocimiento de Dios. Pero hay también un elemento sumamente
importante y esotérico en esta representación: los múltiples ojos presentes en
las plumas del pavo real. Y es que el ojo remite a la percepción y por ello
simboliza a la conciencia: de ese modo, la multiplicidad de ojos representa la
ubicuidad de conciencia[12] que Jofiel
posee.
.
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ORACIONES:
‹‹Yo Soy la Iluminación y la Sabiduría de Dios,
dirigiéndome en todo lo que hago. Oigo, entiendo y bendigo a todas las cosas
que contacte en este día. Vive dentro de mí el poder suplidor infinito de cada
una de mis necesidades y requerimientos. Dentro de nuestro corazón está la
llama dorada de la iluminación que nos revela la Verdad. Hoy tomo la decisión
de hacer, aquieto mi cuerpo mental y recibo la idea exacta que revela la perfección
en mi mundo. Amado Arcángel Jofiel: Te amo, te bendigo y te doy las gracias por
todo lo que tú significas para nuestra Tierra y toda la Humanidad. Ayúdame a
recibir las ideas perfectas desde el corazón del Padre.››
‹‹Porque es el Señor el que da la sabiduría y de Él
procede la ciencia y la sensatez, con la sabiduría se edifica la casa,
con la inteligencia se consolida, así es la ciencia, la sabiduría para tu
alma, si la adquieres tienes un porvenir y tu esperanza no será frustrada,
Arcángel Jofiel, danos estos dones y protege a los que obran con justicia y
equidad, con prudencia y rectitud. Ilumina mi entendimiento, ayúdame a
conocerme a mí mismo, ayúdame a tener ideas propias, a pensar alto, a
mirar profundamente, a observar siempre y aprender de todos.››
‹‹Oh! Sabio, radiante, esplendente, amado Arcángel
Jofiel, nuestras mentes y corazones están ávido de penetrar en los
laberintos insondables, misteriosos de la sublime ciencia del
conocimiento de la Divinidad, de la Potestad, del espíritu del
Señor Dios que nos creó, que nos guía y nos ama desde la cuna al ataúd.
Tú, amadísimo Arcángel Jofiel, ilumina nuestra senda con la luz de la
eterna sabiduría, líbranos de la amenaza de la duda y la incomprensión,
nutre nuestro espíritu con la cuota indispensable de sabiduría que nos
conduzca seguros al edén prometido a los justos. Amen››
.
.
SELLO E INVOCACIÓN:
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea lunes. En cuanto a la hora, comúnmente se cree que a las cinco
de la madrugada es la hora de los ángeles, por lo cual comenzar el ritual
a las cinco podría ser muy bueno.
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela amarilla o dorada con el suficiente grosor para que la vela se mantenga
en pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina blanca, dibuje el sello del arcángel Jofiel en la parte
superior de la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o el 1/3
superior de la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus
peticiones, lo que le quiere decir al arcángel Jofiel y un agradecimiento
por estar en su camino
- Encienda
la vela amarilla o dorada.
- Tome
la cartulina blanca, lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Jofiel.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, relájese, ore interiormente, intente sentir a Dios, visualice
una espiral de luz dorada que viene de arriba, entra por su cabeza, llena
su alma de luz dorada y le llena de energía divina; ahora, visualice a
Jofiel (como una luz dorada o como usted quiera siempre y cuando la imagen
refleje la esencia espiritual del arcángel) e intente sentirlo, luego
visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su interior a Dios
y al arcángel Jofiel y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela amarilla o dorada se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si no ve cumplida su petición, repítala
todos los lunes que sean necesarios, intentando hacerlo siempre con la mayor fe
posible y en un estado de paz interior y ausencia de ira, odio, rencor o mala
voluntad hacia el prójimo.
El Arcángel Chamuel
Chamuel
es uno de los siete grandes arcángeles[1] o “príncipes
del cielo”, él es el arcángel del Amor[2] y se encarga de
proteger los vínculos afectivos y de promover el amor incondicional hacia los
demás, así como también la devoción, la gratitud y el amor hacia Dios. Chamuel
representa la belleza que se logra mediante la consecución y expresión de la
pureza del amor. Se cree que él es el más dulce y cariñoso de los arcángeles,
que su presencia se manifiesta como las famosas “mariposas en el estómago” o
como una especie de irradiación energética en el corazón[3]; y, también, se
dice que éste arcángel brinda su apoyo a las personas que sufren de desamor y
soledad. Por el papel que se le otorga, Chamuel es el arcángel asociado al
planeta Venus.
Su
nombre significa “El que ve a Dios”, “El que busca a Dios”, o “Auxilio y fuerza
de Dios”. Pese a eso, hay muchos nombres asociados a éste arcángel: Camael,
Camiel, Camiul, Cancel, Jahoel, Kemuel, Seraphiel, Shemuel, Samuel, Haniel,
Anael…En cuanto al significado más difundido de su nombre, que es el de “El que
ve a Dios”, tiene éste la siguiente explicación mística: Jesucristo dijo
“Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios” (Mateo 5:8); ahora, el
apóstol Juan dijo que “Dios es amor; y el que permanece en amor, permanece en
Dios, y Dios en él” (1Juan 4:16); así, siendo Chamuel el arcángel que
personaliza al amor, es evidente que su corazón está lleno de amor, y sobre
todo de amor a Dios, dejando así de lado el amor al mundo y todo lo que se
contrapone al amor a Dios, así como también dejando de lado al odio y todas
aquellas cosas que se oponen al amor, ya que de lo contrario no podría ser el
arcángel que personaliza al mor: entonces, en resumidas cuentas, acontece que
Chamuel, por estar lleno de amor, está lleno de la presencia de Dios y puede
verlo tanto en su interior, en tanto que está lleno de su presencia, como en su
exterior, en cuanto que está libre de aquello que le impediría verlo, puesto
que aquello que le impediría verlo es, en esencia, aquello que se opone al
amor.
En cuanto a su rango entre los coros
angélicos, pese a ser conocido como un “arcángel”, muchas fuentes lo colocan
como el “Príncipe de las Potencias[4]”. Por otra
parte, se sabe que Chamuel es el director de todos los ángeles de la llama rosa[5], ángeles que
combaten las fuerzas del odio, fomentan la gratitud hacia Dios, inspiran el
respeto y el aprecio hacia la vida y sus diversas manifestaciones concretas (la
paloma, el gato, cualquier ser humano) y animan a la Humanidad a desarrollar el
amor incondicional, el amor a Dios y al Ser Interno.
A
nivel de creencias presentes en el esoterismo de corte popular, Chamuel es
también el arcángel de la tolerancia, la sexualidad, la adoración, la ternura,
la dulzura, el encanto, la comunión afectiva y la estética espiritualizada,
atribución ésta última a partir de la cual se le ha considerado regente de lo
relacionado con el embellecimiento físico y la decoración.
Algunas
tradiciones lo vinculan a Haniel, ángel que supuestamente transportó a Enoca al
cielo, otras afirman que es el ángel del mes de diciembre y hay quienes dicen
que habita el segundo cielo y que una labor suya es encargarse de las
emanaciones sublimes que ascienden a Dios y provienen de las oraciones que
llegan a través del primer cielo.
Finalmente
y sobre todo a nivel de aquella corriente actual de metafísica que postula la
existencia de las Siete Llamas y de los Maestros Ascendidos, existe la
interesante creencia de que el arcángel Chamuel estuvo separado de las
conciencias humanas por muchos siglos, siendo así que en todo ese tiempo el
hombre no se podía comunicar con él. No obstante, también plantean que
actualmente si es posible comunicarse con Chamuel y contactar con sus mundos
espirituales.
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ORÍGEN Y CONFUSIONES
En
términos generales, Chamuel se originó en el marco de la asimilación de ciertos
elementos del zoroastranismo dentro del judaísmo. Aquello fue básicamente el
resultado del largo exilio (597-538 a.C.) que la aristocracia judía sufrió en
Mesopotamia. Y es que, en el fondo, no existían demasiadas diferencias entre el
dios Aura-Mazda y el Yahvé-Elohim de los judíos, como tampoco entre los
enviados Zarathustra (Zoroastro) y Moisés o entre el ordenado sacerdocio y la
moral estricta propias de ambas religiones monoteístas.
Como
producto de ese contacto el panteón de arcángeles judíos se amplió. En el
comienzo solo se hablaba del “Ángel de Yahvé” o “Ángel de Dios”, del “Ángel de
la Muerte” que asesinó a los primogénitos de Egipto y de tres ángeles sin
nombre que aparecieron a Abraham y dos (sin nombre también) a Lot, siendo que
solo después el Libro de Daniel (hecho justo en la época del exilio en
Babilonia…) menciona los nombres de Gabriel y Miguel (Mikjael) y ciertos
estudios cabalísticos muestran que los tres ángeles que se le aparecieron a
Abrahan eran los arcángeles Miguel, Gabriel y Rafael. Así, antes del contacto
con el zoroastranismo solo existían tres arcángeles judíos. Eran los persas
quienes pensaban que el sol, la luna y las estrellas eran inteligencias
angélicas y que el fuego y el agua tenían vida (no como tal o cual forma del
fuego o del agua, sino como el fuego y el agua en general) y una especie de
inteligencia: fue esa idea la que se filtró y transformó dentro del judaísmo,
haciendo que luego se empezara a hablar del arcángel Uriel (“Luz de Dios”,
“Ángel del Fuego de Dios”) en la línea persa del culto al “fuego sagrado”, del
arcángel Zadkiel (“Justicia de Dios”) como arcángel asociado a Júpiter, de
Remeiel, Ratziel y otros; y, desde luego y a imitación del culto a Anahita
(divinidad persa[6] del amor que
habitaba Venus), del arcángel Anael o Haniel como “Regente de Venus”, siendo
que actualmente se considera a Anael o Haniel como el mismo ser que Chamuel…
Ahora, en la época del sincretismo
judío-persa aún el arcángel Chamuel (que en ese entonces era conocido como
“Anael”) no era uno de los siete arcángeles principales. Fue recién con
Pseudo-Dionisio (teólogo bizantino anónimo, siglos V-VI d.C.) que pasó a estar
entre los siete grandes arcángeles que actualmente se conocen y, así mismo, fue
con Pseudo Dionisio cuando se configuró de forma completa un perfil del
arcángel semejante al que tenemos actualmente.
Las
confusiones surgieron sobre todo[7] después, a
través de los siglos y las diversas producciones esotéricas en que se hablaba
del arcángel, producciones éstas que muchas veces presentaban sincretismo entre
diversas tradiciones o vaguedad en cuanto a sus orígenes. De ese modo, y sobre
todo a raíz de los muchísimos arcángeles que nombra la Cábala hebrea, se fueron
desarrollando los siguientes equívocos:
Por
otra parte estaba Camael (“El que ve a Dios”), quien equivocadamente se ha
visto como equivalente a Samael, un ángel malo cuyo nombre incluso significa
“Veneno de Dios”. Mas en suma se suele considerar a Camael como la
personificación de la justicia y la severidad, siendo visto como el arcángel de
la venganza y nombrado como “Khemuel”, “Camuel” o “Chamuel”, entre otros.
Por
un lado estaba Anael, un ser asociado al amor y al planeta Venus, un arcángel
regente del segundo cielo y que se ha terminado viendo como equivalente a
Haniel, Anafiel y Ariel, aunque aquellas identificaciones no sean ciertamente
precisas pues en parte han respondido a un reduccionismo usualmente poco
fundamentado.
Se dio sin embargo que las dos
vertientes (la de Camael y Anael) de sentido anteriores se fueron mezclando en
un sincretismo hasta cierta medida incoherente, ya que por el lado de Camael se
tenía que el arcángel estaba asociado a la severidad, la justicia y la venganza
(entendida como una forma de justicia), mientras que por el otro estaba
asociado al amor y a la dulzura. Pero la mezcla resultaba también acomodaticia;
ya que, si bien por el lado de Camael estaba la significación del nombre como
“El que ve a Dios”, por el lado de Anael estaba la justificación (el amor)
idónea del hombre a los ojos de la mentalidad cristiana. Es así que en la
actualidad tenemos a un arcángel que se nombra de demasiadas maneras y cuyo
perfil se suele presentar en general como un todo coherente resultante de la
combinación de ciertos elementos originarios de vertientes de sentido distintas
y de la supresión de otros elementos (también de vertientes distintas) para
evitar la contradicción; aunque, en unos pocos casos, la contradicción no se ha
evitado y se ha planteado inconsistencias tales como que Chamuel es ángel de la
venganza y del amor a un mismo tiempo…
Esquematizando,
se tendría básicamente que la confusión fue dada por la asignación a un mismo
arcángel de los siguientes grupos contrapuestos (en virtud de sus
significaciones) de nombres (los de mayor uso están subrayados): Anael,
Haniel, Anafiel, Hariel/Chamuel, Camael, Khemuel, Camuel, Shamuel, Samuel
Pero
sumada a esa confusión nominal se dio una agregación progresiva de diversos
elementos que no existían en el origen, resultando que en la actualidad se ha
llegado a decir cosas las siguientes: (al igual que los otros arcángeles…)
tiene un complemento femenino llamado “Caridad” (una arcangelina[8]…), y según
algunos metafísicos del New Age incluso (al igual que los otros arcángeles)
tiene sexo con su arcangelina; tiene como chakra asociado al chakra Anahata
(cuarto chakra) o chakra del corazón[9]; es el arcángel
del rayo (o llama) rosa o rayo del amor; y, además, se puede solicitar su ayuda
en hechizos para salir de la soledad, para que te quiera tal o cual persona que
te ignora o de detesta, o incluso para cosas tan opuestas a la naturaleza
angélica como lo es pedir para que sufra alguien que te ha roto el corazón…
Por
todo lo anterior podemos concluir que Chamuel es casi de seguro una quimera, un
arcángel imaginario que, el sincretismo y la vaguedad desplegadas durante
siglos por las producciones esotéricas, han terminado instaurando en la
angeología contemporánea y en aquella esfera del imaginario social propia del
esoterismo popular. En otras palabras, Chamuel, Anael, Samuel o como quiera que
se elija llamarlo, es una entidad que se ha formado por la agregación de
características propias de diversos nombres cuyos orígenes se han olvidado parcialmente
y cuyas fronteras se han difuminado.
EL ARCÁNGEL CHAMUEL EN EL CRISTIANISMO
La
Iglesia Católica solo reconoce de manera oficial a tres arcángeles ya que solo
tres se encuentran en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael. A Chamuel, junto con
los otros arcángeles, no los niegan pero tampoco los afirman en el sentido de
que dentro de la doctrina oficial sean referidos como seres efectivamente
existentes. De igual forma sucede con las Iglesias Cristianas Ortodoxas: solo
reconocen a Miguel, Gabriel y Rafael, dejando así a Chamuel en lo que se podría
considerar como un espacio de indeterminación doctrinal.
Por
su lado, en general las iglesias protestantes solo reconocen a dos (Miguel y
Gabriel), habiendo incluso iglesias como la Adventista o Los Testigos de
Jehová, las cuales dicen que Jesús y el arcángel Miguel son el mismo ser. Por
ello, dentro de estas iglesias Chamuel quedaría despachado; aunque, en lugar de
aceptarse su culto a nivel extra-oficial como en general suele hacer de forma
tolerante el Catolicismo (en parte porque en cierta época la Iglesia Católica
sí creyó en siete arcángeles), a nivel del Protestantismo esto podría ser
censurado como “idolatría”.
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EL ARCÁNGEL CHAMUEL, LA SUPERCHERÍA ESOTÉRICA MODERNA Y LA
OBSESIÓN CULTURAL POR EL AMOR
El
arcángel Chamuel es el arcángel que más ha sido presa de la superchería
esotérica moderna. Evidentemente la causa de eso es que vivimos en una sociedad
obsesionada con el amor y Chamuel es el arcángel del amor. Así, para aquellos
miembros del cuerpo social cuyas mentes han sido colonizadas por toda esa
cultura supersticiosa que representa la magia de rituales, la santería, el
horóscopo y las invocaciones a un panteón de espíritus cuyos orígenes no son
nada claros, el arcángel Chamuel representa un vehículo a partir del cual
canalizar esas necesidades de amor
(en este contexto, nos referimos al amor de pareja) que la sociedad les ha
inoculado como consecuencia de aquella obsesión cultural por el amor que existe
en la contemporaneidad y que podría definirse como parte de un conjunto de
“modas surgidas, en gran medida, a través de los mensajes publicitarios y los
prototipos sociales que crean los medios de comunicación[10]”. Lo anterior,
en combinación con el auge del internet y la amplificación de su importancia
social y de su accesibilidad, ha hecho de la web una plataforma idónea para la
proliferación de la superchería esotérica en general y, dentro de ese ámbito,
de la superchería esotérica en torno al arcángel Chamuel.
Adentrándonos
en ese mundo lleno de invocaciones absurdas e ingenuidad infantil, podemos
encontrar una infinidad de casos concretos; mas, por razones de economía
expositiva, basten ahora los siguientes:
1-Hechizo
para hacer un talismán del arcángel Chamuel utilizando un “llamador de
ángeles”:
2-Hechizo para hacer que una persona que te interesa se acerque a ti, el
hechizo usa una fotografía (de la persona a hechizar), pimienta negra y otras
cosas como imperdibles dorados:3-Hechizo para obtener un amor “eterno y
verdadero” 4-Una pequeña colección de hechizos
5-Este no es un hechizo pero es un supuesto mensaje[11] del arcángel
Chamuel en el cual se habla sobre la fantasiosa teoría de las almas gemelas,
teoría que psicoanalíticamente hablando no es más que una proyección simbólica
del deseo narcisista de encontrar un amor que se nos parezca en la mayor medida
posible[12]:
VIRTUDES,
DONES Y SERVICIOS DEL ARGÁNGEL CHAMUEL
Chamuel
está asociado principalmente a las virtudes del amor incondicional a Dios
y al prójimo, a la devoción y a la gratitud hacia Dios, al aprecio y respeto
hacia la vida, a la dulzura, la ternura, el afecto, la tolerancia, la
autoaceptación, la compasión, la misericordia, la caridad y la belleza.
Los
dones que da pueden ser los siguientes: llenarnos de amor, librarnos del
resentimiento, el rencor y el odio, librarnos de la amargura, ayudarnos con
nuestra falta de autoestima, ayudarnos a pasar del deseo-pasión al amor
incondicional y desinteresado, ayudarnos cuando alguien nos odia o envidia,
librarnos de la soledad, hacernos más generosos, dulces, compasivos, etc.
Podemos
solicitar los servicios de Chamuel cuando: (1) estamos deprimidos porque no
tenemos amigos o porque alguien que amamos nos ignora y/o desprecia (2)
queremos que nuestra alma gemela aparezca en nuestras vidas, (3) estamos lejos
de Dios por todo el odio, la rabia y el resentimiento que hemos acumulado, (4)
queremos un trabajo, (5) queremos recuperar un objeto perdido[13], (6) deseamos
que nuestros enemigos dejen de odiarnos, (7) queremos ayudar a alguien que está
lleno de malos sentimientos, (8) tenemos una amargura que no se va con nada de
este mundo (psicólogos, psiquiatras, diversiones, pasatiempos, etc), (9)
necesitamos autoestima, (10) queremos que tal o cual vínculo afectivo nuestro
mejore, (11) queremos dejar de ser envidiosos, (12) etcétera…
TABLA DE DATOS ADICIONALES:
Día de la semana: Los martes, aunque el día más propicio
para invocarlo (sin importar que no caiga martes) es el 14 de febrero, día de
San Valentín
Color: Rosado
Rayo: Rosado
Chakra: Cuarto
.REPRESENTACIÓN:
Con
este arcángel no existe mucho consenso en la forma de representarlo, lo único
que no suele variar es el color de la vestimenta: rosado, color que simboliza
principalmente al amor divino y al amor incondicional. A veces se lo ha
representado como un niño, aludiendo así a su dulzura y ternura características.
Otras, se lo ha simbolizado como una especie de Cupido, aunque esto es más bien
el producto de un sincretismo cultural entre la angeología y los mitos griegos.
SELLO E INVOCACIÓN:
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea martes o, mejor aún (aunque no sea martes), un 14 de febrero
(día de San Valentín)
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela rosada con el suficiente grosor para que la vela se mantenga en
pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina blanca o rosada, dibuje el sello del arcángel Chamuel en la
parte superior de la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o
el 1/3 superior de la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus
peticiones, lo que le quiere decir al arcángel Chamuel y un agradecimiento
por estar en su camino
- Encienda
la vela rosada.
- Tome
la cartulina, lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Chamuel.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, ore interiormente, intente sentir a Dios y de ser posible al
arcángel, visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su
interior a Dios y a Chamuel y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela rosada se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si no ve cumplida su petición, repítala
todos los martes que sean necesarios, intentando hacerlo siempre con la mayor
fe posible y en un estado de paz interior y ausencia de ira, odio, rencor o
mala voluntad hacia el prójimo.
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Hay también un hechizo muy popular que, a diferencia de tantos hechizos un poco
absurdos que hay por la web, tiene algo de fundamentación seria a nivel de
principios ocultistas. Es el siguiente:
- Consiga
una pirámide de cuarzo rosa, límpiela y prográmela para el ritual. Para
limpiarla debe introducirla en un recipiente (grande para que entre la
pirámide) que contenga agua mineral en la cual haya disuelto una cucharada
grande de miel, una cucharada grande de azúcar morena y una cucharada
grande de esencia de rosas, luego debe dejar el cuarzo metido allí por 24
horas, todo esto lo debe empezar en una noche de luna creciente. Para
programarla debe primero haberla limpiado con el proceso de 24 horas antes
dicho; la programación consistirá en que usted bendecirá a la pirámide
rezando un padre nuestro y haciendo luego con su mano derecha tres cruces
sobre la pirámide, una por cada miembro de la trinidad.
- Unja
la pirámide con esencia de rosas y oriéntela hacia el este (donde sale el
sol), consiga una brújula para saber la dirección exacta.
- Escriba
en una cartulina rosada su deseo, redactándolo en tiempo presente, en
mayúsculas y como si fuera algo que ya se ha cumplido; así, si quiere
tener una relación amorosa con X persona, escriba algo así: “TENGO UNA
RELACIÓN AMOROSA CON “X”, GRACIAS AL ARCÁNGEL CHAMUEL Y SUS ÁNGELES DE
AMOR”
- Agradezca
(hablando) como si ya se hubiera cumplido su deseo, el cual deberá haber
sido encargado al arcángel Chamuel y sus ángeles de amor.
- Coloque
el papel debajo de la pirámide y cada día, durante 7 días seguidos, piense
en su deseo 3 veces al día (preferiblemente a las 6 en punto de la mañana,
3 en punto de la tarde y 12 en punto de la noche), visualizándolo como si
se hubiese cumplido (esto es, imaginando el deseo hecho realidad). Si no
puede hacerlo a esas horas no se preocupe, pero es muy importante que,
mientras visualice, tenga las manos sobre la pirámide (preferiblemente una
mano en cada lado, para que ambas estén en contacto)
- Al
séptimo día, luego de cumplir las 3 visualizaciones, saque la cartulina de
debajo de la pirámide, quémela con fósforos y suelte sus cenizas al aire
libre (esto es importante) “para que los ángeles del amor manifiesten tu
deseo dentro de la voluntad de Dios y para el bien de todos[14]”
.
.
ORACIONES:
‹‹Querido Arcángel Chamuel,
te amo y te bendigo. Y
te ruego
que me mantengas
sellado en un
pilar de llama rosa de
amor y
adoración a Dios hasta
que se haga
contagiosa a toda la
vida que yo
contacte hoy y siempre.
¡Te doy las gracias!
Amén.››
‹‹En el amor del Padre, del Hijo y del Espíritu
Santo, en el amor de la estrella que anunció, que la gloria descendería a la
Madre Tierra, y encarnaría al Hijo del Padre. En el amor de la creación que
libera de toda duda, sobre la increíble majestuosidad del Arquitecto Divino. En
el nombre del amor puro, encarnado por el sol y la luna. En el nombre del amor
de la palabra, que hace crecer el verbo, y reproducir las cosas, con luz y
conciencia propia. En el amor de la verdad, esperanza y maravilla, guía en el
Santo Espíritu. Por todo lo nombrado yo te pido Señor, por la intercesión del
arcángel Anael, bendición de Dios, que eleves mis palabras una a una, a la luz
de tu infinita misericordia, para que humildemente sean escuchadas. Intercede
ante el Señor, Anael, Príncipe del amor y la luz, para que operes, acciones y
liberes toda la fuerza necesaria para la mejor resolución a esta petición que
con todo respeto ahora realizo: (agregar aquí la petición).››
‹‹Amado Ángel Anael, tú que tienes el regalo más
preciado en tus alas, que has sido bendecido con la energía rosada del amor
universal, vuela hasta mi corazón y llénalo de tu energía divina, ayúdame a
quererme a mí mismo, a querer a los demás.
Quita la sensación de
soledad de mi vida, hazme comprender que no estoy solo nunca, que me circunda
el amor inmenso del Creador.
Si es que lo merezco,
que llegue a mi vida el verdadero amor y que lo pueda identificar. No me dejes
caer en relaciones de maltrato.
No permitas que yo le
haga daño o hiera los sentimientos de nadie.
Ayúdame cada día a ser
un mejor ser humano y a ser instrumento de amor para la Humanidad. Amén››
El arcángel Zadkiel
Él
es uno de los siete grandes arcángeles y uno de los llamados “Ángeles de la
Presencia” (los ángeles que están en presencia de Dios), además de uno de los
nueve Regentes del Paraíso según ciertas fuentes. El nombre “Zadquiel[1]” significa
“Justicia de Dios”. La Cábala asocia a éste arcángel con la sefirot (emanación
divina correspondiente a uno de los 10 aspectos esenciales de Dios) Jesed,
sefirot que expresa la Piedad-Compasión-Misericordia[2], o bien la
Bondad entendida básicamente en base a las fuerzas anteriores. De allí que se
le haya dado los siguientes títulos: Ángel de la Misericordia, Ángel del
Perdón, Ángel de la Compasión, Ángel de la Transmutación, Ángel de la
Liberación, Ángel de la Memoria, Ángel del Recuerdo, Ángel de la Magia, Ángel
de la Alquimia, entre otros.
Pero
entonces: ¿cómo se concilian todos esos aspectos dentro de la naturaleza de
Zadquiel, sobre todo la justicia con el perdón? La explicación es la siguiente:
La
justicia, sobre todo la divina, es indisociable del perdón, hecho este que
llevó a Juan Pablo II a decir que “no hay justicia sin perdón”[3]. No obstante la
justicia no es el perdón, pues aquel es solo uno de sus
aspectos-manifestaciones. Así, ya que Zadquiel está asociado a la sefirot de la
Piedad, la justicia que representa es la justicia del perdón, la cual es el
aspecto compasivo, misericordioso y piadoso de la justicia en general. Es por
eso que el título de Arcángel de la Justicia es más propio de Uriel, quien
representa a la justicia en sentido integral y por tanto a los aspectos
coercitivos y rigurosos de aquella (por algo es el arcángel que porta las
llaves del Infierno). Pasando a la relación perdón/liberación, se ve con
claridad que el perdón representa una liberación tanto para quien perdona como
para quien es perdonado: el que perdona, al menos en el plano humano, se libra
del resentimiento, del rencor, del odio (si acaso existe), de la herida que
representa el recuerdo constante y nocivo de la falta de la cual se ha sido
víctima; el perdonado, se libra en cambio de la amenaza de una posible venganza
o castigo (según sea el caso), como también de toda la mala voluntad y energía
que lo tenían como blanco. Y es que el perdonar es indisociable de una cierta
limpieza interior en relación a la actitud que se tenía frente al recuerdo de
la falta que se cometió contra uno: es por esto que, siendo Zadquiel el Ángel
del Perdón, lo es también del Recuerdo (por ende de la Memoria) y de la
Transmutación, puesto que la transmutación representa una transformación
espiritual de carácter elevador y purificador, tal y como acontece en el marco
de la limpieza interior requerida para otorgar el perdón verdadero.
Por
lo anterior, para ciertos ocultistas Zadquiel es el arcángel que custodia los
archivos de las vidas pasadas y del karma de cada cual, estando así asociado a
la limpieza del karma en virtud de su papel de Ángel[4] del Perdón. La
razón es tan simple como sigue: al perdonar, estamos quitando karma (la mala
actitud merecida que le hemos guardado) a quien perdonamos, por lo cual nos
hacemos merecedores de que Dios nos libre de parte de nuestro karma, estando
esa liberación en función de la gravedad de la falta que perdonamos y de la
calidad de nuestro perdón.
Resulta
ahora claro el que en la Metafísica (no como rama de la Filosofía sino del
Esoterismo) se lo haya asociado al Rayo Violeta (o Llama Violeta), diciendo que
controla a los Ángeles Violetas y que ministra y esparce los poderes de la
Llama Violeta, sobre todo a quienes la invocan y solicitan. En cuanto a qué es
la Llama-Rayo Violeta, aquella es una fuerza espiritual compuesta de distintos
atributos relacionados entre sí: Transmutación, Perdón y Liberación, básicamente;
para los ocultistas (sobre todo los seguidores de Saint Germain), este rayo es
el más poderoso de los siete y es un rayo que transforma o transmuta todo lo
malo, elevando la frecuencia vibratoria de las energías espirituales. En total
hay Siete Rayos o Siete Llamas, correspondiéndose cada una de esas llamas a un
arcángel particular.
Debido
a su papel como Arcángel de la Llama Violeta, Zadquiel se ha convertido en el
arcángel más importante dentro de todos los círculos esotéricos derivados a
partir de la obra de Madame Blavatsky, quien es prácticamente la madre del
esoterismo occidental actual, al menos de aquel que más se ha difundido y
practicado.
Por
ese papel de Arcángel de la Llama Violeta es en gran parte que a Zadquiel se le
llama el Arcángel de la Invocación, puesto que cada una de las Siete Llamas, y
sobre todo la Llama Violeta, actúan y se manifiestan (a nivel invisible pues
son llamas espirituales, no físicas) cada vez que se las invoca mediante tales
o cuales decretos metafísicos.
Para
los creyentes en la Llama Violeta, aquello es posible desde que el conde Saint
Germain (fallecido en 1784), Maestro Ascendido[5] de la Llama
Violeta, consiguió que la Administración Celestial[6] le permitiese
regalar a la Humanidad la libre disposición de la Llama Violeta, abriendo así
la posibilidad de convocarla con decretos en los que suele estar la presencia
“YO SOY”[7] (las mayúsculas
son parte del nombre…).
Por
último, se ha creído que Zadquiel dirige a los Ángeles Ceremoniales puesto que
él es el Arcángel de la Invocación. Ellos, los Ángeles Ceremoniales, son seres
que ayudan al hombre a incorporar los ritos y ceremonias en su vida cotidiana,
procurando así el que cada sentimiento, pensamiento y acto humano, participe en
la vivencia del día como un ritual de veneración a Dios.
.
EL
ARCÁNGEL ZADQUIEL EN EL JUDAÍSMO
La
tradición rabínica considera a Zadquiel como el Ángel de la Piedad debido a que
el sefirot que le corresponde es Jesed, sefirot de la
Compasión-Piedad-Misericordia. Indisociable de aquello es el papel que se le
atribuye como el ángel que Dios envió para detener la mano de Abraham cuando
iba a sacrificar a Isaac, su hijo. No obstante hay fuentes que afirman que el
ángel que detuvo a Abraham no fue Zadquiel sino otro: en esta línea, muchos
creen que fue Gabriel debido a su papel de Arcángel Mensajero.
Algunos
escritos rabínicos plantean que Zadquiel es el jefe de los Hashmallim, una orden
equivalente al coro de las Dominaciones, sin embargo no hay consenso total en
eso debido a que otros escritos plantean que el líder de los Hasmallim es
Hashmal, mientras que hay quienes dicen que es Zacharel.
Suponiendo
que en efecto Zadquiel perteneciese a la orden de los Hashmallim y por tanto al
coro de los Dominios, eso ayudaría a explicar por qué, a más de la razón obvia
de no formar parte de los cuatro arcángeles destinados al cuidado de la Tierra,
sus interacciones con los humanos no han sido muy abundantes que se diga;
puesto que, al menos para ciertas fuentes de la tradición judía, los Dominios
no suelen interactuar mucho con los humanos. Por otro lado, su posible
pertenencia a los Dominios explicaría por qué, a más de por su papel ligado al
perdón, se le ha asociado a la libertad: y es que, para algunas fuentes del
misticismo judío, los Dominios fueron el primer grupo de ángeles que obtuvo
autorización para operar en el universo sin supervisión alguna.
Difiriendo
de la postura anterior, el Maseket Azilut (texto cabalístico del s. XIV) coloca
a Zadquiel como quien, junto con Gabriel, dirige a la orden de los Shinanim.
Para
acabar, tanto el misticismo judío como la magia ritual occidental, han asociado
a Zadkiel con el planeta Júpiter, otorgándole el papel de regente astrológico
de dicho planeta.
.
EL
ARCÁNGEL ZADQUIEL EN EL CRISTIANISMO
El
Catolicismo solo reconoce de manera oficial a tres arcángeles debido a que solo
esos tres están en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael. A Zadquiel, junto con los
otros arcángeles, no los niegan pero tampoco los afirman en el sentido de que
dentro de la doctrina oficial sean referidos como seres reales. Lo mismo ocurre
con las Iglesias Cristianas Ortodoxas: solo reconocen a Miguel, Gabriel y
Rafael.
Por
su parte, en general las iglesias protestantes solo reconocen a dos (Miguel y
Gabriel).
Solo
la Iglesia copta de Etiopía lo reconoce, debido a que tiene como canónico al
Libro de Enoc, en el cual se nombra a este arcángel.
.EL
ARCÁNGEL ZADQUIEL Y LOS MITOS DE LA METAFÍSICA
De
entre todos los siete arcángeles, el arcángel Zadquiel es el que mejor muestra
como las corrientes del movimiento de la Nueva Era[8] (o “New Age”)
tomaron, distorsionaron, ampliaron y renovaron elementos originarios del
judaísmo y la cristiandad. Y es que su caso no es como el de Gabriel, Miguel o
Rafael, casos aquellos en los que simplemente se agregaron ciertas cosas pero
el perfil del arcángel siguió mostrándose como esencialmente propio de la
tradición judío-cristiana: no. Aconteció, en el caso de Zadquiel, que el perfil
del arcángel fue, por así decirlo, absorbido y conquistado por la Nueva Era,
llegando así a poderse decir que Zadquiel es más un arcángel de la Nueva Era
que de la tradición judía o el cristianismo primitivo (no actual, pues en sus
inicios aún se aceptaban los siete arcángeles).
La
problematicidad de lo anterior está en que, en ese proceso de absorción, el
perfil del arcángel Zadquiel pasó a formar parte de un conjunto de
teorizaciones esotéricas absurdas que, lejos de ser respetables como fe ajena,
fueron mentiras muchas veces conscientemente elaboradas por los teorizadores;
quienes, lejos de tener una actitud intelectual objetiva y honesta como
Orígenes de Alejandría (que, en el marco de su fe, busco racional e
imparcialmente una verdad revelada), simplemente buscaron el dinero y el poder;
o bien, en otros casos, posiblemente (nunca se sabrá a ciencia cierta)
entretejieron teorías extrañas a partir de delirios místicos carentes de
percepciones objetivas. Todo esto no es una opinión sino un hecho, el cual es
inherente al proceso que muestra cómo Zadquiel, al igual que los demás
arcángeles, terminó siendo asociado con una de las Siete Llamas, con
innumerables mensajes (muchos de ellos visibles en la web) dados a través de
innumerables “transmisores psíquicos” espiritualmente “iluminados y
evolucionados”, y con invocaciones absurdas[9] a través de las
cuales se puede invocar el majestuoso poder transmutador de la Llama Violeta:
‹‹Oh Saint Germain, envía llama violeta,
atraviésala por lo profundo
de mi ser;
bendito Zadkiel,
Oromasis[10],
expandan e
intensifiquen más y más.
(Estribillo): Ahora
mismo resplandece y satura,
ahora mismo expande y
penetra;
ahora mismo libera para
ser
la mente de Dios
ahora mismo y en la
eternidad[11]››
…[…]…
‹‹YO SOY[12] la llama de
Dios en mi alma
YO SOY el faro de Dios
que ostenta la meta,
YO SOY, YO SOY el fuego
sagrado,
Siento el flujo de
júbilo inspirar.››
…[…]…
‹‹Oh Jesús, envía Tu llama violeta
santifica la esencia de
mi ser;
bendita María[13], en nombre de
Dios
expande e intensifícala
más y más.››
En
cuanto a la historia de cómo Zadquiel y los otros arcángeles acabaron
relacionándose con las Siete Llamas, aquella es la siguiente según se muestra
en el artículo Mentiras
de la Nueva Era: Maestros Ascendido[14]s:
‹‹Los
Maestros Ascendidos imaginados, inventados, creados, necesitados, diseñados
por Blavatsky, heredaron todas las características de aquella generación
mitológica de semi-dioses budistas. Pero ahora fueron dotados de una identidad
más definida. Al principio la Teosofía tuvo que lidiar con “maestros” más o
menos ocultos detrás del telón, pero poco a poco comenzaron a adquirir nombre,
rostro, historia personal; y, lo más importante, comenzaron a dar “discursos”.
Ese ha sido el modelo precedente de todos los grupos de Nueva Era que pregonan
la existencia de una Hermandad Blanca formada por Maestros Ascendidos. Los
elementos del grupo son más o menos los mismos: un maestro o varios, un
discurso o mensaje, y un transmisor/receptor llamado “mensajero”››.
Como
se ve, “al principio era Blavatsky”. Sin embargo en el caso de ella, a
diferencia de muchos embusteros que le sucedieron, no se puede afirmar que haya
tenido la intención de mentir, lo cual lógicamente no implica que, en el caso
de no haber tenido tal intención, las teorías que propagó sean ciertas[15]. No obstante
hay quienes dicen que si tuvo plena intención de engaño[16]. Por otra
parte, el método de Blavatsky no era muy fiable: sueños lúcidos, escritura
automática, o el tan afamado “dictado” en el cual ella se limitaba a escuchar,
dentro de su cabeza, lo que le decía la voz de un espíritu. Sea que haya
querido engañar o no, Blavatsky escribió, por decirlo eufemísticamente,
extravagancias esotéricas. Bien dijo David Hatcher Childress en su libro Las ciudades perdidas de Lemuria:
‹‹La Doctrina Secreta de Blavatsky es un libro casi imposible de leer, pesado,
oscuro y lleno de contradicciones…[…]…Según esta información somos la quinta
“raza matriz” que habita la Tierra, y nuestro planeta está destinado a tener
siete de tales razas. A su vez, cada raza la forman siete subrazas. La
primera “raza matriz”, que se componía de seres formados de fuego y niebla,
vivía en una Tierra Sagrada Imperecedera, pero que al parecer terminó
desapareciendo. La segunda “raza matriz”, apenas visible, habitaba el antiguo
continente ártico de Hiperbórea. …[...]… La tercera “raza matriz” fue la de los
lemures, término que tomó Blavatsky prestado de las ciencias biológicas del
momento, que por entonces clasificaba como “lemures” a una serie de animales
cuyos restos se hallaban tanto en Madagascar como en Malasia. Los lemures de
Blavatsky eran unos seres gigantescos, sin cerebro, de aspecto entre
reptil y simiesco. La cuarta “raza matriz” fue la de los atlantes, los primeros
seres plenamente humanos. Nosotros somos la quinta. La sexta será una evolución
de la nuestra y regresará a Lemuria. Después de la séptima “raza matriz” la
vida abandonará nuestro planeta y empezará de nuevo en Mercurio››. Ahora, fue
Blavatsky quien hizo la asociación entre los Siete Rayos (o Siete Llamas) y los
arcángeles; sin embargo, en este punto sus elucubraciones sí estaban revestidas
de racionalidad hasta cierto punto, siendo que fue después, con el Movimiento
YO SOY, que se introdujeron los disparates metafísicos propios de los decretos
y otras cosas asociadas al “YO SOY”, el cual es, como ya se dijo en una nota a
pie de página, “el supuesto nombre de la mónada espiritual
individualizada que expresa la “presencia de Dios” en cada persona y ser dotado
de alma”
Así,
tras Blavatsky y a principios del s. XX, apareció el Movimiento YO SOY (“I AM
Activity”), un movimiento fundado por Guy Ballard y su esposa, un movimiento
que no dudó en usar a los “mahatmas” con los que Blavatsky supuestamente se
comunicaba, afirmando que también a ellos, a los gurús del Movimiento YO SOY,
esos mahatmas y otros “seres de luz” les transmitían sus fantásticas
revelaciones sobre rayos, decretos —ellos iniciaron la fiebre espiritual por
los decretos del YO SOY— y cosas por el estilo, todo en la línea teosófica
iniciada por Blavatsky. Pero su gran “revelación” fue decir que el mismísimo
Saint Germain (fallecido en el s. XVIII) se comunicaba con ellos y que él,
Saint Germain, era el “heraldo” y “jerarca” de la Era de Acuario, era que ya
había empezado a pesar de que, los cálculos matemáticos de la Astronomía y de
la Astrología, mostraban de manera contundente que la Era de Acuario recién
iniciaría en el 2200 después de Cristo…Lo peor fue, como bien notó el
articulista (del artículo tomado como fuente), que los directores del
Movimiento YO SOY, “no
imaginaron que después de ellos surgiría toda una serie de sectas y grupos que
modificarían, maquillarían, alterarían y contradecirían lo que el Conde Saint
Germain había dictado como “palabra sagrada”…”
Había
así empezado la gran fiebre metafísica. En Latinoamérica, la venezolana Conny
Mendez se encargó de difundir las enseñanzas de Blavatsky y el Movimiento YO
SOY, convirtiéndose en la primera traductora al español de tales doctrinas y,
con ello, despertando una ola de grupos esotéricos en los que a veces se
introducían nuevos maestros, se cambiaban los nombres o las funciones de
maestros que ya existían; y, desde luego, se recibían o “canalizaban” mensajes
de estos espíritus iluminados, dando como resultado incoherencias como que,
según un grupo, Saint Germain dirigía el Séptimo Rayo (Rayo Violeta), mientras
que simultáneamente otro grupo afirmaba que no, que habían recibido tales o
cuales mensajes y que se habían enterado de que Saint Germain había ascendido y
que por ende otro maestro había pasado a dirigir la Llama Violeta. No obstante,
dentro de toda esta ola metafísica sí existieron exponentes respetables por su
honestidad intelectual. Ejemplo de ello es Rubén Cedeño, quien en 1993 publicó
su famosa obra Los
Siete Rayos, en la cual se sigue manteniendo la asociación entre
arcángeles y rayos o llamas, además de los decretos del YO SOY y la creencia en
las arcangelinas o complementos femeninos de los arcángeles (a cada arcángel le
han asignado una…), ya que él está en una línea teórica semejante a la de Conny
Mendez. Interesante pues resulta la actitud de Rubén Cedeño; quien, manteniendo
una fe casi ciega en lo que muchos han considerado “disparates” esotéricos,
elaboró el artículo Metafísica
Aclarada[17], dentro del
cual se defiende y defiende a muchos otros teorizadores del movimiento.
Volviendo
a Norteamérica, luego del Movimiento YO SOY apareció el Puente de la Libertad,
movimiento que amplió las teorías de su antecesor (el Movimiento YO SOY) y
recibió las enseñanzas de maestros “exóticos” y “misteriosos” como El Morya o
Maha Chohan, quienes desde el más allá transmitían su sabiduría…
Y
así siguieron apareciendo más y más revelaciones de los supuestos Maestros
Ascendidos, los cuales conformaban la insigne Hermandad Blanca, que era nada
más y nada menos que la jerarquía espiritual de la Tierra, conformada única y
exclusivamente por los Maestros Ascendidos. Y claro, hubo quienes afirmaron
recibir mensajes de la Hermandad Blanca; sin embargo, lo realmente impactante
fue que, el hijo de dos de esos transmisores o canalizadores de mensajes de la
Hermandad Blanca, declarase que todo era una farsa conscientemente inventada,
contribuyendo así a robustecer la sospecha de que la Metafísica esotérica no es
más que un conglomerado de movimientos en el que innumerables mentes incautas e
inocentes siguen a unos cuantos embusteros o alucinados, según sea el caso.
Cuenta pues lo siguiente el articulista de Mentiras
de la Nueva Era: Maestros Ascendido: ‹‹Los Ballards dijeron ser los
únicos mensajeros de la Hermandad, luego Geraldine Innocente aprovechó ese
trabajo hecho para su soñada religión ecléctica pseudo neometafísica. Luego
aparecieron Mark y Elizabeth Prohet …[…]… En apariencia exudaban luz y
perfección de Dios por todos lados. Hasta que mi curiosidad natural me llevó a
conocer a Sean Prophet (el mismísimo hijo de los Prophets) por Internet en el
año 2001. Sean había sido miembro y ministro de la Iglesia de sus padres
durante su juventud, y cuando estaba siendo preparado para ser el siguiente
mensajero de Los Maestros, rompió relaciones …[…]… Su testimonio en primera
persona es muy simple: asegura que toda la doctrina y enseñanza de los Maestros
Ascendidos escrita y diseminada por sus padres, había sido toda inventada. Que
no existían los maestros porque él mismo presenció cómo sus padres inventaron a
dichos personajes y cómo utilizaron los que ya habían sido inventados por los
Ballards y por Geraldine Innocente, entre otros, para construir una especie de
“imperio religioso” que, por sus intereses políticos y materiales, no tenía
nada de espiritual››
.
FUNCIONES,
VIRTUDES, DONES Y SERVICIOS DEL ARCÁNGEL ZADQUIEL
Primeramente
y en un contexto de sincretismo religioso propio del esoterismo, Zadquiel
aparecería como una especie de guardián del karma, debido esto a que se cree
que él custodia los archivos de las vidas pasadas de la gente y los archivos
del karma tanto de cada individuo como de cada grupo humano; pero, a la par de
esta labor de registro kármico, él intentaría disolver las cargas kármicas de
la gente a través de una influencia espiritual dirigida a la liberación del
perdón.
Para
los metafísicos, la función primordial de Zadquiel sería la de dirigir a los
Ángeles Violetas y a los Ángeles Ceremoniales; y, principalmente, ejercer una
labor de transmutación energética a través de la propagación y ministración de
la Llama Violeta.
En
cuanto a sus virtudes o cualidades, estas son: libertad, compasión,
misericordia, piedad, bondad, transmutación, transformación.
Los
dones espirituales que nos puede otorgar son estos: liberación espiritual,
capacidad de perdonar, compasión y misericordia, saneamiento de experiencias y
recuerdos dolorosos, disolución de energías negativas que se han anclado en
nosotros, transmutación y consecuente evolución espiritual, alegría, tolerancia
y eliminación del pesimismo y el sentimiento de derrota, impotencia y
desesperanza.
Es
a él a quien debemos acudir cuando no podemos encontrar esa libertad interior
que día a día nos arrebata el vacío inherente al condicionante orden del mundo,
o bien cuando somos nosotros mismos los que, guardando rencores y odios, nos
oponemos al despertar de nuestra libertad interior. Así mismo, podemos orarle
si deseamos librarnos del negativismo o acelerar nuestra evolución espiritual.
.
REPRESENTACIÓN
A
Zadquiel casi siempre se lo retrata con ropas moradas o violetas. Aquello
representa su asociación con la Llama Violeta y por ende simboliza la
transmutación y todo lo que es inherente a la Llama Violeta; representa su
vínculo con lo ceremonial y con el perdón, ya que el púrpura es el color de la
penitencia y, en una perspectiva religiosa, la penitencia comporta el perdón
pues solo hace penitencia quien ha sido perdonado o está buscando ser
perdonado.
La
cruz que suele portar puede interpretarse de dos formas. En la primera, es la
cruz de Cristo y representa el perdón divino, ya que teológicamente es ese el
significado primordial de la crucifixión. En la segunda, representa la apertura
del hombre a la energía divina, ya que se la puede interpretar como un hombre
que, con los brazos abiertos, está recibiendo la energía de su Creador, la cual
circula en el centro de los cuatro elementos (cada una de las extremidades de
la cruz), siendo cada elemento un aspecto del espíritu humano.
Por
último está la copa y puede interpretarse de las siguientes maneras. En la
primera, es el elixir de la vida eterna y por tanto una exhortación a buscar la
unión con Dios para alcanzar dicha plenitud. En la segunda, es el cáliz de la
misa, cáliz que alude a la transubstanciación y por tanto, en una perspectiva
esotérica, a la transmutación (pues la transubstanciación es un tipo de
transmutación).
.TABLA
DE DATOS ADICIONALES
Día de la semana: Sábado
Lugar de retiro etérico: Cuba
Color: Violeta
Rayo: Violeta
Chakra: segundo chakra, séptimo según algunos
.ORACIONES
‹‹Amado Arcángel Zadquiel, te invoco para que me
ayudes a liberarme de la energía negativa que guardo en mi corazón, libérame
del rencor y del dolor. Ayúdeme a perdonar y a olvidar las ofensas y la
humillación. Zadquiel, purifica mi corazón y llena mi alma de amor divino.
Gracias Amado Ángel por ayudarme a perdonar. Amén››
‹‹Amado Arcángel Zadquiel, corta y libérame con tu
espada de Luz Violeta, toda cosa negativa que esté atrasando mi evolución y la
de toda la Humanidad››
‹‹En nombre de la Divina Presencia ¡YO SOY! que hay
en nosotros, y con la fuerza magnética del Fuego Sagrado que reside en nuestros
corazones, apelamos a vos, poderoso Arcángel Zadquiel: encended cada célula de
nuestro cerebro, de nuestros cuatro cuerpos inferiores, de nuestras auras,
chacras y conciencias con la Llama Violeta, traspasándonos con sus
flameantes y purificadores rayos, liberándonos de todas las limitaciones
y dificultades que están ocultas y constituyen obstáculos en nuestro
camino hacia La Luz; transformad todo en pureza, libertad y perfección. Os lo
agradecemos››
SELLO
E INVOCACIÓN
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea sábado
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela violeta con el suficiente grosor para que la vela se mantenga en
pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina blanca, dibuje el sello del arcángel Zadquiel en la parte
superior de la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o el 1/3
superior de la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus
peticiones, lo que le quiere decir al arcángel Zadquiel y un
agradecimiento por estar en su camino
- Encienda
la vela violeta.
- Tome
la cartulina blanca, lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso.
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Zadquiel.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, ore interiormente, intente sentir a Dios y de ser posible al
arcángel, visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su
interior a Dios y a Zadquiel y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela violeta se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si no ve cumplida su petición, repítala
todos los sábados que sean necesarios, intentando hacerlo siempre con la mayor
fe posible y en un estado de paz interior y ausencia de ira, odio, rencor o
mala voluntad hacia el prójimo.
El Arcángel Uriel
…
Su
nombre significa “Fuego de Dios”[1] . Él es uno de
los Ángeles de la Presencia (ángeles que pueden acceder a la presencia de Dios)
y uno de los siete grandes arcángeles. No se sabe con certeza si es un serafín,
un querubín o un Príncipe de las Dominaciones. Lo cierto es que Uriel es el arcángel
del arrepentimiento y la retribución, así como también el arcángel de la
justicia, la paz y de la salvación.
En
su obra El Paraíso
Perdido, John Milton lo describió como “de todo el cielo, el
espíritu de vista más aguda”[2]. Ligada a eso,
está la función de “vigilante del mundo” que algunos textos le atribuyen,
función a su vez relacionada con aquel libro que suele aparecer en sus manos en
ciertas imágenes suyas, libro éste que, según una determinada interpretación
(hay otra), representa una lista de los seres humanos con los respectivos
pensamientos, sentimientos y actos que han efectuado a lo largo de sus vidas,
llevando así Uriel una cuenta necesaria para ver quiénes irán al Infierno,
lugar del cual supuestamente él tiene la llave; pero, pese a ser así, no desea
que nadie se condene, por lo cual suministra el don sobrenatural del
arrepentimiento a las almas que aún pueden salvarse, por más protervas que
éstas sean.
Astrológicamente
se le considera como Regente del Sol, por lo cual usualmente se le ha
representado con un sol detrás de la cabeza. Aunque más allá del significado
astrológico ese sol, por estar ubicado de modo equivalente a la aureola
(símbolo de la conciencia iluminada y pura) de los santos, está asociado con la
llama que Uriel porta, llama esta que representa al fuego espiritual de la
verdad, viniendo así el sol (que está compuesto de fuego) a ser una forma de
simbolización de la que quizá es la más elevada función de Uriel: el despertar,
a través del “fuego de la verdad”, la conciencia de los seres humanos.
Uriel,
junto con Miguel, Gabriel y Rafael, es uno de los cuatro arcángeles que fueron
destinados a cuidar de la Tierra y, en consecuencia, es mucho más fácil de
contactar y está mucho más dispuesto a interactuar con los humanos que aquellos
arcángeles que no están dentro del susodicho grupo.
.
EL
ARCÁNGEL URIEL EN EL JUDAÍSMO
Al
igual que en la moderna angeología, Uriel consta entre los siete grandes
arcángeles de acuerdo con la tradición del judaísmo rabínico. Fue en
vinculado a su orígen en el judaísmo donde Uriel adquirió el significado de su
nombre como “Llama de Dios” o “luz de Dios”: de allí que, en la tradición judía,
el Arcángel Uriel haya sido nombrado como “quien trae luz a Israel”.
A
Uriel se le menciona en Testamento
de Salomón y en el Apocalipsis
de Esdras, donde instruye al profeta Esdras sobre la verdad,
adquiriendo fundamentalmente a raíz de esa obra su carácter de arcángel
vinculado a la verdad que simboliza la llama que, en ciertas imágenes, aparece
portando.
En
Esdras 2,
Dios manda a Uriel para responder a una serie de cuestionamientos que el
profeta Ezra tiene. Es allí cuando Uriel le dice que Dios le ha “permitido
describir las señales sobre el bien y el mal en el mundo”; pero, aún así, será
muy difícil que Esdras pueda comprender el asunto desde su limitada perspectiva
humana. En 2Esdras
4:10-11, Uriel le dice a Esdras algo cuya importancia
teológica ha sido subvalorada, lo cual es así ya que las sabias palabras del
arcángel muestran la incapacidad del hombre para comprender la naturaleza real
de la pureza-incorruptibilidad y, por extensión, la impotencia del hombre para
entender a cabalidad ciertas verdades morales y espirituales, haciendo así
quedar como vano todo el orgullo de los teólogos moralistas que por siglos se
han creído dueños de la verdad. Dice pues lo siguiente: ‹‹No puedes entender las cosas
con las que has crecido, ¿cómo entonces puede tu mente comprender la forma del
Altísimo? ¿Y cómo puede alguien que ya está agotado por el mundo corrupto
entender la incorruptibilidad?››. Permaneciendo en esa línea
que tiende a remover nuestras concepciones prefabricadas, cuando Esdras
pregunta sobre su vida personal (cuánto vivirá, por ejemplo), Uriel
simplemente responde: ‹‹En
cuanto a los signos de que usted me pregunta, le puedo decir, en parte, pero no
se me envió a decir nada con respecto a su vida, porque yo no lo sé›› (2 Esdras
4:52).
En
el libro Leyendas
de los judíos, Uriel fue quien dio un nuevo nombre a Jacob, quien
guió a Abraham sacándolo de la ciudad de Ur, y quien marcó las puertas
(previamente pintadas con sangre de cordero) de las casas de los hebreos cuando
estaban en Egipto y, entre las siete plagas, fue decretada la muerte de todos
los hijos primogénitos de los egipcios. En
el mismo texto también se dice que Uriel fue el ángel que se
le presentó a José.
En
el misticismo judío medieval[3], Uriel fue
visto como el ángel regente del domingo, el ángel patrono de la Poesía, el
aniquilador de los ejércitos de Senaquerib, el ángel que luchó
con Jacob en Peniel y uno de los Sephiroth sagrados[4]. Finalmente,
fue en ese misticismo medieval donde se le atribuyó el rol del ángel que
portaría las llaves de El Abismo en El Fin de Los Tiempos.
El Libro de Adán y Eva,
describe a Uriel como el querubín que permanece junto a las puertas del Edén
con una espada flamante para evitar el acceso al Árbol de la Vida, generando
así una confusión en la Angeología, ya que otras fuentes dicen que fue el
arcángel Jofiel quien desempeñó aquel rol. También, el libro afirma que fue
quien sacó del Edén a Adán y Eva después de que pecaran, aumentando así la
confusión con el arcángel Jofiel, a quien también atribuyen esta función otras
fuentes. Finalmente, el Libro
de Adán y Eva dice que Uriel fue uno de los ángeles que dio
sepultura a Adán y a Abel.
En
todas las versiones del pasaje Enoc
20:2 se menciona a Uriel, mas solo en algunas se afirma que es el
“ángel del mundo y del lugar de los muertos”, y que “está sobre
ellos” (los muertos), siendo nombrado en otras como “el ángel del trueno y del
temor”[5]. Fue de
allí que fue conocido como el “Ángel del Arrepentimiento”, rol a partir del
cual la moderna angeología sincretista afirmó que Uriel podía ayudarnos a
entender las leyes del karma. Finalmente, en el Libro de Enoc Uriel
advierte a Noé del diluvio e intercede ante Dios por la Humanidad después de lo
de los ángeles caídos y sus hijos nacidos de la unión con mujeres
mortales: los Nephilim.
.
EL
ARCÁNGEL URIEL Y EL CRISTIANISMO
La
Iglesia Católica solo da reconocimiento oficial a tres arcángeles puesto que
solo tres se nombran en la Biblia: Miguel, Gabriel y Rafael. A Uriel, junto con
los otros arcángeles, no los niegan pero tampoco los afirman en el sentido de
que dentro de la doctrina oficial sean referidos como seres que indudablemente
existen.
En
el cristianismo antiguo, el arcángel Uriel era venerado junto a Miguel, Gabriel y Rafael.
Fue el papa Zacarías quien, durante el Concilio de Roma del año 745,
prohibió el nombre del arcángel Uriel e hizo que se destruyeran sus imágenes en
todas las iglesias de Roma, borrando así su huella de la Casa de San Pedro…
Sin
embargo el sol de Uriel no se apagó del todo y el arcángel continuó presente en
las mentes de algunos fieles, por lo que todavía se pueden encontrar imágenes
suyas que datan del siglo 17 en iglesias de Sudamérica.
La
Iglesia Ortodoxa Oriental, distintamente a lo que hizo con Jofiel, Chamuel y
Zadquiel, venera al arcángel Uriel y lo conmemora el 8 de noviembre.
La
Iglesia Anglicana lo incluye entre los arcángeles y además le da el status
especial de ser un “Santo Patrono del Sacramento de la Confirmación”.
La
Iglesia Copta, que conservó la Biblia Septuaginta (que contiene el Libro de Enoc,
apócrifo para el Catolicismo), siempre ha venerado al arcángel Uriel.
Llama
la atención que, de entre los arcángeles no aceptados por la Iglesia Católica,
Uriel no se limita a las antiguas revelaciones sino que consta en los
evangelios apócrifos de la Biblia, en los cuales salva a Juan el Bautista de
sobrevivir a la masacre ordenada por Herodes, lo lleva junto con su madre a
Egipto, y años después los reúne con la Sagrada Familia.
Por
último, en el apócrifo Apocalipsis
de Pedro él vuelve a ser nombrado como “Ángel del
Arrepentimiento”.
.
URIEL
Y LOS ORÁCULOS SIBILINOS[6]
El
segundo libro de Los
oráculos sibilinos afirma que Uriel es uno de los ángeles que
conduce las almas al juicio: ‹‹Los
imperecederos ángeles del Dios inmortal, Miguel, Gabriel, Rafael y Uriel, que
conocen los males de todos, llevan a las almas de los hombres desde la fangosa
oscuridad al juicio, al tribunal del gran Dios inmortal. […] Uriel, el gran
ángel, quebrará los inmensos cerrojos, hechos de inquebrantable e inflexible
acero, de las puertas del Hades. […] Las abrirá de par en par y al juicio
llevará a todos los cuerpos afligidos, especialmente a los antiguos espectros:
los titanes, los gigantes y todos aquellos que el diluvio destruyó; también
llevará a juicio a aquellos que las olas de los mares destruyeron en los
océanos, y a aquellos que fueron devorados por las fieras, las serpientes y las
aves: a todos éstos presentará ante el tribunal››
.
FUNCIONES,
VIRTUDES, DONES Y SERVICIOS DEL ARCÁNGEL URIEL
De
entre todos los siete arcángeles, Uriel es aquel que está asociado a la
materia, carácter que está en concordancia con que en las doctrinas gnósticas
se le haya asociado al elemento tierra (pese a estar asociado al sol y al
fuego). Esto no quiere decir que esté exclusivamente ligado a la materia en lo
que son sus funciones angélicas, mas sí es algo en virtud de lo cual es Uriel
el arcángel encargado de canalizar las energías de la abundancia, siendo por
ello el arcángel que se encarga de otorgar favores materiales (dinero, trabajo,
casa, etc) y, a unos poquísimos elegidos, lo que se ha llamado “opulencia bien
merecida” en el esoterismo.
Las
virtudes asociadas a Uriel son principalmente la paz, la armonía, la justicia,
la estabilidad, la claridad mental, la visión de la verdad y la disposición a
reconocer y enmendar las propias faltas
El
puede proveer los siguientes dones: paz interior, arrepentimiento y voluntad
para enmendarse, conexión con la voz interior del alma y capacidad para
entender lo que ésta nos dice, sabiduría para entender por qué las cosas son
como son y de qué forma lo aparentemente negativo es muchas veces dispuesto
para futuro bien de nuestro espíritu, paciencia, confianza en Dios, control de
la ira y el temor, renovación de la esperanza, provisión, éxito material e
inspiración artística (sobre todo en la Poesía).
A
él, entre otras cosas, debemos acudir cuando vivimos en un entorno violento y
queremos paz, cuando necesitamos disolver la enemistad con ciertas personas,
cuando estamos en la miseria económica y cuando necesitamos saber qué es lo que
hemos hecho mal
.
TABLA
DE DATOS ADICIONALES
Día de la semana: Viernes
Color: Oro-rubí y naranja
Rayo: Naranja u oro-rubí
Chakra: Tercer chakra
.
REPRESENTACIÓN
Cuando
lleva un libro o pergamino, aquello representa su rol de observador divino, de
ser alguien que lleva cuenta de los sentimientos, pensamientos y actos de los
seres humanos durante su recorrido existencial. Según otras interpretaciones,
ese libro representa la sabiduría propia de Uriel o su función de intérprete de
profecias y juicios.
Sus
ropas, que suelen ser anaranjadas, rojas y doradas, se vinculan al fuego que
porta y al sol, representando así la transformación, la destrucción del mal y
la iluminación espiritual.
A
veces se lo ha puesto con una espada de fuego, espada que simboliza el poder
para destruir la ignorancia y conquistar el conocimiento verdadero.
Bastantes
veces, en la palma de su mano Uriel tiene una llama de fuego: es el fuego de la
verdad, de la iluminación, de la purificación; es la llama de la alquimia o
transformación interior.
.
ORACIONES
‹‹OH. Dios que con inefable providencia te dignas
enviar a tus santos ángeles para nuestra guarda, accede a nuestros ruegos y haz
que seamos siempre defendidos por su protección. Señor, que nos confías a tus
ángeles para que nos guarden en todos nuestros caminos, concede propicio que,
por intercesión de tu glorioso Arcángel San Uriel, nos veamos libres de los
peligros presentes y asegurados contra toda adversidad. Glorioso Arcángel San
Uriel, poderoso en fortaleza, imploro tu continua custodia para alcanzar la
victoria sobre todo mal espiritual o temporal. Protector mío, concédeme la
gracia que te solicito (se pide la gracia deseada) si es conveniente para el
bien de mi alma. Acompáñame, enséñame y guía mis pasos hasta alcanzar aquí la
vida eterna. Poderosísimo Arcángel Uriel, tu que eres la luz de Dios, ayúdame a
espiritualizar mi vida diaria, ponme en armonía con la Madre Tierra,
respetándola y amándola. Bendíceme con tu don de abundancia material y
espiritual, ayúdame a materializar mis ideales y haz que mi cuerpo sea un
Santuario digno de recibir y manifestar el poder de Dios. Amén››
‹‹Amado Arcángel Uriel, en el nombre de Jesucristo,
por su luz y con su luz: cúbrenos con un manto de paz a todos nosotros que
vivimos en la Tierra, otórganos el suministro divino, actúa en cada uno de
nosotros con tu bendita presencia. Danos dones espirituales: paz interior,
tranquilidad de espíritu, resolución de los problemas de ira y temor,
renovación de la esperanza, resolución pacífica de los problemas en las
relaciones personales, sociales y profesionales. Gracias Padre, que me has oído
y concedido todo esto a través del arcángel Uriel››
‹‹Dios Todopoderoso, Padre de La Luz, en el nombre
de tu hijo Jesucristo yo te ruego que el arcángel Uriel esté aquí presente para
que me escuche y conceda lo que expresaré en la siguiente petición: Arcángel
Uriel, ángel de la paz, a ti acudo solicitándote que me ayudes cada día a tener
y conservar aquella tranquilidad de espíritu, aquella incondicional paz
interior que nace de ver la realidad a través de la sabiduría espiritual que
surge de la conexión con El Padre Celestial, con la esencia de la vida
verdadera y con aquella chispa divina que Dios ha puesto en cada uno de
nosotros. Así sea y que, con tu ayuda a través de todo lo bueno que representan
el sol y el fuego que te son propios, Dios me inspire siempre la percepción de
la verdad y de la voluntad que se requiere para vivir en amor, paz y libertad,
Amén››
SELLO
E INVOCACIÓN
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea viernes y no realice el ritual después de las doce de la noche
o antes de las cinco de la madrugada.
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela naranja con el suficiente grosor para que la vela se mantenga en
pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina, dibuje el sello del arcángel Uriel en la parte superior de
la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o el 1/3 superior de
la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus peticiones, lo que le
quiere decir al arcángel Uriel y un agradecimiento por estar en su camino
- Encienda
la vela naranja.
- Tome
la cartulina , lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Uriel.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, ore interiormente, intente sentir a Dios y de ser posible al
arcángel, visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su
interior a Dios y a Uriel y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela naranja se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si
no ve cumplida su petición, repítala todos los viernes que sean necesarios,
intentando hacerlo siempre con la mayor fe posible y en un estado de paz
interior y ausencia de ira, odio, rencor o mala voluntad hacia el prójimo.
El Arcángel Rafael
Rafael,
cuyo nombre significa “Medicina de Dios”, es el arcángel de la salud (física,
emocional, mental y espiritual) y de la sanación, aunque también se encarga de
la protección de los viajeros y de los noviazgos y matrimonios.
Él,
además de ser uno de los siete grandes arcángeles que tienen “acceso a la
gloria de Dios”, es uno de los cuatro arcángeles (junto con Miguel, Gabriel y
Uriel) destinados al cuidado de la Tierra y, según el Libro de Enoc, está
entre los cuatro arcángeles sentados junto a Dios.
Desde
la Antigüedad, Rafael ha sido considerado como patrono de los médicos y de los
sanadores espirituales, como también el Ángel de la Ciencia[1] y el protector
de la Medicina.
Diversos
han sido los títulos que se le han otorgado además de Ángel de la Ciencia:
“Supervisor de los Vientos del Anochecer”, “Ángel de la Curación”, “Ángel de la
Providencia”, “Arcángel de la Salud”, etc.
Pese
a ser oficialmente un arcángel, algunos especialistas han planteado que Rafael
preside el coro de los Malakim, un grupo de ángeles pertenecientes a Las
Virtudes, ángeles encargados de restaurar la belleza y la armonía del universo.
En todo caso, se concuerda en que Rafael es el jefe de los Ángeles Sanadores y
el ángel que rige la esfera de la salud del cuerpo físico; teniendo ―según los
ocultistas seguidores de Saint Germain― bajo su dominio la llamada “Casa del
Crecimiento y la Transformación”
Astrológicamente
se le considera regente de Jupiter (Sagitario) y Mercurio (Geminis y Virgo), se
le asigna el punto cardinal Este y el elemento Aire.
.EL
ARCÁNGEL URIEL EN EL JUDAÍSMO
Aparte
de los roles que en el Libro
de Enoc se le da a Rafael como el “santo ángel de los espíritus
humanos” y el arcángel encargado “de las enfermedades y de todas las heridas de
los hijos de los hombres”, en el Zohár
se afirma que: ‹‹la tierra proporciona una vivienda para el hombre, a quien
Rafael cura también de sus males››.
En
la tradición judía se cree que Rafael eliminó el dolor de la circuncisión en
Abraham, que curó el muslo herido de Jacob; y que, tras el diluvio, entregó a
Noé un importantísimo “libro medico”. También, se afirma que Rafael
tiene el título de “guía del infierno”, ya que allí es un lugar en que la
curación es muy necesaria.
Para
la Cábala, los ángeles y arcángeles tienen un rol clave en el Árbol de la Vida.
En ese contexto, Rafael se sitúa en el plano mental creativo (“Briah”) y, entre
las emanaciones divinas o sefiroths, Rafael se asocia al sexto sefitroth
(“Tifereth”), sefiroth en el cual reside Dios-Hijo, llamado el “Príncipe de la
Paz”.
Dentro
de la Cábala se explica que el nombre “Rafael” significa “portador de la
curación de Dios”. Así mismo, se menciona que está entre los “ángeles vigías” y
que desempeña un papel de compañero y guía para quienes lo soliciten y sean
dignos de ello; o, simplemente, si así Dios lo dispuso.
Igual
que en el Libro de Enoc,
se plantea que Rafael es uno de los cuatro espíritus que están junto a Dios,
siendo el responsable de velar por la salud de los hombres y de la Tierra.
Por
último, algo interesante es la leyenda cabalística en la cual es Rafael el
ángel que Dios envió a Salomón para entregarle el anillo mágico que le sirvió
para construir el templo: una sortija misteriosa, con una estrella de cinco
puntas grabada en un sello, un anillo tan poderoso que permitió a Salomón,
luego de los rituales de invocación, someter a los demonios invocados para que
le ayudasen en la construcción del templo. Vemos entonces que, según la
leyenda, la ciencia atribuida a Rafael entra también en el campo de lo oculto,
participando también, en cierta medida, de lo que se conoce como“ciencias
ocultas”
.
RAFAEL
EN LA BIBLIA
En
el Libro de Tobías,
el arcángel Rafael desempeña las siguientes funciones: 1) acompaña al hijo de
Tobías en un viaje, para lo cual se hace pasar por humano y descendiente de un
linaje al cual Tobías conoce, obteniendo así la complacencia de Tobías para
acompañar a su hijo, 2) le da, al hijo de Tobías, la receta para sanar la
seguera de su padre (que perdió la vista luego de que unas aves defecaran en
sus ojos tras quedarse dormido), receta que efectivamente sirvió y fue hecha a
base de hígado, corazón y “hiel” de un tipo de pez, 3) le ayuda al hijo de
Tobías para casarse con Sara, mujer que, según Rafael, ha sido predestinada por
Dios para él (el hijo de Tobías): para eso, le da nuevamente una receta (con
órganos de pez) para ahuyentar al demonio Asmodeo, el cual ha matado a todos
los anteriores maridos con los cuales Sara nunca pudo consumar la unión puesto
que, en la noche de bodas, Asmodeo los mataba antes de que se acostaran con
Sara; mas, cuando le llegó el turno al hijo de Tobías, éste quemó lo que Rafael
le dijo (esa era la receta), haciendo huir al demonio, el cual finalmente fue
“atado” por Rafael en Egipto (país al que huyó). Es por todo lo anterior que, a
partir del Libro de
Tobías, el Catolicismo le dio a Rafael los roles de curador,
acompañante de los viajeros y protector del matrimonio y el noviazgo, además de
intercesor entre los hombres y Dios, rol éste que lo comparte con muchos
ángeles y que se evidencia en la declaración final, en la cual Rafael revela a
Tobías su identidad divina y cuenta que él presenta las oraciones de “los
justos” ante Dios: ‹‹Cuando
obrabas tú y tu nuera, Sara, yo presentaba ante el Santo vuestras oraciones.
Cuando enterrabas a los muertos, también yo te asistía. Cuando sin pereza te
levantabas y dejabas de comer para ir a sepultarlos, no se me ocultaba esa
buena obra, antes contigo estaba yo. Por eso me envió Dios a curarte a ti y a
Sara, tu nuera. Yo soy Rafael, uno de los siete santos ángeles que presentamos
las oraciones de los justos y tienen entrada ante la majestad del Santo.››
Por
último y pese a que no se menciona su nombre, muchos comentaristas bíblicos han
postulado que Rafael aparece en Juan 5:1-4, diciendo que era él quien agitaba
el agua y le daba el poder de curar a la multitud de enfermos que se
congregaban; dice así el pasaje: ‹‹el ángel del Señor bajaba de tiempo en
tiempo a la piscina y agitaba el agua; y el primero que se metía después de la
agitación del agua, quedaba curado de cualquier mal que tuviera››. En lo que
respecta a la Iglesia Católica, ésta concuerda con esa interpretación,
incluyéndola en su Liturgia oficial.
.
EL
ARCÁNGEL RAFAEL Y EL CRISTIANISMO
Rafael,
junto a Miguel y Gabriel, es uno de los tres arcángeles que la Iglesia Católica
admite de manera oficial debido a que se encuentra en la Biblia, de manera
explícita e incontrovertida en el Libro
de Tobías y de forma implícita en un pasaje del Evangelio de Juan.
Su papel, para el Catolicismo, es el de arcángel sanador, protector de los
viajeros, del matrimonio y del noviazgo.
Junto
a la Iglesia Católica, la Iglesia Ortodox lo acepta, otorgándole los mismos
roles que en el Catolicismo.
Los
protestantes, por tener un canon bíblico en que se excluye el deuterocanónico Libro de Tobias,
suelen considerarlo un mito. Sin embargo resulta curiosa su situación entre los
mormones, donde se cree que, junto a Gabriel y Miguel, él está participando de
la “Restauración del Evangelio” en los últimos tiempos, tiempos que para los
mormones son los de la actualidad…Ahora, ¿cómo puede eso ser posible si en su
canon bíblico no está el Libro
de Tobías, único que avala la existencia de Rafael dentro de la
Biblia. La respuesta es la que sigue: ellos creen en la revelación progresiva
(una revelación que se va dando poco a poco y que no termina de cerrarse) y
tienen otros libros a los cuales consideran revelación divina además de la
Biblia. Entre esos libros está Doctrina
y Convenios, en el cual se habla del sosodicho rol de Rafael en los
últimos días: ‹‹”¡Y
además, la voz de Dios en la alcoba del anciano papá Whitmer, en Fayette,
Condado de Séneca, y en varias ocasiones y en diversos lugares, en todas las
peregrinaciones y tribulaciones de esta Iglesia de Jesucristo de los Santos de
los Últimos Días! ¡Y la voz de Miguel, el arcángel; la voz
de Gabriel, de Rafael y de diversos ángeles, desde Miguel o
Adán, hasta el tiempo actual, todos ellos declarando su dispensación, sus
derechos, sus llaves, sus honores, su majestad y gloria, y el poder de su
sacerdocio; dando línea sobre línea, precepto tras precepto; un poco aquí, y
otro poco allí; consolándonos con la promesa de lo que ha de venir en lo
futuro, confirmando nuestra esperanza!”››
.
RAFAEL
EN EL ISLAM
En
el Islam, Rafael se llama “Israfel” y es reconocido como uno de los grandes
arcángeles. Se cree que él será el ángel responsable de dar la señal en el día
del Juicio Final; siendo que, según el Corán, ha estado y seguirá esperando las
órdenes de Alá para hacerlo. Por último, el Islam también dice que Rafael es un
magnífico músico y gran políglota, un artista celestial que canta y hace
alabanzas a Dios en más de mil idiomas diferentes.
.
FUNCIONES,
VIRTUDES, DONES Y SERVICIOS DEL ARCÁNGEL RAFAEL
Como
quedó claro anteriormente, el arcángel Rafael tiene las funciones de velar por
la salud de la Tierra y curar a los hombres, proteger a los viajeros y a los
noviazgos y matrimonios.
Las
virtudes asociadas a Rafael son la visión espiritual, la inspiración de la
verdad, la integridad, la previsión, la salud no solo física sino emocional,
mental y espiritual.
Los
dones que se le puede pedir son: capacidad para sanar (los maestros de reiki
pueden incrementar su don con éste arcángel), don de ciencias sobre todo en el
área de la Medicina, inspiración.
A
él debemos acudir cuando necesitamos protección durante los viajes, cuando
enfermamos o enferma alguien que queremos, cuando no podemos ver la verdad a
seguir dentro de una situación (encontrar el camino espiritual), cuando
necesitamos proteger una relación de pareja importante (noviazgo o matrimonio,
no otras); y, según dicen algunas fuentes, cuando requerimos inspiración en el
estudio y práctica de la Música, la Médicina, la Matemática, o las Ciencias en
general.
.
TABLA
DE DATOS ADICIONALES
Día de la semana: Jueves
Día de su celebración: 24 de Octubre
Color: Verde
Rayo: Verde
Chakra: Sexto chakra
.
REPRESENTACIÓN
La
forma en que se lo retrata está asociada a su historia en el Libro de Tobías. Es
por eso que carga ropas de peregrino (acompañó al hijo de Tobías en su viaje),
que porta un pescado (de ahí sacó la receta sanadora) y tiene un bastón.
El
bastón simboliza la voluntad y el apoyo espiritual que Rafael puede darle al
hombre en el complicado camino de la existencia, de la vida; pero también
representa la autoridad y el poder espiritual con que éste arcángel desvía,
elimina o transforma las influencias y energías negativas.
Usualmente
viste de verde, color asociado a la curación, la salud, la tranquilidad, la
salvación, naturaleza, la esperanza y la regeneración.
El
pez que porta es una representación de la vida y del nacimiento.
Por
último, a veces se lo pone con una vara de dos serpientes, vara comunmente
usada en los uniformes de los médicos. Esta vara no solo simboliza la Medicina
y la paz sino que también es, desde una óptica esotérica, una representación de
la kundalini (las serpientes) en ascenso y por tanto de la evolución
espiritual; pero también esas dos serpientes (simétricamente enroscadas)
representan a la salud física y psíquica, por lo que en última instancia
estarían aludiendo al equilibrio y la armonía como condiciones inherentes a la
salud.
.
UN
PASAJE SOBRE LA GLORIA DE RAFAEL
En
el Libro de Enoc
se menciona a Rafael como uno de los cuatro grandes espíritus que están junto a
Dios, siendo todos ellos retratados como seres dotados de misericordia y bondad
hacia los hombres. El pasaje en que lo hace está lleno de una viveza e
intensidad tales que ciertamente incitan a pensar que no nos encontramos ante
un libro apócrifo, tal y como lo es para la Iglesia Católica. Veamos:
‹‹Y sobre los cuatro costados del Señor de los
espíritus vi cuatro presencias diferentes de aquellos que no duermen y aprendí
sus nombres porque el ángel que va conmigo me los dio a conocer y me mostró
todas las cosas ocultas.
Y escuché las voces de
esas cuatro presencias y cómo ellas pronuncian alabanzas ante el Señor de la
Gloria.
La primera voz bendice
al Señor de los espíritus por los siglos de los siglos.
A la segunda voz la
escuché bendiciendo al Elegido y a los elegidos que dependen del Señor de los
espíritus.
A la tercera voz la oí
orar e interceder por los que viven sobre la tierra y suplicar en nombre del
Señor de los espíritus.
Y escuché la cuarta voz
expulsando a los Satanes e impidiendo que lleguen hasta el Señor de los
espíritus a acusar a quienes viven en la tierra de Él.
Después de eso pregunté
al ángel de paz que iba conmigo y me mostraba todas las cosas que están
ocultas: “¿Quiénes son esas cuatro presencias que he visto y cuyas palabras he
oído y escrito abajo?”
Me dijo: “El primero,
el misericordioso y muy paciente, es Miguel; el segundo, que está encargado de
las enfermedades y de todas las heridas de los hijos de los hombres, es Rafael;
el tercero, que está encargado de todos los poderes, es Gabriel; el cuarto, que
está encargado de la esperanza de quienes heredarán la vida eterna, es llamado
Sariel[2]”.››
.
ORACIONES
‹‹Dios te bendiga, Santo Arcángel Rafael, pues tú
eres uno de los siete maravillosos Arcángeles del Señor, que trabajáis
día a día por la obra divina. Guíanos en el camino de la sanación, pues por
tu intermedio es solo Dios el que sana. Tú que caminaste con Tobías, curaste a
Tobit, venciste a Asmodeo encadenándolo en Egipto y liberaste a Sara, camina a
mi lado, guíame, enséñame y revélame lo que debo hacer. Te pido especialmente,
que por la sabiduría que Dios te ha concedido, y apelando con todo mi corazón a
la misericordia divina, que nace del Padre, se expresa en el Hijo y se
materializa en el Espíritu Santo; que tengas a bien elevar, sanar, proteger y
liberar a (decir el nombre del enfermo) que tanto lo necesita. Bendice
especialmente sus medicamentos, y a los médicos que lo asisten, para que
guiados por la fuerza vivificadora del Espíritu Santo la salud habite en
armonía en ese cuerpo, ese espíritu y esa alma de nuestro Señor. Amén.››
‹‹Glorioso Arcángel San Rafael, medicina
de Dios, guíame (o guía a…) en este viaje
de aprendizaje y
purificación, ayúdame (o ayuda a…) a reconocer las lecciones que me
(le) liberen de todas mis (sus) culpas, preocupaciones y pensamientos
negativos. Sé guía en el camino de la salvación, en ruta al Amor
Divino, para ver reflejado en toda la creación, el poder de
regeneración y curación de Dios.Te ruego que seas compañero en este viaje por
la vida y un apoyo constante con la autoridad que representa tu
cayado. Rodéame (Rodea a…) con el verde esperanzador y sanador de tu
capa, y derrama tu medicina de luz sobre todo mi (su) ser. Gracias amado
arcángel Rafael,
por tu amor sanador y
compañía curativa, en este sagrado peregrinaje del cuerpo, para encontrar
la unión con el alma, según la voluntad divina, de manera perfecta, para el
bien de todo el mundo, y bajo la gracia de Dios. Amén.››
‹‹En nombre de Cristo que habita en mi corazón,
apelo a ti, querido y bien amado Arcángel San Rafael; rodea y envuélveme con
los Ángeles de la Divina Cura. Arcángel Rafael, que la Divina Luz de la
Verdadera Cura sea direccionada sobre (mi nombre o nombre de la persona
enferma). Arcángel de la Cura Divina, deseo que tu luz me llene de energía, de
salud, aquí y ahora, penetrando en cada molécula y célula de mi cuerpo físico,
mi cuerpo emocional y mi mente. Arcángel Rafael, haz que la energía de la
Cura Divina se manifieste en (mi nombre o nombre de la persona enferma), a
través de (mi nombre o nombre de la persona enferma) y alrededor de (mi nombre
o nombre de la persona enferma). En la fuerza de la luz que irradias y que
invade todo este cuerpo, purificándolo, curándolo y bendiciéndolo declaro: “La
luz de la Perfección Divina, y del poder amoroso de Dios, se expresa a través
de todo mi ser: a todo perdonando, a todo liberando y a todo curando ¡Qué así
sea! ¡Qué así sea! ¡Qué así sea!”››
.
SELLO
E INVOCACIÓN
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea jueves y no realice el ritual después de las doce de la noche o
antes de las cinco de la madrugada.
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela verde con el suficiente grosor para que la vela se mantenga en
pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina verde, dibuje el sello del arcángel Rafael en la parte
superior de la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o el 1/3
superior de la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus
peticiones, lo que le quiere decir al arcángel Rafael y un agradecimiento
por estar en su camino
- Encienda
la vela verde.
- Tome
la cartulina verde, lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Rafael.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, ore interiormente, intente sentir a Dios y de ser posible al
arcángel, visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su
interior a Dios y a Rafael y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela verde se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si no ve cumplida su petición,
repítala todos los jueves que sean necesarios, intentando hacerlo siempre con
la mayor fe posible y en un estado de paz interior y ausencia de ira, odio,
rencor o mala voluntad hacia el prójimo.
El Arcángel Gabriel
…
Él
es el Mensajero Divino: el que anunció el nacimiento de Jesucristo y de Juan El
Bautista, el que fue enviado por Dios para explicarle al profeta Daniel el
significado de sus visiones y el que dictó el Corán a Mahoma. Su nombre
(“Gebher” en el original hebreo) ha sido interpretado de formas variadas pero
semejantes en sentido: “Fortaleza de Dios”, “Dios es mi fuerza”, “Hombre de
Dios”, “Héroe de Dios”; o, en el caso de su nombre islámico “Djibril”, como “El
Espíritu Fiel”. Varios son también los títulos que se le han dado para expresar
sus funciones y los atributos que forman su esencia: Ángel de la Anunciación,
Ángel de la Revelación, Ángel de la Verdad, Ángel de la Pureza, Ángel de la
Encarnación, Ángel de la Resurrección, Ángel del Gozo, Portador de Buenas
Nuevas, Ángel del Consuelo, Ángel de la Misericordia[1]
En
la tradición judía existe la creencia de que Gabriel se sienta a la izquierda
de Dios y es gobernador del Edén; dentro de la angeología actual, hay quienes
sostienen que es jefe de los Ángeles de la Guarda y, ya en un marco de consenso
general, que es también él quien dirige a los Ángeles de la Pureza, papel éste
originado en la asociación que se ha hecho de él con la Virgen María.
Muchos
expertos en el tema de los ángeles han planteado que, en virtud de su rol de
Mensajero Divino, Gabriel es el arcángel más cercano a la Humanidad, por lo
cual se le ha llamado “Embajador Jefe ante la Humanidad”. Ligado igualmente a
su papel de comunicador, se ha planteado que Gabriel es el responsable de
cierto tipo de gestión en las relaciones humanos/ángeles, humanos/Naturaleza y
humanos/humanos.
Dentro
del esoterismo moderno, se considera a Gabriel como el arcángel de las
emociones[2], la fecundidad,
la creatividad y las artes, además de cómo el ángel de la pureza, el
nacimiento, la resurrección, las revelaciones y todos los otros papeles que se
le han atribuido en el marco del cristianismo.
Inherente
a todo lo anterior es el hecho de que, la ayuda espiritual que Gabriel puede
brindar a los seres humanos, reside principalmente en el poder que tiene para
conducirlos hacia un camino de purificación en el que los sentimientos y las
emociones puras van creciendo cada vez más en compañía de los pensamientos
elevados, encaminando así al alma individual hacia la bondad y el amor de El
Creador, de modo que, en el transitar por dicho sendero, los vicios, el odio,
los hábitos mundanos y todo ese tipo de cosas van quedando atrás, no ya en
virtud de un proceso de represión sino en virtud de un proceso en el que la
inspiración espiritual ha ido haciendo que las tendencias de la luz vayan
progresivamente reemplazando a las tendencias de la oscuridad, todo a modo de
una alquimia energética de ascensión espiritual en la cual la labor del
arcángel Gabriel ha seguido una dinámica intrínsecamente asociada a
incrementar —recuperando en los casos en que se ha perdido— la inocencia[3], la pureza y la
alegría propia de aquellos primeros años de vida.
Cerrando
ya este perfil introductorio, cabe mostrar cómo la importancia del arcángel
Gabriel se ha visto plasmada en la multitud de textos religiosos[4] dentro de los
cuales aparece, textos de los cuales los siguientes son solo algunos:
- Daniel
8:16; 9:21
- Lucas
1:19; 1:26 3
- Baruch
4:7 1
- Enoch
9:1; 10:9; 20:7; 40:9; 54:6; 71:8-9,13 2
- Enoch
21:3,5; 24:1; 71:11 (28 Recension A); 72:1,3,8-9 (Recension A) 3 Enoch
14:4 (como Ángel del Fuego); 17:3
- Apocalipsis
de Ezra 2:1; 4:7; 6:2
- Apocalipsis
de Adan y Eva 40:2
- Oráculos
sibilinos 2:215; 8:455
- Testamento
de Salomón 18:6 (74 in Conybeare)
- Visión
de Ezra, verso 56
- Apocalipsis
de Elijah 5:5
- Testamento
de Jacob 5:13
- Preguntas
de Ezra (Recension B) verso 11
- (Manuscritos
de Nag Hammadi) Evangelio de los egipcios 52:23; 53:6; 57:7; 64:26
- (Manuscritos
de Nag Hammadi) Zostrianos 57:9; 58:22
.
ALGUNAS
APARICIONES IMPORTANTES
Según
cierta historia, en 1862 dentro de Nueva Zelanda, el arcángel Gabriel visitó al
profeta maorí Te Ua Haumene y le otorgó la fuerza necesaria para librarse de
las cuerdas que lo sujetaban (lo habían atado). Según contó el profeta tiempo
después de ser salvado, Gabriel, Miguel y “una innumerable hueste de
espíritus ministradores” habían aparecido aquel día para rescatarlo.
Pero
más llamativa aún resulta la aparición del arcángel Gabriel que William Blake,
pintor y poeta del Romanticismo, anotó en su diario. Según cuenta, se le había
encargado pintar un ángel y, en medio de las dificultades que estaba teniendo,
Blake se preguntó: “¿Quién puede dibujar un ángel?”.
Fue
entonces que una voz le respondió: “Miguel Ángel podía”. Asombrado, Blake miró
a su alrededor pero no había absolutamente nadie. “¿Cómo lo sabes?”
preguntó Blake tras recuperar la compostura. Respondió entonces aquella extraña
voz: “Lo sé porque me senté para él. Yo soy el arcángel Gabriel”.
Blake
no daba crédito a lo que oía, era una respuesta demasiado desconcertante; no
obstante y siendo como era un hombre de aguda inteligencia, el pintor
rápidamente intuyó la posibilidad de que un espíritu maligno o burlón se
estuviese haciendo pasar por el arcángel. Escéptico, Blake pidió a la voz que
diese alguna muestra de que en efecto era un ser divino. “¿Puede un espíritu
maligno hacer esto?”, contestó la voz a la par que, de la nada, aparecieron dos
grandes alas de hermosa luz…eran las alas de una presencia angelical.
Cuenta
Blake que luego la figura angelical empezó a crecer y siguió creciendo hasta
que el techo del estudio se abrió (sin que le pasara nada a Blake) y entonces
el lumínico ser llegó hasta el cielo.
Blake
no dejó muchos detalles sobre la figura en su diario, o simplemente no pudo ya
que la naturaleza de lo sucedido daba cuenta de un ser cuyas formas eran
difíciles de precisar. Sin embargo no le quedó duda alguna que, por la gloria y
todo lo demás que ese ser transmitía, debía tratarse definitivamente del
arcángel Gabriel.
.
EL
ARCÁNGEL GABRIEL EN EL JUDAÍSMO
En
la tradición judía, se dice que Gabriel está a cargo del tesoro celestial.
En
el Libro de Enoc,
este arcángel es presentado como uno de los cuatro espíritus que están a los
cuatro lados del trono de Dios, estando Miguel a la derecha y Gabriel a la
izquierda de Dios, quien está en el centro. Otra cosa que ilustra su
importancia es que, de entre los tres ángeles que se le aparecieron a Abraham,
Gabriel era presentado como el segundo más importante, ya que Miguel estaba en
el centro, Rafael a la izquierda de Miguel y él a su derecha.
Para
la tradición judía, el arcángel Gabriel es un gran políglota ya que fue él
quien, en una sola noche, le enseñó a José las setenta lenguas que supuestamente
se hablaban en la Torre de Babel, logrando así que José, de ser un simple
esclavo, pasara a ser enormemente importante ante los ojos del Faraón.
Además
de políglota, Gabriel también es presentado como una especie de clarividente,
ya que es él quien explica al profeta Daniel sus visiones.
Se
cree que Gabriel fue uno de los seres que mostró a José el camino, y que fue él
quien previno a la Reina Vashti para que no apareciera desnuda frente al Rey
Ahasverus y sus invitados.
Dicen
que, junto a otros ángeles, Gabriel ayudó en el entierro de Moisés.
Algunas
fuentes de la tradición judía plantean que será Gabriel quien toque el cuerno
para despertar a los muertos durante el Día del Juicio. En el Talmud se dice que
fue Gabriel quien destruyó a las huestes de Sennacherib, armado “con
una hoz filuda, la que ha estado lista desde la creación.” Dentro de esa
vinculación entre Gabriel y la muerte, está también el hecho de que Gabriel sea
para el judaísmo el ángel de la muerte sobre los reyes y el ángel que llevó la destrucción
a Sodoma y Gomorra
Pero
Gabriel, más que estar vinculado a la muerte en sí, está vinculado al ciclo
vida-muerte-renacimiento, siendo esta la otra razón (la primera fue que
supuestamente él movió la piedra del sepulcro de Cristo) por la cual es el
Ángel de la Resurrección. Así, dice el Zóhar
II que, cuando alguien muere, Gabriel recibe su alma y la lleva a
donde, en virtud de sus méritos y deméritos, merecerá morar. Pero no se piense
que allí acaba todo; pues, aunque casi nadie lo sepa, en realidad el misticismo
judío sí afirma la existencia de la reencarnación; por ejemplo, en el Zohar 186b dice: ‹‹Siempre que una persona fracasa
en su propósito en este mundo, Dios, Bendito Sea, la arranca de raíz y la
vuelve a plantar una y otra vez, repetidamente››. Es en este
contexto escatológico que Gabriel aparece como el ángel que, una vez que el
alma ha pasado el tiempo establecido en el lugar al que fue conducida por sus
méritos y deméritos, la instruye espiritualmente para de ese modo prepararla
para su próxima encarnación[5]. Le da así
instrucciones durante los cinco últimos meses de los nueve que está en el
vientre, todo a nivel puramente espiritual (pues aún no hay un cerebro para que
el alma se manifieste mediante la mente) y haciéndole ver a ese ser que, cuando
nazca, no debe olvidar que su esencia es la de ser un alma y que el destino que
tenga dependerá fundamentalmente de los pensamientos que conciba. Durante los
cuatro meses anteriores, también Gabriel ha estado instruyendo al alma, a la
cual luego acompaña cuando ésta desciende a la Tierra y se encarna en el feto,
donde seguirá siendo instruida.
Mas
no todo lo que se cuenta sobre el son méritos; pues, en Yoma 79a del Talmud, se revela que
Gabriel una vez fue castigado “por no obedecer una orden exactamente como le
fue dada”. Debido a eso, por 21 días Gabriel fue reemplazado por Dobiel, el
ángel guardián del Imperio Persa.
Finalmente,
la Cábala pone a Gabriel como el ángel del amanecer, como el ángel que, durante
el final de la madrugada, recibe una “chispa” de fuego divino, chispa que
Gabriel difunde cuando los gallos cantan, los devotos se levantan a estudiar la
Torá, y el
poder de los demonios se derrumba pues, según la Cábala, estos solo tienen
poder hasta que “el gallo canta”, lo cual se debe a que Dios, “los justos” y
los seres de luz, desde la medianoche hasta el canto del gallo, se repliegan en
el Paraíso a celebrar, dejando el mundo libre a las fuerzas de la Oscuridad.
EL
ARCÁNGEL GABRIEL EN LA BIBLIA
Dentro
del Antiguo Testamento, Gabriel aparece en el Libro de Daniel. Allí, entre los
capítulos 7 y 10, se habla de las visiones que tuvo el profeta Daniel y de cómo
el arcángel Gabriel fue enviado para explicarle el significado de dichas
visiones. Se lee así en Daniel 8:15-17: ‹‹Mientras
yo, Daniel, contemplaba esta visión y trataba de comprender su significado,
apareció de pronto delante de mí una figura semejante a un hombre; y oí una voz
humana que venía del río Ulai y que decía: ‘Gabriel, explícale la visión a este
hombre’. Entonces él se me acercó. Yo me asusté, y me incliné hasta tocar el
suelo con la frente, pero él me dijo: “Hijo de hombre, ten en cuenta que esta
visión se refiere al fin de los tiempos››
Ya
en el Nuevo Testamento y dentro del Evangelio de Lucas, el arcángel Gabriel
visita al sacerdote sacarías para anunciarle que Dios ha accedido a sus
oraciones y que, pese a la edad de su mujer (edad en la cual ya no podía tener
hijos), se le concedería el regalo de un hijo que sería un “gran hombre delante
del Señor” y al cual debería ponerle de nombre “Juan” (él se convertirá en Juan
El Bautista). En palabras de Lucas
1:8-13: ‹‹
Aconteció que ejerciendo Zacarías el sacerdocio delante de Dios según el orden
de su clase, conforme a la costumbre del sacerdocio, le tocó en suerte ofrecer
el incienso, entrando en el santuario del Señor. Y toda la multitud del pueblo
estaba fuera orando a la hora del incienso. Y se le apareció un ángel del Señor
puesto en pie a la derecha del altar del incienso. Y se turbó Zacarías al
verle, y le sobrecogió temor. Pero el ángel le dijo: Zacarías, no temas; porque
tu oración ha sido oída, y tu mujer Elisabet te dará a luz un hijo, y le
pondrás de nombre “Juan”››
Pero
Zacarías, pese a recibir el privilegio de ser visitado por un arcángel, no se
mostró digno de tan grande gracia y dudó sobre si el ángel cumpliría lo
ofrecido, diciendo que en qué señal (se refería a señal sobrenatural) él podría
conocer que tal cosa le sería cumplida. Ante eso, Gabriel se disgustó (aunque
permaneciendo calmado) y le dijo: ‹‹Yo
soy Gabriel, que estoy delante de Dios; y he sido enviado a hablarte, y darte
estas buenas nuevas. Y ahora quedarás mudo y no podrás hablar, hasta el día en
que esto se haga, por cuanto no creíste mis palabras, las cuales se cumplirán a
su tiempo››
En
el Evangelio de Mateo, se nos cuenta como Gabriel se le apareció a José el
carpintero en sueños, primero para decirle que no tema en recibir a María por
esposa, después para advertirle de que debía huir a Egipto por la matanza de
bebés que Herodes iniciaría. Nunca se menciona explícitamente el nombre
“Gabriel”; pero, tal y como se ha hecho, es lógico suponer que pudo tratarse de
Gabriel y que se puede asumir que fue Gabriel ese ángel, esto debido a que fue
Gabriel quien fue designado para anunciar a María el nacimiento de Cristo, por
lo cual no sería nada extraño que, siendo el Ángel Mensajero, haya sido encargado
en su totalidad para el asunto de la venida de Cristo.
Además
y como es conocido por todos, Gabriel fue enviado a María para anunciarle que
ella había sido elegida para ser la madre de El Salvador. Vemos pues en Lucas 1:26-38: «Al sexto mes fue enviado por
Dios el ángel Gabriel a una ciudad de Galilea, llamada Nazaret, a una virgen
desposada con un hombre llamado José, de la casa de David; el nombre de la
virgen era María. Y entrando, le dijo: “Alégrate, llena de gracia, el Señor
está contigo”. Ella se conturbó por estas palabras, y discurría qué
significaría aquel saludo. El ángel le dijo: “No temas, María, porque has
hallado gracia delante de Dios; vas a concebir en el seno y vas a dar a
luz un hijo, a quien pondrás por nombre Jesús. Él será grande y será
llamado Hijo del Altísimo, y el Señor Dios le dará el trono de David, su padre:
reinará sobre la casa de Jacob por los siglos y su reino no tendrá fin”. María
respondió al ángel: “¿Cómo será esto, puesto que no conozco varón?” El ángel le
respondió: “El Espíritu Santo vendrá sobre ti y el poder del Altísimo te
cubrirá con su sombra; por eso el que ha de nacer será santo y será llamado
Hijo de Dios. Mira, también Isabel, tu pariente, ha concebido un hijo en su
vejez, y este es ya el sexto mes de aquella que llamaban estéril, porque
ninguna cosa es imposible para Dios” Dijo María: “He aquí la esclava del Señor;
hágase en mí según tu palabra”. Y el ángel dejándola se fue»
Aparte
de las anteriores, en el marco de las especulaciones ocultistas y místicas, se
ha sugerido que Gabriel fue el ángel que detuvo la mano de Abraham para que no
matara a su hijo, como también que fue Gabriel quien quitó la enorme piedra que
se usó para sellar la tumba de Jesucristo.
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EL
ARCÁNGEL GABRIEL Y EL CRISTIANISMO
Gabriel,
junto a Miguel y Gabriel, es uno de los tres arcángeles que la Iglesia Católica
admite de manera oficial debido a que se encuentra en la Biblia: en el
Evangelio de Lucas y en el Evangelio de Mateo, además de en el Libro de Daniel. Se
lo ve como El Arcángel Mensajero y como un arcángel ligado al misterio de la
Anunciación, la Pureza y la Resurrección. Oficialmente, se le ha proclamado
“patrono de los comunicadores” debido a su papel de mensajero celestial.
Semejantes
son los casos de la Iglesia Ortodoxa y de la mayoría de iglesias protestantes,
siendo Gabriel reconocido por ambas partes.
.
EL
ARCÁNGEL GABRIEL EN EL ISLAM
En
el Islam se cree que Gabriel (“Yibril”) reveló el Corán al profeta Mahoma y que
fue designado para llevar a los profetas los mensajes de sus obligaciones.
Su
importancia es tan elevada que, además de ser “El Espíritu de la Verdad”[6], es el jefe de
los cuatro ángeles favoritos de Alá. Tan grande es el respeto que se le tributa
que, cuando una persona menciona su nombre, debe decir “la paz sea con él”, tal
y como se hace cuando se menciona el nombre de Mahoma o de otro gran profeta.
Al
igual que los cristianos, también los musulmanes creen que Gabriel anunció el
nacimiento de Juan el Bautista y de Jesucristo (a quien ven como un santo
profeta). Sumado a eso, dicen que Gabriel fue uno de los tres ángeles que
anunciaron a Abraham el nacimiento de Isaac, como también que
Creen
también que el arcángel Gabriel fue uno de los tres ángeles que le anunciaron a
Abraham el nacimiento de Isaac.
Por
otra parte, la tradición islámica tiene varias historias interesantes sobre
Gabriel. Una de ellas dice que Gabriel fue quien trajo el café (esa sí que es una
bendición…) a la Tierra, todo en una ocasión en que Mahoma estaba sumamente
cansado y a punto de dormirse, cuando de pronto apareció el ángel de Dios con
una taza de café y le devolvió todas sus fuerzas. Otra, cuenta que Gabriel y
otros 99 ángeles iluminaron, purificaron y llenaron a Moisés con atributos
angélicos para que pudiera ver “solo luz pura” y así esté en el estado ideal
para escribir la Torá en tablas de oro.
Finalmente,
algo relevante para la Angeología está en la visión de Mahoma sobre el “verdadero”
aspecto de Gabriel, y en la visión que el Sufi Ruzbehan Bagli tuvo sobre un
Gabriel con aspecto femenino. Mas antes de presentarlas hay que aclarar lo
siguiente: 1) El Islam mismo aclara que Gabriel, como todo ángel, no tenía
forma definida pues se le había aparecido a Mahoma en forma de distintas
personas, 2) la forma “verdadera” de Gabriel no es una forma material; en otras
palabras, no es que Dios haya creado a Gabriel con el aspecto con que se le
apareció en esa visión a Mahoma, es simplemente que esa “forma verdadera” fue
elegida por el arcángel como el aspecto que mejor simboliza la esencia
espiritual con que Dios lo trajo a existir, 3) no hay que preocuparse de que
Gabriel se muestre como mujer al Sufi Ruzbehan Bagli, ya que la Angeología plantea
que los ángeles son espíritus andróginos sin sexo, espíritus que compendian
atributos tanto del alma femenina como de la masculina, aunque ciertamente esto
no deja de ser cuestionable pues otras teorías dicen que sí existe el género en
los ángeles y los espíritus, no como el sexo biológico sino como predominancia
de atributos psicológico-espirituales masculinos o femeninos, según sea el
caso.
Concretamente,
en la visión de Mahoma el arcángel apareció como un ser de luz dotado con 600
alas que llenaban el firmamento y se batían en él. Y en el caso del Sufi
Ruzbehan Babli, él nos cuenta lo siguiente: ‹‹En
la primera hilera vi a Gabriel, como una doncella, como la luna en medio de las
estrellas. Su cabello era como el de una mujer, porque caía en largas trenzas.
Llevaba un traje rojo intercalado con verde… Él es el más bello de los ángeles…
su cara es como una rosa roja››
.
FUNCIONES,
VIRTUDES, DONES Y SERVICIOS DEL ARCÁNGEL GABRIEL
Su
función es la de ser el Arcángel Mensajero, el gran comunicador de El Altísimo,
de allí que en la tradición esotérica se halla dicho que él dirige ciertos
aspectos de las comunicaciones entre el hombre y los ángeles.
El
arcángel Gabriel está asociado a las virtudes de la pureza, la ascensión, y la
resurrección.
Sus
cualidades, además de aquellas derivadas de las virtudes espirituales que
representa y ministra, son la disciplina, la alegría, la realización, entre
otras.
El
puede otorgar los siguientes dones: creatividad, desarrollo artístico, pureza,
ascensión espiritual, autodisciplina, austeridad, ascetismo, felicidad,
alegría, clarividencia e interpretación de sueños y profecías (pero estas cosas
no las da a cualquiera que le rece), visión del plan que Dios tiene para uno y
del propósito de la vida individual (la vida de tal o cual, no la vida en
general), liberación de hábitos negativos y vicios, etc.
Es
a él que se debe acudir cuando se es esclavo del sexo, la comida, los casinos,
el dinero o alguna otra cosa mundana, o bien cuando sentimos que nuestra vida
no tiene propósito y sentido y nos sentimos desalentados, apáticos y amargados,
pudiendo así Gabriel ayudarnos a ver el sentido de nuestra vida y a encontrar
la motivación y la alegría para levantarnos y vivir en pro de la realización de
ese sentido. Pero también él puede ayudarnos a escuchar más nuestra intuición y
nuestra voz interior; e incluso, si tenemos buenas acciones en la lista o
hacemos méritos en caso de no tenerlos, Gabriel puede ayudarnos a desarrollar
los poderes de la clarividencia.
.
TABLA
DE DATOS ADICIONALES
Día de la semana: Miércoles, sobre todo a las siguientes
horas: 2:00 am, 9:00 am, 4:00 pm, 11:00 pm
Día de su celebración: 29 de septiembre
Lugar de retiro etérico: Su retiro etérico está entre
Sacramento y el monte Shasta, California, Estados Unidos.
Color: Blanco
Rayo: Blanco
Chakra: Primer chakra
.
REPRESENTACIÓN
Por
haber anunciado el nacimiento de Cristo, casi siempre se le representa con
ropas de mensajero.
El
blanco de su atuendo simboliza la pureza y la transparencia de espíritu, al
igual que el lirio o los lirios que lleva en sus manos o en su mano derecha,
cosa ésta última que representa la virginidad, la inocencia y la pureza,
cualidades todas ellas propias de María, a la cual está asociado el arcángel
Gabriel.
A
veces se lo ha puesto con un pergamino y/o una pluma en la(s) mano(s), lo cual
representa su papel de arcángel que inspira a los creadores (escritores,
artistas, cantantes, etc) y comunicadores, dándoles también claridad de
expresión e intuiciones brillantes.
En
las pocas ocasiones en que se le pone con una trompeta, se quiere aludir al
papel que la tradición judía le da como ángel que toca la trompeta que, en el
Día del Juicio, anuncia la aniquilación-purificación.
.ORACIONES
‹‹Gloriosísimo Príncipe de la Corte Celestial y
excelentísimo San Gabriel,primer ministro de Dios,amigo de Jesucristo y muy
favorecidopor su santísima madredefensor de la iglesia y abogado de los
hombres,pues tantofavorecéis a vuestros devotos,haced que yo os sepa amar y
servir.Oh! Dios que entre todos los ángeles
elegisteis al Arcángel
Gabriel,para anunciar el misterio de tu Encarnación,
concédenos
benignamenteque los que celebramos su festividad en la tierra,experimentemos su
patrocinio en el cielo. Arcángel Gabriel, alcánzame del Señorlo que deseo y
pido para mayor gloria y honra suya y provecho de mi alma.Amen››‹‹San Gabriel
Arcángel, danos tu esperanza,Santo Ángel de la Encarnación,
Fiel mensajero de
Dios,Ser de luz mediadora, protege a la familia,Embajador de la pureza, Ángel
de la esperanza y de la paz,Protector de todos los siervos y siervas de
Dios,Guardián del santo Bautismo, patrono de
las embarazadas…anúncianos buenas noticias.››
‹‹Príncipe, ángel de la encarnación, fiel mensajero
de Dios,abre nuestros oídos hasta para los más leves susurros de Diosy toques
de su gracia divina.Permanece siempre con nosotros para que comprendamos la
palabra sabiay sigamos sus inspiraciones en la resolución de los
conflictos.
Guía nuestro camino con
tu luz.Amén.››
.
SELLO E INVOCACIÓN
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea miércoles, de preferencia a las siguientes horas: 2:00 am, 9:00
am, 4:00 pm, 11:00 pm
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela blanca con el suficiente grosor para que la vela se mantenga en
pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina blanca, dibuje el sello del arcángel Gabriel en la parte
superior de la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o el 1/3
superior de la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus
peticiones, lo que le quiere decir al arcángel Gabriel y un agradecimiento
por estar en su camino
- Encienda
la vela blanca.
- Tome
la cartulina blanca, lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Gabriel.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, ore interiormente, intente sentir a Dios y de ser posible al
arcángel, visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su
interior a Dios y a Gabriel y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela blanca se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si no ve cumplida su petición, repítala
todos los miércoles que sean necesarios, intentando hacerlo siempre con la
mayor fe posible y en un estado de paz interior y ausencia de ira, odio, rencor
o mala voluntad hacia el prójimo. Y algo muy importante: recuerde que Gabriel
es el arcángel de la pureza, por lo cual sería de enorme utilidad que, durante
los días de invocación, ayune y se prive de pensar en sexo, dinero y cosas
mundanas, además de hacer todo lo antes dicho.
MIGUEL.
.
Miguel es el jefe del ejército angélico y el principal entre los siete grandes
arcángeles[1]. Fue él quien
derrotó a Satanás (Lucifer) y sus ángeles rebeldes y quién según la tradición
rabínica acompañó al pueblo judío durante su éxodo a través del desierto.
Considerado como un ángel de protección que ha sido siempre leal y obediente a
Dios, su nombre, de origen hebreo, significa “¿Quién cómo Dios?”,
pregunta retórica que el mismo arcángel utilizó como respuesta a Satanás cuando
éste, en medio del combate, jactanciosamente dijo: “¿Quién cómo yo?”.
Él,
junto a Gabriel y Rafael, es uno de los tres arcángeles que la Iglesia Católica
reconoce de forma oficial (ya que solo esos tres son nombrados en la Biblia de
forma explícita). Pero su importancia es tan grande que rebasa en mucho a la
que el Catolicismo le concede, siendo así el ángel más importante en el
Judaísmo y, en el Islam, uno de los tres ángeles que se le presentó a Mahoma.
Muestra de esa importancia son las diversas denominaciones que se le ha
otorgado: “El que guarda las llaves del cielo”, “Jefe de los Arcángeles”,
“Príncipe de la Presencia”, “Príncipe Angélico de Israel”, “Guardián de Jacob”,
“Ángel de la Zarza Ardiente”, “Ángel del Arrepentimiento, la Rectitud, la
Misericordia y la Santificación”.
.
.
EL ARCÁNGEL MIGUEL EN LA BIBLIA Y LA
TRADICIÓN CRISTIANA
El
arcángel Miguel aparece cuatro veces en la Biblia:
Daniel 10, 13: ‹‹Mas
el príncipe del reino de Persia se puso contra mí veintiún días; y he aquí,
Miguel, uno de los principales príncipes, vino para ayudarme, y yo quedé allí
con los reyes de Persia››
Daniel 12, 1: ‹‹Y
en aquel tiempo se levantará Miguel, el gran príncipe que está por los hijos de
tu pueblo; y será tiempo de angustia, cual nunca fue después que hubo gente
hasta entonces; mas en aquel tiempo será libertado tu pueblo, todos los que se
hallen escritos en el libro››
Epístola de San Judas 1,9: ‹‹Pero cuando el arcángel Miguel
contendía con el Diablo, disputando acerca del cuerpo de Moisés, no se atrevió
a usar juicio de maldición contra él, sino que dijo: “El Señor te reprenda”››
Apocalipsis 12, 7: ‹‹Y hubo una gran batalla en el cielo: Miguel y sus
ángeles luchaban contra el dragón; y luchaban el dragón y sus ángeles››
Espacios controversiales: Aparte de los
citados, existen ciertos espacios textuales de la Biblia que, a partir de lo
elaborado por los llamados Padres de la Iglesia, se presentan como
controversiales en relación a si se menciona o no se menciona al arcángel
Miguel. Con respecto a esos espacios, en el portal El teólogo responde el sacerdote y
teólogo Miguel Ángel Fuentes ha dicho lo siguiente: ‹‹existe frecuentemente controversia de San Miguel
en la Escritura donde no se menciona su nombre. Dicen que era el querubín
que estuvo en la puerta del paraíso, ‘para guardar el camino del árbol de la
vida’ (Gen 3, 24), el ángel a través de quien Dios publicó el
Decálogo para su pueblo escogido, el ángel que se puso en el camino para
estorbarle a Balaam (Números 22, 22 ss.), el ángel que hirió al ejército de
Senaquerib (II Rey 19, 35)››
Mediante
lo anterior podemos comprender por qué la tradición cristiana le ha asignado al
arcángel Miguel las siguientes funciones: 1) defender al pueblo de Dios (judíos
en el A.T., cristianos en el N.T.), 2) luchar contra Satanás y sus demonios, 3)
salvar las almas fieles a Dios del poder del Maligno, sobre todo a la hora de
la muerte. Así, en una época de fervor religioso como lo fue el Medioevo, el
arcángel Miguel era patrono de la Iglesia Católica y de las órdenes de
caballeros.
.
.
EL ARCÁNGEL MIGUEL SEGÚN DIVERSOS CREDOS
RELIGIOSOS
Iglesia Católica
San
Miguel Arcángel ha sido honrado con una tradición de veneración que ha existido
desde los inicios de la Iglesia hasta la actualidad. Tiene también el privilegio
de que se le rece su propia coronilla con un rosario algo similar al de la
Virgen y ha sido asociado con la protección del ser humano, con las apariciones
de la Virgen de Fátima y con la eucaristía.
La
Iglesia le atribuye cuatro funciones: liderar la milicia celestial, ser el
guardián de la Iglesia, “pesar las almas en una balanza perfectamente
equilibrada”[2] y ser “el ángel
de la muerte”[3].
Variadas
han sido las opiniones sobre su rango celestial: Salmeron, Bellarmine, San
Basilio y otros Padres griegos, han dicho que San Miguel era el príncipe de
todos los ángeles, el de mayor rango; otros, como Buenaventura, plantearon que
era el príncipe del primer coro angélico, el de los serafines; en cambio, Santo
Tomás dijo que Miguel era príncipe del último coro, el de los ángeles. No
obstante, en la liturgia romana se lo nombra como “Princeps militiae coelestis
quem honorificant angelorum cives”, lo cual concuerda con el criterio de los
Padres Griegos. Por último, en el himno del Breviario Mozarábigo se lo coloca
sobre los veinticuatro mayores[4].
.
Los Testigos de Jehová
Ellos
creen que el arcángel Miguel y Jesús son ambos el mismo ser, por lo cual
piensan que Jesús no es eterno sino que fue creado. Plantean así que “Miguel”
es otro nombre para Jesús en el cielo, en su existencia pre-humana (antes de
venir al mundo) y luego de haber resucitado.
.
La Iglesia Adventista
Los
adventistas también creen que Miguel y Jesucristo son ambos el mismo ser y que
“Miguel” no es más que otro nombre para designar al Hijo de Dios. La gran
diferencia entre ellos y los testigos de Jehová están en que ellos afirman que
Jesús-Miguel nunca fue creado pues es eterno, pre-existente, paralelo al Padre
y uno con él. No obstante, en los inicios del movimiento algunos de sus
pioneros decían que Jesús-Miguel sí había sido creado, ejemplo de eso es Urias
Smith cuando dijo que Cristo-Miguel fue “el primer ser creado, remontándose su
existencia a mucho antes que cualquier otro ser o cosa creada”. Mas a la larga
terminó imponiéndose el criterio de Cristo-Miguel como increado en tanto que lo
contrario era considerado “anti bíblico” por la mayoría de miembros de la
Iglesia Adventista.
.
El Judaísmo
Ellos
creen que Miguel protegió a Israel durante su éxodo en el desierto y que además
fue uno de los tres ángeles que anunciaron el nacimiento de Isaac. Su
importancia es tal que en el Talmud su relación con los demás ángeles es vista
como análoga a la relación entre el Sumo Sacerdote y el pueblo de Israel, ante
el cual se piensa que sirvió de intermediario cuando fue interlocutor inmediato
de Moisés en el Monte Sinaí. Actualmente se lo invoca como protector de las
sinagogas y su importancia es tan grande que, en la liturgia de Yom Kipur[5], se concluye
diciendo: “Miguel, príncipe de misericordia, orad por Israel”
En
la tradición rabínica se le llama “Príncipe de las Naciones” y se dice de
él que es “uno de los Príncipes Jefes”. Ciertas interpretaciones lo han situado
como el maestro de Moisés durante el Éxodo y como quien protegió a los
israelitas del ejército egipcio cuando cruzaban el Mar Rojo. Se cree así que
ejerce la función de “Abogado de Israel” (lo que concuerda con el título de “Abogado
de los Judíos” que le da la Cábala) frente a Samael (Satanás). También se cree
que fue él quien anunció a Lot la destrucción de Sodoma y Gomorra y, según Rabí
Eliezer ben Jacob, fue Miguel el que salvó a Abraham del horno al que Nimrod lo
había arrojado
La
literatura apócrifa judía le ha concedido una gran relevancia. Así, en el
famoso Libro de Enoc[6], se lo nombra
varias veces como el “Gran Capitán” y se dice de él que es muy paciente y
misericordioso y que es el ángel que se encarga de la mejor parte de la
Humanidad y del pueblo judío.
.
El Arcángel Miguel en el Islam
El
Corán lo llama “Mī jā ‘ī l” o “Mijal” y dice de él que fue uno de los tres
ángeles que anunciaron a Abraham el nacimiento de Isaac y Jacob. Aunque en el
Corán solo se nombran dos arcángeles (Miguel y Gabriel), el Islam reconoce
cuatro arcángeles[7] (Mijal, Izrail,
Israfil y Yibril) principales y coloca a Miguel entre esos cuatro, dándole el
papel de ángel guerrero defensor de la fe y encargado del departamento de las
bendiciones. Por haber sido junto a Gabriel uno de los dos ángeles que trajeron
la arcilla para Adán (esto es figurativo), se dice que ocupa el segundo lugar
después de Gabriel y que mora en el séptimo cielo.
.VIRTUDES,
DONES Y SERVICIOS DEL ARCÁNGEL MIGUEL
Las
virtudes asociadas a Miguel son la voluntad de Dios, el bien, la bondad, la fe,
el poder, la fuerza, la protección y el equilibrio.
Los
dones espirituales que proporciona son básicamente la liberación de miedos, el
fortalecimiento de la voluntad y el espíritu, la liberación de cadenas
interiores, la fe en uno mismo y el perfeccionamiento espiritual.
Es
a Miguel a quien debemos invocar ante la presencia de demonios, malos espíritus
o simplemente malas energías, ya que su principal función es la de ser un ángel
protector. No obstante también es el arcángel ideal para cuando requerimos determinación
ante alguna prueba, cuando nos sentimos débiles o carentes de valor, cuando
necesitamos fortalecer nuestra voluntad, desarrollar autodisciplina y ajustar
nuestra voluntad a la voluntad divina. Se cree que Miguel puede ayudar
inspirando a los lideres y algunos ocultistas (del New Age principalmente)
afirman que también puede liberarle a uno del mal karma, de los apegos y de la
negatividad.
TABLA DE DATOS ADICIONALES:
Día de la semana: Domingo. Sobre todo los primeros
domingos de cada mes a las 10:00 de la mañana, ya que es allí cuando su energía
está más cercana a la Humanidad.
Día de su celebración: 29 de Septiembre
Color: Azul
Rayo: Azul
Chakra: Quinto
.REPRESENTACIÓN:
Generalmente
se representa al arcángel Miguel con una apariencia marcial (debido que él
dirige la milicia celestial): porta una espada o una lanza, carga un manto, a
veces tiene una balanza, un escudo, unas llaves o unas cadenas; y, muchas
veces, aparece pisándole la cabeza a un derrotado Satanás. Todo ello obedece a
su perfil de justiciero, protector de los inocentes, indefensos y oprimidos, y
juez de la maldad.
Particularmente,
los significados de algunos elementos de su imagen son los siguientes:
1-El
título “Príncipe de la Luz” (a veces consta en las imágenes) representa aquella
iluminación del sendero humano que libera al
hombre de la oscuridad del miedo
2-La
armadura es la fortaleza y la fuerza de voluntad ante las adversidades, pero
también es la fe y la seguridad en el bien
3-El
casco es la invisibilidad, la invulnerabilidad, la potencia y la protección
ante los pensamientos negativos u oscuros.
4-Se
dice que el escudo representa al universo y a la protección que es el amor
divino.
5-La
espada es la luz de la fuerza espiritual a través de la cual se establece la
paz y la justicia, aunque también es la verdad entendida como un arma capaz de
rasgar el velo de la ignorancia y el error, razón ésta por la que se puede
interpretar como la espada de la verdad divina que libera del pecado entendido
como ignorancia e inconsciencia.
6-La
balanza simboliza justicia, equilibrio y orden. En ella se pesan los actos
buenos y malos, aunque ello con la participación del amor y la bondad divina
como factores de redención.
7-Las
llaves representan el poder para abrirle las puertas del paraíso a aquellos
que, por sus méritos, son dignos de morar eternamente con “el inmortal que
habita en la luz inaccesible”[8].
8-Las
cadenas son el poder que tiene Miguel para romper las ataduras que esclavizan
al hombre a través de vicios y apegos.
9-El
manto es protección y capacidad de habitar el espacio (el aire, la bóveda
celeste, etc) y, con ello, proteger a los humanos de los demonios, espíritus y
energías malignas que circulan por los cielos[9].
..
SELLO E INVOCACIÓN:
Una
manera (hay algunas) bastante eficiente para invocarlo es la siguiente:
- Asegúrese
de que sea domingo, de preferencia, el primer domingo del mes a las 10 de
la mañana.
- Procure
estar solo y no ser interrumpido.
- Tome
una vela azul con el suficiente grosor para que la vela se mantenga en
pie; y, luego de rezar, tome la vela y frótela con ambas manos desde la
base hasta la parte de arriba: repita esto siete veces.
- Tome
una cartulina blanca, dibuje el sello del arcángel Miguel en la parte
superior de la cartulina (se recomienda que ocupe el 1/2 superior o el 1/3
superior de la cartulina); y, en la parte inferior, escriba sus
peticiones, lo que le quiere decir al arcángel Miguel y un agradecimiento
por estar en su camino
- Encienda
la vela azul.
- Tome
la cartulina blanca, lea las peticiones y, cuando termine, agradézcale al
arcángel por estar en su camino y estar allí presente. Nota: en una
variante, no lee la carta y pasa directamente al siguiente paso
- Doble
la cartulina y póngala debajo de la vela.
- Recite
una de las oraciones conocidas (elección personal) al arcángel Miguel.
Nota: la oración, o se la sabrá de memoria, o la tendrá anotada en un
papel aparte de la cartulina.
- Cierre
los ojos, ore interiormente, intente sentir a Dios y de ser posible al
arcángel, visualice que se ha cumplido su petición, agradezca en su
interior a Dios y a Miguel y abra los ojos.
- Queme
el papel antes de que la vela azul se consuma.
- Deje
que la vela se consuma, váyase si la vela se demora mucho y no desea
esperar.
Nota: si no ve cumplida su petición, repítala
todos los domingos que sean necesarios, intentando hacerlo siempre con la mayor
fe posible y en un estado de paz interior y ausencia de ira, odio, rencor o
mala voluntad hacia el prójimo.
.
.
ORACIONES:
1-Oración especialmente concebida para liberarse o protegerse de
espíritus oscuros, demonios o malas energías. Esta oración debe repetirse
mínimo tres veces y luego en múltiplos de tres:
‹‹San Miguel adelante, ¡San Miguel atrás!
San Miguel a mi derecha, ¡San Miguel a mi izquierda!
San Miguel abajo, ¡San Miguel arriba!
San Miguel dentro de mí.
Amado arcángel Miguel, ven a mí en una esfera
protectora de luz,
¡aquí y ahora!››
2-Oración de invocación y protección:
‹‹Ángel de Luz que custodias las Puertas Sagradas
del cielo, que pesas con tu balanza la Justicia, que partes con tu espada las
tinieblas, préstame los poderes que tú tienes para defenderme en la vida,
de los espíritus o invisibles que mal quieran contra mí, contra mi casa o
contra mis seres queridos. Amén.››
3-Esta oración de protección-invocación es la más famosa y la
que comúnmente emplea la Iglesia Católica:
‹‹San Miguel Arcángel, defiéndenos en la lucha. Sé
nuestro amparo contra la perversidad y acechanzas del demonio. Que Dios
manifieste sobre él Su Poder, es nuestra humilde súplica. Y tú, oh! Príncipe de
la Milicia Celestial, con el poder que Dios te ha conferido, arroja al infierno
a Satanás, y a los demás espíritus malignos que vagan por el mundo para la
perdición de las almas. Amén.››
.FRAGMENTOS DE ALGUNOS
MENSAJES SUPUESTAMENTE DADOS POR ÉL:
Fragmentos de “Saliendo de la religión y entrando en la
espiritualidad”, comunicación transmitida a través de Ronna Herman
‹‹Hay muchos caminos hacia la ILUMINACIÓN y muchas
variaciones y niveles de la verdad; sin embargo, las leyes universales y la
verdad del Creador son inmutables. Hay verdades esenciales en cada religión y,
si se les sacan el dogma, las supersticiones creadas por el hombre y las
limitaciones, encontrarán que todas contienen más similitudes que diferencias››
‹‹La Humanidad está rebasando gradualmente el
restrictivo concepto del aislamiento y de la “religión” secular para entrar en
la verdad coherente y expandida de la espiritualidad, gracias a la cual ustedes
se vuelven hacia su interior y se conectan con la verdad de su propia Fuente
Divina del Creador…[…]…En el pasado, la Humanidad ha permanecido
mayoritariamente en una mentalidad de “rebaño”, y ha sido costumbre común
seguir las leyes religiosas hechas por el hombre tal y como otros las definieron:
creencias dogmáticas o supersticiones que con frecuencia estaban/están
impregnadas de miedo››
.Fragmento de “Realidad no-secuencial,
no-lógica, y el rol de los milagros en sus vidas”, comunicación transmitida por
Celia Fenn
‹‹Definamos un milagro como un evento
extraordinario que trae gran alegría o algo que es extremadamente necesario. La
manera en que llega no es lógica. Solo llega y ya está aquí, algunas veces aún
antes de que la necesidad sea expresada…[…]…Crea milagros. Sepan,
queridos, que los milagros serán su forma de vida en el futuro. Creencias
absolutas y positivas permiten la creación de milagros absolutos y positivos››
.Fragmentos de “¿Estáis
viviendo en un mundo “real” o “irreal”?”, comunicación transmitida por Ronna
Herman
‹‹El infierno en la Tierra es lo que muchos de
vosotros habéis estado experimentando durante el curso de muchos miles de años
desde que la Humanidad “cayó en la inconsciencia”. Habéis estado viviendo en un
“mundo irreal” en el cual caísteis en el miedo, la superstición, los
sentimientos de vergüenza, culpabilidad y de no ser merecedores de amor o
abundancia. Habéis permitido que los demás os dijeran cómo pensar y actuar;
habéis permitido que aquellos que vosotros pensasteis que eran más sabios, os
arrebatasen vuestro poder y controlasen vuestras vidas. El torbellino de formas
de pensamiento negativas creado por las masas os ha mantenido prisioneros en un
mundo de ilusión››
‹‹El conocimiento/sabiduría revestido con
amor/compasión, enfocado con intención/acción, crea el poder que contiene las
llaves para el almacén del potencial inmanifiesto››
.Fragmento de “La
entrada a los portales y ciudades de luz”, comunicación transmitida por Ronna
Herman
‹‹Debéis esforzaros en fortalecer vuestra
autodeterminación y vuestro deseo de plenitud. Debéis evolucionar desde un
estado de servicio al propio ego a un estado de servicio al alma. Vuestra alma
es la parte de vosotros que se conecta con el “Todo Universal”. Podéis adquirir
compasión por la vía difícil (dirigida por el ego), a través de la pena y del
sufrimiento, o por la vía rápida (inspirada por el alma) mediante la reconexión
con vuestro Ser Superior y Rayo de Dios››
Azrael – El Arcángel de
La Muerte
Azrael
es el Arcángel de la Muerte en varias tradiciones extrabíblicas. Está presente
en el sijismo, en el islamismo, en el cristianismo e incluso en el judaísmo. Su
nombre deriva de “Izrail”, nombre presente en el Corán y que se traduce como
“Quien a Dios ayuda”. Comúnmente conocido como “Malak al-Mawt” entre los
musulmanes, Azrael es en esencia el ángel que separa el alma del cuerpo al
momento de la muerte, guiándola después hacia la oscuridad eterna o la luz del
Creador, según pesen más los méritos o deméritos del alma en cuestión.
Diversos
han sido los nombres con los cuales se ha visto asociado este arcángel:
Ashriel, Azaril, Azriel, Izrail, y Ashrail, entre otros.
.
UN ARCÁNGEL DE ASPECTO SINIESTRO
En
cuanto a su aspecto, por lo general Azrael es representado con una espada o una
guadaña en virtud de su asociación con la clásica personificación de la muerte
en forma de esqueleto vestido de negro. La vestimenta de Azrael suele ser una
larga sotana o túnica negra con una capucha, lo cual no es fortuito pues el
negro ha sido el color arquetípico de la muerte en distintos tiempos y culturas,
tanto de Occidente como de Oriente.
Existe
sin embargo una representación mucho más impactante del Arcángel Azrael. A
saber, en el Islam se lo describe como un ángel de setenta mil pies y cuatro
mil alas, con un cuerpo cubierto de tantos ojos y lenguas como personas hay
sobre la Tierra. Claramente se ve que la representación es simbólica, estando
ligada al papel que se le da de ser quien escribe los nombres de las personas
en el Libro de la Muerte.
Por
último, una interpretación más realista ha sugerido que Azrael es un arcángel
rodeado por una luz blanquecina, no ya del blanco resplandeciente de la túnica
de Gabriel, sino de un blanco mortecino y representativo de la naturaleza de la
muerte.
.
AZRAEL Y SU MISIÓN
Azrael
tiene el título del Ángel de la Transición porque ayuda al ser humano en el
difícil tránsito de la muerte. Este papel puede ser abordado desde distintas
ópticas, pasando por la clásica visión en que Azrael separa el alma del cuerpo
y acompaña al alma a su destino, hasta aquella perspectiva algo heterodoxa de
la reencarnación entendida de una forma más perteneciente al esoterismo que a
la religión, perspectiva en la cual Azrael es el guía espiritual del alma en el
momento de pasar de una vida a la otra, tanto en el caso en que esa alma tiene que
pasar (antes de encarnar) por diversos planos sutiles o lugares de estancia,
como en el caso (enmarcado en otras teorías) en que esa alma tiene que asumir
un cielo o infierno temporal y transitorio entre una y otra existencia.
Es
en esa función de Ángel de la Transición donde Azrael se encarga de dar paz al
alma de quien va a morir, no solo en el momento de la muerte y en los instantes
previos, sino en la difícil crisis que constituye el préambulo de angustia y
agonía propio de aquellos casos en que el individuo sabe que la muerte está
próxima, tal como el caso del enfermo terminal (de SIDA, cáncer, etc.) o, por
poner un ejemplo extremo, el caso de alguien que va a morir ejecutado o
torturado. Y es que, y esto hay que señalarlo, Azrael no requiere que su ayuda
sea solicitada para ayudar. Él simplemente está allí, incluso para muchos de
los que no creen en su existencia.
Mas
él no se limita a ayudar al sujeto que va a morir: también ayuda a quienes
sufren la agonía y la muerte de quien pasará al otro mundo. Es así que él
derrama su “energía sanadora y luz divina”, otorgando consuelo, serenidad,
aceptación y, sobre todo, una comprensión sabia y profunda de la muerte, no ya
como el inquietante paso del ser a la nada, sino como el tránsito en que el
sujeto abandona sus elementos transitorios y perecederos, triunfando sobre el
vacío de la disolución en virtud de aquello que hay de eterno en él.
Lo
visto remite a la función de Azrael en torno a la muerte y su preámbulo, pero
él, sobre todo para quienes piden su ayuda directamente o simplemente solicitan
a Dios o a los seres de luz ayudas vinculadas a su función, puede ofrecer sus
servicios. Tal es el caso de las personas que atraviesan crisis existenciales
vinculadas a la comprensión de la muerte. Individuos que se preguntan cuál es
la naturaleza de la muerte, que guardan un profundo miedo hacia ésta, o que se
dejan hundir en la depresión pensando en que todo acabará con la muerte, en que
sobrevivirán pero perderán su esencia, en que sus almas tendrán un destino desconocido
pero ciertamente angustiante, o en que no tienen salvación y estarán condenados
al suplicio eterno una vez dejado este mundo. En esos y otros casos Azrael
puede inspirar en el sujeto en crisis la idea o las ideas pertinentes para una
comprensión adecuada de la muerte, como también puede insuflar una profunda
confianza en que el Creador no abandona a sus hijos en las crueles y mecánicas
redes de la causalidad aparente, o bien un intenso sentimiento de esperanza de
salvación que permita, en quienes están estancados en la culpa, salir del
remordimiento e iniciar el camino de la reformación.
Lo
anterior muestra que el papel de Arcángel de la Transición es algo más amplio
de lo que podría parecer, y esa amplitud abarca todavía otros aspectos. Así,
toda crisis existencial puede, en tanto concebida como transición, ser
potencial espacio para la ayuda de Azrael, pudiendo este arcángel colaborar en
la liberación del dolor, de la ira acumulada, del sentimiento de soledad y de
confusión, etc.
Según
cierta concepción de la tradición ocultista, Azrael es un ángel de los
Registros Akásicos, siendo estos unos registros etéricos (el éter es un fluido
intangible que penetra todo en el universo) de todo lo que ha sucedido desde el
inicio de los tiempos y por tanto de los karmas buenos y malos de cada
individuo.
Otro
planteamiento ocultista dice que Azrael es el Ángel del Espíritu, título éste
que denota la capacidad de Azrael para ubicar nuestros cuerpos sutiles (el
etérico, el astral, el causal, etc.) y el estado en que estos se encuentran,
independientemente de la dimensión en que se encuentren.
Finalmente
y debido al vínculo intrínseco entre la actividad mediúmnica y el mundo de los
espíritus desencarnados, algunos han dicho que Azrael suele ofrecer consejo y
asistencia a los médiums que trabajan de manera seria y correcta, sobre todo si
tienen el firme propósito de ayudar a las almas en pena que padecen sufrimiento
y confusión en el más allá.
.
AZRAEL EN DISTINTAS TRADICIONES RELIGIOSAS
Judaísmo
En
el misticismo judío comúnmente se lo refiere como “Azriel”, no como “Azrael”, y
frecuentemente se lo ve como una
personificación del mal, aunque no como la
personificación del mal o el mal en sí. Sin embargo el Zohar (libro sagrado
perteneciente a la tradición cabalística) retrata a Azriel como un ser
bondadoso que comanda legiones angelicales y recibe las plegarias de los
creyentes que han alcanzado el paraíso.
El
experto Lodge Magan, en su libro Dragon’s
Blood #2- Practical Necromancy, nos dice que: ‹‹En el judaísmo la visión del
Ángel de la Muerte es similar. Él quita la vida con una gota de veneno,
mientras está de pie junto a la cabeza de la persona agonizante, preparado para
capturar el alma que deja el cuerpo a través de la boca. Azrael habita en el
Tercer Cielo. Sí el pecador confesaba su falta, el ángel de la muerte no lo
podía tocar, porque entonces uno es protegido por Dios. En la literatura judía,
Azrael es un espíritu, asumiendo una forma que es influenciada por las
creencias de las personas, sus actos y su fe: para el hombre honesto y
correcto, él aparece en la hora de la muerte como un bello arcángel, para los
pecadores, en una forma horrenda y macabra. En su visión, uno puede morir de
miedo.››
Cristianismo
En
el paleocristianismo (cristianismo primitivo) se confundía a Azrael con Azra,
descendiente de los sacerdotes de la tribu de Aarón y escriba durante el
periodo del segundo Templo de Jerusalén.
Otra
creencia planteaba que Azrael era el profeta Esdras, profeta que vaticinó la
venida de Cristo y que subió al cielo sin haber pasado por la muerte física,
razón esta en virtud de la cual se llegó a especular que él era Azrael.
Por
su parte, el hereje Marción habló de Azrael como el Ángel de La Ley (la ley de
Moisés), basándose en parte en la asociación entre el periodo teológico de La
Ley con el sacrificio —en ese entonces se ofrendaban animales a Dios, pero el
último sacrificio fue Cristo, con quien se inauguró el periodo teológico de La
Gracia, en el cual el hombre era librado de la muerte por el poder redentor de
El Salvador— y por lo tanto con la muerte.
Pese
a todo lo dicho, Azrael no pertenece al cristianismo actual: ni al católico ni
al protestante (evangelista, mormón, adventista, etc.), no al menos a nivel
oficial o canónico. Por ello, si algún cristiano cree en Azrael, esa creencia
es más una realidad de fe personal, extrabíblica y no-oficial.
Islam
El
Corán dice que el Ángel de la Muerte toma el alma de cada persona en el momento
de la muerte, sin embargo aclara que solo Alá (Dios) conoce cuándo morirá cada
persona y a dónde será llevada su alma. Se cree que su poder es tan grande que,
simbólicamente hablando, se necesitaban 70,000 cadenas para contenerlo,
teniendo cada una la longitud de un viaje de miles de años. Según la tradición,
cuando alguien muere Allah lee el nombre del fallecido y Azrael tiene 40 días
para cumplir con su rol de separar el alma del cuerpo. Pero su llegada puede
variar. Cuentan las leyendas que ésta viene cargada de paz y olores
paradisíacos cuando un hombre es justo, pero que está acompañada de demonios
torturadores (que atormentan al moribundo en el proceso de tránsito) cuando un
hombre es malvado. Según cierta leyenda, Azrael está continuamente
escribiendo los nombres de las personas que nacen y borrando los de las
personas que mueren. Para la teología islámica, Azrael (nombrado como “Azrail,
Azaril, Azariel o Izrail”) será el último ser en morir (muerte previa al Juicio
Final).
Algunos
relatos de la tradición islámica refieren encuentros entre el Ángel de la
Muerte y los profetas. Un ejemplo impactante de eso es la historia (símbólica
en gran medida) de Moisés, quien también es venerado en el Islam. Así, dicen
que Azrael había ido a tomar el alma de Moisés pero éste se negaba a morir. “Aquí tienes un siervo que se
niega a morir”, le dijo Azrael a Dios y después, forcejeando con
Moisés, éste le dio un palmazo que le sacó uno de sus millones de ojos: el ojo
que representaba que Moisés estaba en la lista de los que probarían la muerte…
.
LA HISTORIA DE AZRAEL
Esta
conocida historia tiene su origen en la tradición islámica aunque
posteriormente fue recibiendo elementos de otras tradiciones, llegando
finalmente a ser una expresión del sincretismo propio del esoterismo
contemporáneo. La historia es como sigue:
Poco
tiempo después de su creación, a Azrael le fue asignado el estudio de algo que
hasta el momento no se comprendía muy bien en el Cielo: la disposición de las
almas humanas tras la muerte.
En
efecto, se conocía que algunas almas habían llegado al Cielo (temporal en esta
teoría de reencarnación) como consecuencia de méritos adquiridos en la mecánica
de la reencarnación y el olvido (al volver a nacer), pero no se sabía a dónde
iban las otras almas y qué pasaba exactamente con las almas tras la muerte. Fue
ante esa situación que Azrael se ofreció a rastrear las almas de los humanos,
algo que hasta ese momento ningún ángel había hecho bien, siendo él el primero
en conseguirlo.
Sin
embargo lo que halló fue indignante: muchos humanos, particularmente los de
peor naturaleza, estaban siendo torturados en el llamado “reino inferior”. Y es
que, en sus inicios, tal reino era un lugar de oscuridad, aislamiento, soledad,
vacío y ausencia de Dios, pero no era un lugar de torturas, y los demonios lo
habían convertido, sin autorización de Dios, en un espacio de suplicio y
perversa mortificación. Ya no era más el Sheol: era el Infierno.
Cuando
Azrael dio las noticias en el Cielo, la indignación general se encendió, pues,
además de infligir torturas, los demonios a veces ozaban destruir a ciertas
almas, tomándose así una potestad que ni él mismo Dios había ejercido pese a
ser el único con derecho moral para hacerlo. Pero también, según informó
Azrael, los demonios estaban reteniendo almas que no habían cometido faltas
suficientes para ser llevadas al “reino inferior”; y, finalmente, aquellos
crueles ángeles caídos procuraban retener eternamente a las almas que no
destruían, cometiendo con ello la injusticia de pretender dar un castigo eterno
e infinito a quienes tenían una culpa finita.
Como
contramedida a tanta injusticia y compensación a su labor, Azrael ascendió al
rango de Arcángel, comprometiéndose en dicho ascenso con la labor de asegurarse
de que ninguna alma se dirigiera equivocadamente a un lugar que no fuera el
Cielo. Él y su hueste de ángeles seguidores ayudarían a los espíritus de los
muertos a librarse de sus cadenas, rescatarían almas salvables de los dominios
de Satán, e impedirían a los ángeles caídos tomar cualquier alma que no les
perteneciese.
Fue
así que el Arcángel de la Muerte y sus ángeles comenzaron sus misiones de
reconocimiento en busca de almas por salvar en el Infierno. Pero ayudar a los
muertos no era suficiente, por lo que Azrael les dijo a sus ángeles que debían
ayudar a los humanos vivos a prepararse para la muerte, a comprenderla,
aceptarla y no temerla si sus actos eran buenos.
Pasado
el tiempo, entre los seres de luz llegó a pensarse que Azrael y su coro
rechazaban hasta cierto punto el Cielo. Finalmente Azrael expresó su decisión
de autoexiliarse junto a su coro, no porque él y sus ángeles no amaran la
compañía celestial, sino porque su compasión por los humanos era tan grande que
preferían servir a Dios en la oscuridad con tal de evitar que las almas
sufriesen un destino injusto al morir. Se convirtieron entonces en abnegados
ángeles, en seres que iluminaban los lúgubres territorios de la muerte con la
blancura impoluta de su ardiente bondad.
Las
siguientes serían sus misiones principales: 1) buscar y separar fantasmas y
demonios de sus lazos corpóreos y etéricos, 2) cazar y destruir a las almas que
no tienen salvación y pertenecen a los demonios, 3) guiar a su destino a los
humanos que mueren, contribuyendo a que se les de una segunda oportunidad (en
la rueda de reencarnaciones) si es preciso, 4) luchar contra los demonios que
promueven la muerte, 5) rescatar almas salvables del infierno
.
CONTACTANDO CON EL ARCÁNGEL DE LA MUERTE
Arriba
vemos una versión moderna, simbólica y estilizada del sello o sigilo de Azrael.
Su presencia no es necesaria para el desarrollo del ritual que después
presentaremos, de modo que se lo ha puesto únicamente para satisfacer la
curiosidad intelectual.
Muchos
ocultistas hablan de la invocación a Azrael concibiéndolo no como un ser real
sino como un ser simbólico, como una personificación de la muerte dotada de un
gran poder a la hora de canalizar las energías psíquicas y espirituales del
mago en relación al fin de contactar con el poder espiritual inherente a las
fuerzas propias de los dominios de la muerte, concebida como algo que, si bien
en sí mismo no tiene vida, se manifiesta como presencia viva y dinámica en la
experiencia espiritual del hombre. Por eso, antes de presentar un ritual de
invocación a Azrael, Lodge Magan nos aclara que: ‹‹Un trabajo de muerte puede servir para algunos
propósitos: uno puede intentar una invocación a la muerte como un rito de
entropía y destrucción o una maldición lanzada a una victima elegida o uno
puede invocar a las formas del dios de la muerte para el bien del conocimiento
y comprensión del morir. En el segundo caso, uno invoca a símbolos y conceptos
asociados con la muerte con el fin de facilitar el proceso de morir y para
transformar el miedo y ansiedad, que es usualmente relacionado con ésta, en la
fuerza de vida creativa.››
Veamos
ahora el ritual que Lodge Magan nos propone:
-Procure
que sea de noche.
-Tome
un baño (preferiblemente en agua fría) antes del ritual.
-Consiga
una pequeña (no tanto) campana.
-Póngase
una túnica negra.
-Comience
por preparar una vela negra y una vela roja.
-Si
puede, queme incienso, el de mirra es una buena opción.
-Abra
el ritual encendiendo la vela negra y haciendo sonar una campana.
-Recite
lo siguiente:
Lepaca Kliffoth!¡Azrael! ¡Azrail! ¡Ashriel! ¡Azaril!
¡Azriel! ¡Izrail!
Escúchame ¡mensajero
divino!¡Sombras y fantasmas! ¡Levántense de las fosas del cementerio y vengan a
mi llamado!
¡Tú, quien separas el
alma del cuerpo y trae el sabor del veneno mortal!¡Ven del abismo de Oscuridad!
¡Ángel de la
Muerte!¡Espíritu de muchos rostros y miles de alas!¡Guía de las almas
muertas!¡Tú, quien llevas a los mortales al Otro Lado!¡Quien se aproxima con
los espectros y criaturas de la noche!¡Escucha mi llamado!Enciende en mí la
llama negra de la muerte, ¡la esencia del Dragón Negro!
¡Llévame al borde de la
muerte y la vida, para que pueda probarla y sumergirme en su éxtasis!¡Muéstrame
la Muerte para que pueda conocer la Vida!¡Arranca el velo negro de la
ignorancia la cual cubre mis ojos!
-Concéntrese
y visualice que entra al lugar un ángel vestido de negro, con veinte alas y una
espada.
-Imagine
con gran viveza que el ángel corta cada parte de su cuerpo con la espada,
procurando sentir que le libera de las ataduras corporales y mundanas con cada
parte que le corta.
-Prosiga
en la visión anterior por el tiempo que sea necesario hasta que sienta un gran
vacío interno y un sentimiento de aislamiento y soledad.
-Recite
lo siguiente:
El fuego oscuro del Dragón Negro esta ardiendo ahora
dentro de mi!
Yo soy la sombra el
fantasma, listo para dejar la existencia terrenal!
Espíritus de la
Oscuridad, ¡conviértanse en mis compañeros en mi viaje al reino de los muertos!
¡Ángel de la Muerte! –
¡llévame al Otro Lado!
-Acuéstese
boca arriba con los brazos cruzados sobre el pecho, en la posición que tendría
si estuviese en un ataúd.
-Sienta
que su cuerpo astral se vuelve cada vez más ligero y Azrael lo eleva,
llevándolo al otro mundo.
-Viaje
a su pasado más remoto, de ésta vida y, si puede, de vidas anteriores.
-Recuerde
todo lo que le ha ocasionado sus mayores miedos, deseos, debilidades y
fortalezas.
-Procure
sentir y percibir como todo aquello que alguna vez trajo cosas negativas y
debilitantes, se constituye ahora en fuente de fuerza y determinación.
-Una
y solo una vez que haya logrado lo anterior, vuelva a su estado de conciencia
normal y levántese.
-Quítese
la ropa como símbolo de que ha removido su pasado.
-Apague
la vela negra y encienda la vela roja, símbolo de esa vida nueva y de esa
fuerza que está naciendo y levantándose en usted, ardiendo con la “llama dadora
de vida” y otorgándole ese sentido de totalidad y poder interior.
-Recite
las siguientes palabras finales:
Despierto del sueño mortal y comienzo una nueva
vida¡Con el fuego del Gran Dragón Rojo!
¡Qué así sea!¡Ho Drakon
Ho Megas!
-Medite
por un rato en el sentimiento de poder que fue despertado en su interior,
después finalice el ritual.
El Arcángel Metatrón
INTRODUCCIÓN
Surgido
en los textos medievales de los cabalistas, Metatrón es un arcángel sobre el
cual se han dicho múltiples cosas, algunas veces incompatibles entre sí. Así,
hay quienes dicen que es el segundo ser más importante en el cielo después de
Dios, y que se sienta a la izquierda (Cristo está a la derecha) del Padre;
mientras otra teoría, parcialmente en base al mismo hecho, dice que Metatrón es
Satán, El Adversario; o bien, pasando a otro punto de debate, unos creen que
Metatrón fue humano y que en su vida humana fue el profeta Enoc, mientras otros
piensan que no fue humano y hay quienes dicen que es el más antiguo de los
arcángeles. Como se ve, la figura de Metatrón permanece envuelta en la niebla
del debate esotérico; y es que, de hecho, éste arcángel es fundamentalmente una
figura del misticismo y el ocultismo, que ha sobrevivido al paso de los siglos
y actualmente ha sido rescatado por el movimiento de la Nueva Era; ya que, en
lo que respecta a su naturaleza en el marco de la fe, Metatrón no es aceptado
ni por el Catolicismo ni por ninguno de los movimientos protestantes, ya que
nunca aparece explicitamente en el Antiguo Testamento o en el Nuevo Testamento.
.
ETIMOLOGÍA
El
nombre Metatrón nunca ha sido definitivamente explicado, ya que al
parecer no tiene una etimología clara. Unos creen que deriva de la palabra
hebrea para “guardián de la entrada”, mientras otros plantean que proviene de
la expresión griega para “aquel detrás del trono”, significado éste último que
tiene mayor popularidad aunque no mucha aceptación entre los especialistas. Por
otro lado, se ha propuesto que el nombre puede estar vinculado a los términos
latinos metator (“mensajero”) y mitator (“explorador de las
legiones”), aunque en ese caso no se explicaría cómo los términos latinos
habrían derivado hacia Metatrón, nombre al que no le corresponde ninguna
palabra hebrea en particular…
Algo
que complica aún más el asunto es la cantidad de variaciones (Methraton
Meetatron, Metrator, Merattron, etc…) que existen para el nombre. En ese marco,
Odeberg lanzó la aguda hipótesis de que Metatrón podría ser la metonimia de una
frase judía cuyo significado sería el de “pequeño YHVH”, esto es, “pequeño
Yahvé” o “pequeño Jehová”, ya que era ese el título que se le daba al arcángel,
por estar imbuido en una gloria semejante a la de Dios, único ser por encima de
él.
Con
respecto a lo anterior, resulta interesante y contundente un diálogo del libro
de Enoc, en el cual se plantea claramente la identidad entre Metatrón y Enoc:
‹‹Dijo Rabí Yismael: En aquel momento, pregunté a
Metatrón el ángel, el príncipe de la presencia:
—
¿Cómo te llamas?
Me respondió:
— Tengo
setenta nombres, que corresponden a las setenta lenguas existentes en el mundo,
y todos ellos están basados en el nombre de mi rey, el Santo, bendito sea, pero
mi rey me llama “joven”.
Dijo Rabí Yismael: Pregunté a Metatrón:
— ¿Por
qué eres llamado con el nombre de tu creador, con setenta nombres? Y siendo tú
el más grande de todos los príncipes, el más elevado de todos los ángeles, el
más amado entre los siervos, el más honorable entre los ejércitos y el más
excelso de todos los poderosos en cuanto a realeza, magnificencia y gloria,
¿por qué te llaman “joven” en los altos cielos?
Respondió diciéndome:
—
Porque soy Henoc ben Yared››
.
ASPECTO
A
nivel de iconografía oficial, la única imagen canónica es la que proviene del
mito de Metatrón-Enoc; pues hay tres propuestas sobre el problema de quién es
Metatrón: 1) Metatrón es el ángel primordial, creado por emanación directa de
Dios, 2) Metatrón es el profeta Enoc después de experimentar su transformación
divinizante, 3) En el cielo coexisten los dos Metatrones anteriores, siendo el
Metatrón-Enoc (de seis letras en su nombre) uno de gloria menor al
Metarón-primordial (de siete letras en su nombre). Volviendo a nuestro tema, se
cuenta que, cuando Dios transformó al profeta Enoc luego de escogerle
entre los mortales, le convirtió en un ser de fuego divino con 72 alas y 365000
ojos. Al respecto, el Libro de Enoc cuenta que Metatrón le narró a Rabí Yismael
su experiencia del siguiente modo: ‹‹Cuando me tomó de entre los
pertenecientes a la generación del diluvio, el Santo, bendito sea, me hizo
ascender en las alas del viento de la Sekinah[1] al firmamento
altísimo y me introdujo en los grandes palacios que están en alto del
firmamento de Arabot (…). Antes de designarme para atender el trono de la
gloria, el Santo, bendito sea, abrió para mí trescientas mil puertas de
inteligencia, trescientas mil puertas de prudencia, trescientas mil puertas de
vida, trescientas mil puertas de (…). Entonces el Santo, bendito sea, me añadió
sabiduría sobre sabiduría, inteligencia sobre inteligencia, prudencia sobre
prudencia, conocimiento sobre (…). Después de concederme todas esas cualidades,
puso el Santo, bendito sea, su mano sobre mí y me bendijo con 5360 bendiciones.
Crecí y aumenté de tamaño tanto como lo que mide el mundo a lo ancho y a lo
largo. Él hizo que me salieran setenta y dos alas, treinta y seis a un lado y
treinta y seis al otro, siendo cada una de las alas como el contenido del
mundo. Fijó en mí 365000 ojos, y cada uno de ellos era como la luminaria mayor,
y ningún tipo de esplendor, brillo, hermosura o belleza que se encuentre en
todas las luces del universo dejó él sin fijar en mí.››
Ahora
bien, resulta fácil intuir que el aspecto de Metatrón tiene en gran medida un
carácter simbólico. Así, y partiendo de que se piensa que Metatrón es un
serafín, vemos que normalmente los serafines tienen 3 pares de alas, mientras
que Metatrón tiene 36, que equivale a multiplicar 3 por 12, siendo 12 el número
de las tribus de Israel, el número de Israel en cierto sentido. A su vez, 36
por 2 da 72, que es el número de los nombres divinos pues, a partir de ciertos
métodos de numerología cabalística, se puede y se ha derivado el 72 del “YHVH”,
o nombre divino conocido como el “Tetragramatón”, de modo que el 72, en cierta
forma, representaría a Dios, lo cual resulta pertinente si tenemos en cuenta
que a Metatrón se le denomina “Pequeño Yahvé”. Finalmente, sabido es que
Metatrón es el ángel-escriba, el detentor de secretos cósmicos. De él se ha
dicho que posee una enorme sabiduría, y eso estaría simbolizado en el hecho de
que tiene 365000 ojos, siendo que 365 es el número de días del año, 1000
representa a la totalidad entre sus significados y, por ende, 365000 puede
interpretarse como la totalidad del tiempo; de modo que, si tiene 365000 ojos y
el ojo simboliza a la conciencia, esto se puede interpretar como una
clarividencia capaz de ver en todos los tiempos por venir.
.
ORÍGENES
Metatrón
no aparece en el Tanaj (24 libros de la Biblia Hebrea, Antiguo Testamento para
los cristianos) ni en el Nuevo Testamento, y su surgimiento se remonta al Libro
de Enoc; el cual, tal y como hoy se conoce, fue editado en el siglo I de
nuestra era, y sus partes fueron escritas entre el siglo III a.C. y el I. d.C.
No obstante, hay tres versiones más (menos conocidas e importantes), cuyos
periodos de composición más tardíos se remontan al siglo V de la era cristiana.
Ahora
bien, no fue sino entre los siglos XII y XIII cuando, en el marco de las teorías
cabalísticas, Metatrón empezó a cobrar una gran importancia, particularmente en
relación al misticismo. Eso no quiere decir que antes no se le tomara en cuenta
dentro de los judíos, pues sí tenía presencia y de hecho, como apuntan algunos
críticos cristianos, Metatrón es en gran parte el producto-expresión del
rechazo de los judíos hacia Cristo; pues estos, según los mencionados críticos,
habrían acudido a Enoc y lo habrían divinizado para así, tal y como los
cristianos hicieron con Jesús, divinizar a una figura humana y ponerla en el
estatuto de un segundo ser divino después de Dios, cosa que queda claramente
reflejada cuando se ven las semejanzas que existen entre el título de “El Hijo
del Hombre” (para Jesús) y el título de “Pequeño Yahvé” o “Joven Yahvé” para
Metatrón-Enoc.
FUNCIONES
El escriba divino:
Metatrón
es el escriba divino, el ángel que custodia importantísimos y numerosos
secretos sobre la Creación e incluso, según ciertas fuentes, conocería el día
del juicio final. Es él quien lleva el registro de las acciones humanas, de los
méritos y deméritos individuales y sociales, de modo que él se encargaría de
determinar quiénes estarían en la “lista de la vida”, pudiendo así aspirar a la
vida eterna, a la salvación. Es por este papel de escriba que a Metatrón, según
se cuenta, se le concede el privilegio único de estar sentado (los demás deben
estar parados) en presencia de Dios, a su izquierda, estando Cristo a la
derecha: esto, claro está, no en el judaísmo sino en ciertas creencias que
presentan rasgos de sincretismo religioso y que prácticamente siempre tienen un
carácter esotérico; como, por ejemplo, el enorme abanico de movimientos dentro
del llamado New Age o Nueva Era. Así, es justo en el marco de este tipo de
creencias donde Metatrón y la reencarnación se fusionan y entonces, de su
función como escriba, Metatrón pasa a ser el guardián de los registros
akásicos, los cuales son un registro (compuestos por energía imperecedera,
incorruptible) de absolutamente todo lo sucedido desde el inicio de los tiempos
y, por ende, un registro donde se guardan las vidas pasadas de cada individuo,
siendo así potenciales catalizadores de iluminación y progreso espiritual para
aquel que pueda descubrirlos, cosa que para algunos se podría lograr
solicitándole a Metatrón la ayuda para salir en un viaje astral, visitar los
registros y regresar al cuerpo físico sin olvidar lo aprendido, puesto que
generalmente este tipo de viajes se olvidan o simplemente son inconscientes (en
este caso, evidentemente no habría visita a los susodichos registros).
El ángel patrón de los niños:
Metatrón
es el ángel patrón de los niños, debido al papel que el Zohar le da como el
ángel que, en medio del desierto, guió al pueblo de Israel hacia la
Tierra Prometida. Se cree, en base a eso, que Metatrón guía a los niños
tanto en la Tierra (simbolizada por el desierto) como en el Cielo (simbolizado
por la Tierra Prometida). Según las creencias de la Nueva Era, en tanto patrón
de los niños él ayudaría particularmente a los llamados “niños índigo” y “niños
cristal”, socorriéndolos con su sabiduría para que puedan superar los
obstáculos de su evolución espiritual. Pero, sea que se trate de estos
niños o de niños comunes, los padres pueden pedirle a Metatrón que guíe a sus
niños, y éste de seguro accederá siempre y cuando la guía sea en pro del
progreso interior o incluso del desarrollo de habilidades psíquicas…
Jefe de los ángeles de la muerte:
Debido
a que Metatrón fue humano (Enoc), la Angeología lo asocia a Gabriel y Samael en
sus roles de ángeles de la muerte. Por ello, Metatrón habría de supervisarlos
cuando éstos ejercen su ayuda para que, en el proceso de la muerte, las almas
de los humanos puedan pasar del plano físico al plano espiritual, siendo este
un tránsito difícil en el que generalmente el alma experimenta cierto grado
(variable) de confusión con respecto a cosas como dónde se encuentra, cómo se
encuentra, qué es lo que ve, y qué es lo que debe buscar y cómo debe buscarlo…
Ángel iluminador:
También
en parte porque fue humano, a Metatrón se le atribuye la función de dirigir la
ascensión y activación del “cuerpo de luz” en el ser humano. Es particularmente
aquí donde se percibe cómo su rol místico se ha adaptado a las creencias
contemporáneas, ya que actualmente se habla de su ayuda para la
“transformación”, la “purificación”, y el consiguiente ascenso de la conciencia
en su paso de un “nivel de evolución” determinado a otro superior.
El jefe supremo de los ángeles:
Para
los cristianos y para muchos judíos, el comandante de la milicia celestial
sería el arcángel Miguel, pero muchos textos contemporáneos, “más
especializados en mercadeo que en cosmología” según diría un crítico, lo
colocan como el gran comandante de todos los ángeles (por encima de Miguel y
Gabriel explícitamente) y como el líder de los ángeles de la muerte (dirigiendo
así a Sariel y Remiel). Sin embargo este papel, aunque exagerado en los textos
mencionados, sí tiene un fundamento bibliográfico sólido en el Libro de Enoc;
cito pues las palabras que Metatrón le dijo a Rabí Yismael: ‹‹Todas estas
cosas realizó para mí el Santo, bendito sea: me hizo un trono similar al trono
de la gloria y extendió sobre mí una cortina de esplendor y brillante
apariencia, de belleza, gracia y merced, semejante a la cortina del trono de la
gloria, en la que todas las clases de luminarias que hay en el mundo fueron
fijadas. Colocó el trono junto a la puerta del séptimo palacio y me hizo sentar
en él. Y en cada uno de los cielos salió el heraldo para proclamar acerca de
mí: “Éste es Metatrón, mi siervo, al que he colocado como príncipe y soberano
sobre todos los príncipes de mi reino y sobre todos los hijos del cielo, a
excepción de los ocho grandes príncipes, los honorables y temibles, que son
llamados Jehová, por el nombre de su rey”››
El puente entre Dios y los hombres:
En
esa misma línea del esoterismo mercantil contemporáneo, Metatrón ha sido
exaltado como el ángel encargado de llevar las oraciones a Dios (como si Dios,
en su omnisciencia, necesitará que alguien le lleve las oraciones de sus hijos
e hijas…), deviniendo así en un importantísimo puente entre Dios y la
Humanidad. Sin embargo, existe otro sentido en el que este ángel conforma un
puente entre Dios y los seres humanos, y este sentido es cosmológicamente mucho
más interesante; a saber, se dice que el arcángel Uriel forma el primer extremo
del puente entre lo humano y lo divino, representando a la esfera de lo
material, mientras que Metatrón forma el otro extremo del puente, el del
espíritu, siendo de ese modo el protector del umbral que media entre el reino
de las formas (presente en la materia) y el reino trascendental y espiritual de
la no-forma. Es pues por lo dicho anteriormente que a Metatrón le corresponde
la sefirá Keter o Corona, la más elevada de todas las esferas del Árbol Cabalístico
de La Vida.
¿ÁNGEL
SEVERO O DEMONIO?
La
condición de Metatrón como ángel severo empezó a tomar cuerpo entre los
cabalistas medievales, ya que estos deseaban preservar la imagen de un Dios
misericordioso pero a la vez querían conservar la verdad de los textos
revelados. Entonces: ¿quién ahogó a los egipcios cuando se cerraron las aguas
tras el paso del “pueblo elegido”?, ¿quién detuvo la mano de Abraham cuando iba
a matar a Isacc?, ¿quién hizo cosas tan duras como calcinar Sodoma y Gomorra y guiar
a los judíos contra sus enemigos bélicos al punto de ser llamado “Dios de los
ejércitos”? La respuesta ya se intuye: Metatrón, el “Pequeño Yahvé”, un
ángel llamado como su creador, coronado e investido de gloria al igual que su
creador y, por lo tanto, confundible con el mismo…
De
lo anterior se pasó a la sospecha de que Metatrón era el mismo ser que Satanás,
y las razones eran estas: 1) se sentaba a la izquierda de Dios, simbolizando la
izquierda al camino de Satanás y la derecha al camino de Dios, 2) Creó (al
menos según cierta teoría) la materia, y para muchos gnósticos la materia se
identificaba con el mal, mientras que el espíritu con el bien, 3) Es
identificable con Satán a partir de que Satán, como la serpiente del Edén,
tienta a Eva con el fruto del conocimiento, mientras que paralelamente,
Metatrón es concebido como un ángel de sabiduría que entrega conocimientos
ocultos a los hombres, conocimientos respectivos a secretos cabalísticos,
geometría sagrada (el famoso Cubo de Metatrón, por ejemplo), etc. 4) Es un
ángel que estuvo en presencia de Dios, y que es llamado “príncipe de
príncipes”, al igual que el querubín del relato bíblico de Ezequiel, que según
las interpretaciones viene a ser Lucifer.
EL
CUBO DE METATRÓN
El
“cubo de Metatrón” es una de las más famosas figuras de la Geometría Sagrada.
Supuestamente el mismo Metatrón lo habría creado a partir de la energía de su
propia alma. En cuanto a cómo se lo obtiene, tenemos que este cubo parte de
tomar al llamado “fruto de la vida”, una figura sagrada compuesta por 13
circunferencias tangentes y congruentes, construidas a partir de un hexágono
regular. Así, uniendo los centros de cada circunferencia con los centros de las
demás circunferencias, se genera el Cubo de Metatrón, compuesto por 78 líneas.
Eso en dos dimensiones, pues también, y aunque mucho más complejo, existe un
proceso para derivarlo en tres dimensiones, aunque por definición un cubo es
una entidad tridimensional, pero el lector sabe que aquí nos referimos a la
expresión tangible del Cubo de Metatrón, y no al concepto en sí mismo. En todo
caso, los esoteristas creen que aquel cubo funcionaría como una especie de
acelerador cuántico en el cual “se despiertan leyes eléctricas de dimensiones
superiores y por tanto procesos de transmutación y cura”
METATRÓN
Y EL MISTICISMO CABALISTA
En
el “mapa medieval de los dominios espirituales”, existe algo llamado el
Intelecto Agente, que es la esfera de unión entre la mente divina y la mente
humana. En ese marco teórico, el místico y cabalista español del siglo XIII,
Abraham Abulafia, emplea diversas y variadas fórmulas para indicar cómo cierta
inmersión en la Torá —que incluye un dominio total de los modos de
combinaciones de letras— es el sendero que conduce a la unión inherente a
experimentar la esfera del Intelecto Agente. En cuanto a Metatrón, Abulafia lo
introduce al plantear que la llamada “rueda de las letras” se encuentra bajo su
jurisdicción, pues él es el ángel mencionado en Éxodo23, 20-21: ‹‹He aquí
que yo voy a enviar un ángel delante de ti, para que te guarde en el camino y
te conduzca al lugar que te tengo preparado. En él está mi Nombre››. Es
pues en la última línea citada donde el Talmud ve una alusión al nombre Shaddai
(uno de los nombres de Dios), el cual tiene el mismo valor numérico (314) que
el nombre Metatrón, lo cual es interpretado como el hecho de que el
ángel Metatrón es el guía en el viaje hacia la Tierra Prometida. Ocurre
entonces que, en un nivel profundo, la Tierra Prometida representa la condición
de unión con Dios, de modo que Metatrón viene a ser nuestro guía en el camino
para aproximarnos progresivamente a Dios. Pero también, tal y como dice
Brian L. Lancaster en La esencia de la Kábala: La enseñanza interior del
Judaísmo: ‹‹El Zohar Hadash conecta a Metatrón con la “rueda en la
tierra” en la visión de Ezequiel (Ez1, 15). El Zohar procede a describir cómo
las letras del Nombre inefable están grabadas en una llama que surge del ángel.
Estas son las letras en el núcleo de las prácticas cabalísticas. En última
instancia, cada una de las veintidós letras hebreas es contemplada como un
Nombre en sí misma. Así, vinculándose a la rueda de las letras en mística
concentración, el cabalista aspira a encontrarse con Metatrón, guardián de la
vía para la unión con Dios››
UNAS
NOTAS SOBRE EL METATRÓN PRIMORDIAL
Hasta
aquí hemos venido hablando sobre todo del Metatrón-Enoc, que es el de mayor
importancia en tanto que esa visión sobre el ángel es la más aceptada. Sin
embargo, cabría decir un par de cosas sobre el Metatrón primordial, para lo
cual les traducimos palabras del profesor St. Louis Howard Schwartz, tomadas de
su libro Tree of Souls: The Mythology of Judaism. Dice así: ‹‹El
Metatrón Primordial fue lo primero en la creación, el hijo de la Shekinah. Las
primeras palabras de la Torá, “En el principio Dios creó”, se refieren a
Metatrón. El Metatrón Primordial asistió a Dios en la creación del mundo, y ha
asistido a Dios desde entonces en el gobierno de los mundos de abajo y de
arriba. Cuando Dios dijo a Moisés, “Ven al Señor”, él se refería a ir hacia
Metatrón. Esta descripción del Metatrón Primordial, claramente se parece a los
mitos sobre el Hombre Celestial y Adam Kadmon. Lo que es inusual es que el
Metatrón Primordial es descrito como el hijo de la Shekinah. Partiendo de que este
mito es encontrado en el Zohar, la Shekinah se refiere a la “Novia de Dios”,
convirtiendo al Metatrón Primordial en el hijo de Dios y la Shekinah.››.
Ahora bien, el lector se preguntará lo siguiente: ¿cómo puede hablarse de la
“Novia de Dios”?, ¿Acaso esta novia de Dios es increada y eterna ya que se dice
que Metatrón fue el primer ser creado y de lo contrario habría contradicción?
Veamos, para empezar el término “novia” es figurativo, y la mayúscula juega un
papel muy importante en su significado. Así, en la tradición cabalística la
Shekinah o “Novia de Dios” designa el aspecto femenino de la Divinidad, la
“Presencia”, la también llamada “Divina Princesa”, funcionalmente equivalente
(en gran parte al menos) al Espíritu Santo de los cristianos y a la Madre
Cósmica de los hinduistas; según esto, es lógico que siempre haya existido,
pues es un aspecto de Dios mismo. De ese modo, Metatrón vendría a ser el fruto
de la interacción creativa entre los aspectos femenino y masculino de Dios y, a
la vez, su hijo y primer ser creado.
TABLA
Color: Blanco nacarado, blanco
resplandeciente, dorado.
Rayo: Blanco
Chakra: Chakra coronario
SELLO,
INVOCACIÓN Y ORACIONES
Invocación-oración hecha por la angéologa
Cristina del Solar:
Desde este momento, invoco la presencia del Arcángel
Metatrón para que me guíe por el camino correcto, para que pueda dar vuelta la
página de la injusticia, de la carencia, de la tristeza y el resentimiento que
hay en mí y a mi alrededor, su presencia trasmutará mal por bien, tristeza en
alegría, oscuridad en luz, todo lo negativo en mí se convierte en sanador, todo
lo que me ataba y frenaba se convierten en impulso para lograr mis
objetivos Siento tu fuerza transmutadota en mí..
Amado Arcángel Metatrón, te pido que me ayudes a
encontrar el equilibrio que necesito, a encontrar las nuevas posibilidades para
ser pleno, sano y prospero. Te encomiendo mi avance en el camino que Dios ha
preparado para mí.
Arcángel Metatrón, tú que representas la equidad, el
balance, la justicia, la recompensa, te pido que intervengas por mi (o Por…) y
pongas estas virtudes en mi vida presente. Necesito que (nombrar situación
puntual) se equilibre, actúe la justicia divina para que sea resuelto
definitivamente. Te doy gracias por tu amor y sé que desde este momento las
cosas se equilibrarán.
Oración 1:
Arcángel Metatrón, luz de todos los Serafines,
con tu sublime protección primordial ayúdame a
lograr la quietud
de mi espíritu para darme fuerzas para continuar y
vencer,
siempre en nombre de la verdad
iluminándome en todos mis caminos.
Con tu luz divina,
dame confianza en mi mism@ y fe en mis ideales.
Estaré a tu servicio pues soy dign@ de tu
protección.
Libérame de todas las impurezas que puedan
perjudicarme.
Concédeme una existencia tranquila
para trabajar con amor.
Amén
Oración2 (para una petición concreta):
Glorioso arcángel San Metatrón, intercede por mí, y
ayúdame a activar mi cuerpo de luz y recorrer el camino de la iluminación.
Glorioso arcángel San Metatrón, imploro tu continua
custodia para mantener la claridad mental y la luz del espíritu con cada paso
que doy hacia la luz de Dios.
Glorioso arcángel San Metatrón, envuélveme en el
blanco de tu luz y ayúdame a llenarme de tus bendiciones de tranquilidad,
balance, limpieza emocional y armonía. Ayúdame a sentir la claridad de la luz
que traes a mi alma y a compartirla siempre con todos mis semejantes.
Protector mío, concédeme la gracia que te solicito
(haz tu petición) si es conveniente para el bien de mi alma y de todo el mundo.
Acompáñame y guía todos mis pasos hasta alcanzar la vida eterna y el amor
divino. Amén.
Oración 3 (reconociendo la identidad
Enoc-Metatrón):
Oh, Enoc, que eres el Arcángel Metatrón acepto tu
presencia.
Tú que eres el Canciller del Cielo, Ángel de la
Alianza y Rey de los Ángeles
Que eres el anotador y supervisador de todos
nuestros actos en el libro de la vida registrándolos así con una pluma.
Pido doy gracias porque serás un testigo del bien
que hago, quizás de esos actos de Amor o Benevolencia no reconocidos por los
demás.
Busco tu consejo para que me ayudes a encontrar el
equilibrio entre lo que damos y lo que guardamos para nosotros mismos.
Guía mis esfuerzos y ayúdame a encontrar la medida
correcta para mi rendimiento y actividad.
Agradecido quedo de ti eternamente Arcángel Metatrón.
Gracias Padre
Gracias Jesús de Nazareth
Gracias Virgen Maria
Gracias Universo
Gracias Ángel de la Guarda
Gracias Arcángel Metatrón.
FRAGMENTOS DE SUPUESTOS MENSAJES DEL ARCÁNGEL
METATRÓN
Como
se verá, todos los fragmentos provienen de mensajes enviados a través del
canalizador James Tyberonn. Los originales fueron escritos en inglés, y estas
son solo buenas traducciones, que existen gracias a que, al parecer, James
Tyberonn es el principal canalizador de mensajes de Metatrón; y es que, y cabe
decirlo, cada arcángel suele tener un conjunto de canalizadores conocidos,
dentro de los cuales a veces destaca un transmisor particular, como en este
caso. Otro punto a considerar es si son o no reales los mensajes, y eso es algo
que aquí no podemos asegurar pues, a menos que existan patentes evidencias de
falsedad (como la contradicción lógica o algo que atente contra el sentido
común), no podemos asegurar que lo que se dice de un ente espiritual (ángel,
demonio) es falso, a menos que evidentemente pertenezca al campo de la
mitología o el relato simbólico. Así mismo, en un nivel más general no tomamos
posición sobre si existen o no los seres sobre los cuales les damos
información; pero, y es lo que se ha hecho aquí, en el caso de los supuestos
mensajes reales tomamos los que tengan mayor calidad intelectual y muestren
algo de la sabiduría que pertenece a los ángeles tal y como se los concibe.
De un mensaje enviado el 15 de julio del 2012,
canalizado a través de James Tyberonn: ‹‹Ha habido siempre ciertos lugares en
el planeta que han llegado a ser reconocidos como sagrados. Círculos de piedra,
templos, pirámides y catedrales fueron colocados en estas áreas por los
ancestros. En las últimas dos décadas, vuestros académicos se han involucrado
en el estudio de los antiguos monumentos y tienen evidencia creíble de que
ciertas estructuras monumentales antiguas alrededor de la Tierra tienen varias
características en común. Una de las más interesantes es en torno a las ondas
estacionarias. Les decimos, muchas de las estructuras fueron planificadas
arquitectónicamente y diseñadas acústicamente para permitir específicas ondas y
frecuencias de sonido que afecten vuestro campo energético. Estas pueden en
efecto estimular la pineal en los humanos de suficiente cociente de luz y de
este modo aumentar la experiencia multidimensional. Les decimos que no son
simplemente las estructuras; realmente, las estructuras dependen en gran grado
del vector de ubicación y de la mineralogía del sitio. De hecho, estructuras
idénticas construidas en sitios diferentes tendrán diferentes frecuencias
tonales si la matriz geológica, la ubicación latitudinal y la mineralogía
difieren significativamente.››
De un mensaje enviado el sábado 29 de septiembre del
2012, canalizado a través de James Tyberonn: ‹‹Hay muchas lecciones que se
les concede cuando las relaciones de dualidad finalizan. En las relaciones que
son terminadas por uno y perseguidas por el otro, a menudo existe una sensación
de traición que resulta en una persecución cargada emocionalmente de rechazo
que se produce inicialmente. Esto puede entonces convertirse en ira por
el aparente rechazo y puede caer en una espiral hacia abajo en ataque y
el odio. Con el tiempo aprenderán que toda la energía negativa emitida regresa
a la fuente de la proyección. No se trata de quién tenía razón y quién estaba
equivocado, sino de qué energía se proyectó. Siempre y cuando ustedes porten
dolor, ira y odio, estas energías harán pedazos su campo áurico,
mancillarán el mundo y envenenarán su estabilidad emocional.
Mientras se enfoquen o moren en el dolor, la ira y el odio, van a atraer
hacia ustedes más de lo mismo. Punto y aparte. Sin excepciones… Es simplemente
la Ley de Atracción.››
De un mensaje enviado el domingo 12 de agosto del
2012, canalizado a través de James Tyberonn: ‹‹El aspecto lineal del pasado
raramente es como recordáis que es. De hecho, constantemente reacomodáis
vuestra memoria del pasado con la experiencia de cada momento nuevo, con cada
nueva ocurrencia. Es una constante metamorfosis desde el instante de cualquier
evento experiencial dado. Vuestros hipnoterapeutas están conscientes de que las
seudo-memorias o eventos pasados alterados o ficticios pueden ser implantadas
en los cerebros de los humanos por medio de profundo estado de inducción; y en
un sentido muy real estas memorias y la manera como afectan a los sujetos
parecen volverse muy reales. Entonces, sigue razonar que futuro, presente y
pasado son siempre recreados por cada individuo a medida que las creencias, las
actitudes y las asociaciones evolucionan y cambian. Y tomad nota de que lo que
ocurre es una verdadera recreación en tiempo-real, no una metafórica. Los
cambios que hacéis son muy reales. El pequeño niño interno sin duda está aún
dentro del adulto humano mientras crecéis en edad. Pero ese niño interno
también es dinámico, no moldeado como una versión permanente que permanezca
como fue. El niño dentro del humano cambia constantemente todos los días, como
lo hace el adolescente, el adulto joven y el mayor en vuestro futuro.››
Raziel – El Arcángel de
los misterios
Raziel,
cuyo nombre significa “Secreto de Dios”, es el “Árcángel de los misterios”.
También llamado “Suriel”, “Raciel”, “Ratziel”, “Saraquel” o “Galizur”, este
ángel es conocido en el misticismo judío y en la tradición cabalística por su
papel como guardián de los secretos. En efecto, Raziel posee profundas y
ocultas verdades acerca de Dios, el alma y el universo, entre otras cosas. En
consonancia con ese rol, es famoso por ser el supuesto autor de un libro en el
que yacen unas 1500 claves que compendian lo esencial del conocimiento
celestial y terrenal. Así, no es de extrañar que, en el Árbol Cabalístico de La
Vida, él sea quien presida la segunda Sephirah: Hochmah, la esfera de la
Sabiduría (la mayúscula índica que representa un aspecto de la Divinidad).
Raziel,
en tanto nombre (admitiendo ligeras variaciones), fue mencionado por primera
vez en el Segundo Libro de Enoc o “Enoc Eslavo”, con el nombre de “Raguel
o Rasuel”. En su mención dentro del Tárgum (traducción de la Biblia hebrea al
arameo u otros idiomas hablados por el pueblo judío), se nos dice que todos los
días, desde el Monte Horeb, Raziel proclama los grandes secretos a toda la
Humanidad, y su voz resuena por todo el mundo, aunque no todos la escuchan.
Sobre
su rango, se cree que preside el coro angélico de los querubines, aunque a su
vez es el líder de los Ofaním. Sin embargo, hay algo de obscuridad en este
asunto (esto casi siempre sucede con los ángeles), pues los ofaním, descritos alegóricamente
como ruedas luminosas y cubiertas de ojos que impulsan el Carro de Dios, son
equiparados a los Tronos, tercer coro en la jerarquía convencional de los
ángeles… Por otro lado, existe la leyenda de que el rango de Raziel era menos
elevado antes, y por eso su nombre era distinto: se llamaba Jeremiel, que
significa “Misericordia de Dios”, ya que presidía sobre las almas en espera de
la resurrección.
En
todo caso, los expertos en ángeles coinciden en que Raziel es capaz de proveer
de revelaciones, sin necesidad de estudios, al hombre correcto y honesto, más
aún si nació entre el 01 de mayo y el 10 de junio, pues ese es el período de
regencia del ángel. Estas revelaciones fundamentalmente conciernen a profundas
verdades espirituales o filosóficas, y generalmente se manifiestan como
intuiciones espontáneas. No es que Raziel descienda y le hable personalmente al
individuo, aunque los llamados “canalizadores” afirman recibir revelaciones
personales, verbales y explícitas por parte de los ángeles, incluyendo a
Raziel…
Dentro
de su papel de ángel revelador, Raziel es definitivamente el Ángel de la Magia.
Patrono de los alquimistas, magos y clarividentes, Raziel es el ángel ideal
para quien busque ayuda angélica en tareas vinculadas a la astrología, la
creación de amuletos, la adivinación, la comprensión de teorías esotéricas y
ese tipo de cosas; siempre y cuando, cabe aclararlo, no haya magia negra o
cosas oscuras de por medio.
.
ASPECTO
La
descripción más conocida del ángel es esta: Raziel tiene hermosas alas azules,
un aura dorada muy brillante alrededor de su cabeza, y vestimenta azul con
propiedades liquiformes (es decir, que parecen un poco como si fueran de
líquido).
.
RAZIEL Y URANO
A
Raziel le corresponde la Sephirah Hochmah; pero, a su vez, astrológicamente
Hochmah guarda correspondencia zodiacal con Urano. Debido a lo anterior, Raziel
es el gran embajador de Urano en los asuntos terrestres, el representante
angélico de su influencia, por decirlo de algún modo.
Pero,
¿cuál es la naturaleza espiritual de Urano? Desde una perspectiva
cabalística-zodiacal, Urano es la primera manifestación visible de El Padre, el
heredero de sus virtudes y el sendero hacia Él, cuya esfera es la Sephira
Kether, la Corona, Voluntad Invisible y Origen de Todo. Así, en tanto
manifestación visible de Kether, Urano se expresa esencialmente como
Amor-Sabiduría, siendo para el hombre una fuerza iniciadora, reveladora y
elevadora de la conciencia.
.
EL ARCÁNGEL QUE DESPIERTA LA CONCIENCIA
El
arcángel Raziel personifica a la intuición. Por eso se relaciona con el rayo
índigo del espectro de la luz; ya que, como sabrá quien ha escuchado de los
“niños índigo”, el color índigo representa intuición.
A
él se lo invoca para captar los misterios de Dios y despertar nuestra
percepción espiritual. Él es, en el mundo angélico, quien representa el
despertar de la conciencia humana, por lo que su ayuda puede ser determinante
en el surgimiento de nuestras habilidades psíquicas (telepatía, visión remota,
clarividencia, clariaudiencia, etc) latentes.
Un
poco vinculado a lo anterior, está el rol de Raziel como ángel que vela por la
originalidad y pureza de ideas, promoviendo así el que cada persona desarrolle
una visión única e irrepetible; y, de ser posible, colabore con el mundo
manifestando esa visión. Pero esa originalidad de visión que Raziel busca,
lógicamente no hay que entenderla en un contexto de relatividad absoluta:
Raziel infunde el deseo de conocimiento y descubrimiento de realidades ocultas,
y hasta revela secretos en forma de intuiciones; sin embargo, en su afán por
procurar que cada cual tenga una visión única de las cosas, lo que variará será
el enfoque de las verdades descubiertas, pues de lo contrario este
propósito podría ser inconsistente con su función de revelador.
.
RAZIEL Y EL ÍNDIGO
Ya
se dijo que el rayo índigo es el rayo de la intuición y que Raziel es su ángel,
pero ahondemos más en esto. Para empezar, aquí hablamos de “rayo” en el sentido
de una fuerza-influencia espiritual; y si le damos un color, es porque, a nivel
de planos sutiles (en este caso, etérico y astral), los rayos pueden ser
percibidos, por quien tenga clarividencia, como haces de luz de un color
determinado: el rayo azul se percibe azul y por eso tiene su nombre, el rojo se
percibe rojo, y así sucesivamente, siempre a causa de que, al igual que en el
plano físico, la luz tiene una frecuencia determinada, esta frecuencia le da su
color particular, y todos los rayos espirituales se manifiestan como luz
sutil (esto no es un concepto científico, aunque sea comprensible bajo
terminología científica). Volviendo al significado del índigo, éste también
representa la conexión con el espíritu de Dios.
Ya
a nivel físico, se supone que cada rayo, pese a ser esencialmente luz sutil,
puede ayudarnos con determinadas cuestiones de salud. En el caso del rayo
índigo de Raziel, serían las siguientes:
- sanar
la glándula pituitaria
- fortalecer
los huesos
- mejorar
o curar males oculares
- disminuir
la sinusitis
- calmar
dolores
- mejorar
problemas respiratorios, como el asma y la bronquitis
- contrarrestar
el insomnio
- contribuir
a la desintoxicación del organismo
- calmar
migrañas de origen psicológico
- ayudar
con los tumores
- mejorar
la función renal
- mejorar
problemas vinculados a la espina dorsal
También
a nivel psicológico-emocional, y esto es mucho más creíble que la ayuda del
índigo en cuestiones de salud, este rayo puede ayudarnos para:
- apaciguar
una emoción intensa
- concentrarnos
en nuestros asuntos personales
- conocernos
mejor a nosotros mismos
- entender
mejor nuestro lugar en el mundo
- volvernos
más estables y armónicos
- liberarnos
de obsesiones
Ahora,
y esto es ampliamente sabido, el rayo índigo puede ayudarnos más que nada en
asuntos psíquicos y espirituales. Entonces, para hacer que la energía índigo de
Raziel nos ayude en algún asunto espiritual-psíquico, psicológico o incluso de
salud, podemos efectuar la siguiente meditación, elaborada y practicada entre
quienes saben de Angeología. Veamos:
- Relaja
todo tu cuerpo y respira profundamente. Cierra los ojos y deja ir la
tensión en cada parte de tu cuerpo.
- Cuando
estés relajado, pide a Raziel que te acompañe, rezando
una oración o simplemente pidiendo su presencia como te nazca
hacerlo.
- Expresa
mentalmente o en voz alta lo que deseas.
- Con
los ojos cerrados, imagina que el color índigo llena todo el ambiente en
que te encuentras. Procura sentir su energía.
- Respira
e imagina que inhalas la energía índigo que está a tu alrededor. Visualiza
que tu cuerpo se llena de esa energía, siéntela si puedes.
- Exhala,
visualizando que dejas salir el color índigo por la boca.
- Continúa
inhalando, exhalando y sintiendo el color índigo durante el tiempo que
quieras.
- Cuando
termines, deja que el color índigo se disipe poco a poco hasta que solo
respires luz blanca (visualiza todo esto). Has esto sin apuros, poco a
poco, relajado.
- Da
las gracias a Raziel por su contribución
- Si
quieres ampliar la duración de los beneficios, utiliza alguna prenda de
vestir de color índigo, o enciende una vela de ese color,
preferiblemente en el lugar donde realizaste el ejercicio.
.
EL LIBRO DEL ARCÁNGEL RAZIEL
La leyenda sobre el libro de Raziel
Raziel
estaba cerca del trono de Dios, y desde allí podía escuchar todo lo que se
hablaba, pues estar cerca del trono designa no solo una ubicación sino un
estado de iluminación. En tal situación de bienaventuranza, se decía que Raziel
podía ver a alguien a los ojos y, solo con ello, saber cualquier verdad sobre
aquel a quien miraba.
Un
día, sucedió que Adán y Eva probaron el fruto del conocimiento del bien y el
mal, desobedeciendo a Dios y siendo expulsados del Edén. Raziel, que
instantáneamente lo supo, les dio un libro lleno de revelaciones, con las
cuales podrían entender mejor la naturaleza de Dios y el camino para volver a
Él y a su hogar celestial.
A
diferencia del compasivo y bien pensante Raziel, los ángeles que le obedecían
(a él, a Raziel, además de a Dios) eran de una mentalidad menos dada a la
autonomía, y el acto de su jefe les indignó, pues no había consultado a Dios
antes de darle a la pareja el libro secreto. Así, volaron hasta los dos
exiliados humanos, les quitaron el libro y lo arrojaron a las profundidades del
mar. Inesperadamente Rahab, el demonio primordial de las profundidades, rescató
el libro y lo devolvió a Adán y Eva, aunque ciertos rabinos dicen que fue el
mismo Dios quien, estando en su interior de acuerdo con Raziel, sacó el libro
de las aguas y lo entregó a sus hijos castigados.
Con
el tiempo, el libro fue a parar a manos de Abraham, y luego de Enoc, quien se
convirtió en el arcángel Metatrón tras ser llevado al cielo a sus 365 años.
Allí, convertido en Metatrón y asumiendo el rol de escriba celestial, Enoc
agregó textos al libro original que Raziel dio a Adán y Eva, y le entregó al
arcángel Rafael esa versión aumentada.
Con
el libro en su poder, Rafael decidió entregarlo a Noé. Gracias al libro, Noe
pudo seguir las instrucciones de Dios sobre cómo hacer el arca.
Posteriormente
el libro terminó en manos del rey Salomón, mítica figura del Ocultismo y
supuesto autor de Las Clavículas de Salomón. Con Salomón todo acaba;
porque, al menos en el plano de la leyenda, el libro desaparece luego de su
muerte.
.
La historia real del libro del arcángel Raziel
El
libro supuestamente escrito por el arcángel Raziel recibe el nombre de Sefer
Razi’el ha-malak (“Libro del ángel Raziel”). También se
lo llama Liber Salomonis por su relación con el rey Salomón.
El
Sefer Razi’el ha-malak es una obra de carácter cabalístico,
originalmente escrita en hebreo y arameo. Solo mucho tiempo después de su
creación, gracias a una traducción hecha en latín y titulada como Liber
Razielis Archangeli, habrá de aparecer una traducción al castellano, hecha
a pedido del rey Alfonso X el Sabio. Es esta versión, hecha por los
colaboradores de Alfonoxo X, la que aquí nos interesa, puesto que en su prólogo
se proclama que los orígenes del libro se remontan a los inicios de la
Humanidad y, sobre todo, a la supuesta obra compilatoria de Salomón, plasmada
en siete tratados traducidos del caldeo al hebreo.
De
las otras versiones, diremos nada más que varían, aunque en el fondo la mayoría
de ellas constituyen lo mismo, pues están divididas en siete tratados que
abordan cuestiones de angelología, magia, astrología, gematría, temurah,
nombres de Dios, talismanes, etc. El gran problema, además de la diversidad, es
que ninguno de esos textos es anterior al siglo XVII, y la primera publicación
de una de esas versiones recién se dio en 1701. No obstante, en los
siglos XII y XIII aparecen referencias a versiones de la obra, como la de Pedro
Alfonso que cita un Secreta secretorum atribuido a Raziel, o
las de Alberto Magno, Tadeo de Parma o Pedro de Abano, que lo citan con
nombres como Liber institutionis o Volumina Salomonis.
Volviendo
a la versión de Alfonso X, sabemos que el rey quiso que, para fines de mayor
entendimiento, a la obra en sí (siete tratados o partes, correspondientes a la
división hecha por Salomón) se agregasen diversos textos vinculados con
aquella. El resultado final constituía una magnífica expresión de “Cábala
Práctica”, que habría de aclarar la referencia de Don Juan Manuel (político y
escritor), según la cual su tío, el rey: «fizo trasladar… otra sciencia que
han los judíos muy escondida, a que llaman “Cábala”»
El
gran problema con la versión de Alfonso, es que ésta se perdió y sigue perdida;
aunque, en el manuscrito Reg. lat. 1300 de la Biblioteca Apostólica Vaticana,
podemos ver una versión latina del Liber Razielis, cuyas partes son
las mismas que en la versión castellana de Alfonso:
- Libro
de la clave
- Libro
del ala
- Libro
de los sahumerios
- Libro
de los tiempos
- Libro
de la purificación del cuerpo
- Libro
de los cielos
- Libro
de las imágenes
Ahora,
y pese a que se ha perdido la versión castellana de Alfonso, es posible
rastrear sus orígenes a través de ciertos tratados hebreos de Cábala Práctica.
En ese marco, algunas de las fuentes ya se han podido identificar. Por ejemplo
la sexta parte, el «Libro de los cielos», se corresponde con un texto hebreo
conocido como Sefer ha-Razim, traducido hace algunos años por Mordecai
Margalioth, bajo el título del Libro de los misterios. Este Libro
de los misterios, supuestamente habría sido entregado a Noé, quien lo
grabó en zafiro (seguramente traídos por ángeles o por Dios, porque de lo
contrario sería imposible que Noé hubiese conseguido los zafiros). Como
curiosidad, veamos lo que dice un fragmento del mítico texto: ‹‹Si quieres
saber y comprender qué sucederá en todos y cada uno de los años “venideros”,
toma un papiro hierático, y córtalo en tiras, y escribe en hierático con una
mezcla de tinta y mirra todas y cada una de las posibilidades separadamente.
Toma entonces un nuevo frasco, pon en él aceite de nardo y arroja dentro las
tiras escritas; entonces ponte en pie cara al sol cuando viene de su cámara
nupcial y di: “Yo te conjuro a ti, Oh Sol que brillas sobre la tierra, en el
nombre de los ángeles que hacen a los hombres sabios comprender y entender la
sabiduría y los secretos, que tú harás lo que yo te pido y me harás saber lo
que sucederá en tal año…”. ››
.
ORACIÓN A RAZIEL
Yo le saludo, amado Raziel
guardián de la bondad, de la creatividad y de las
ideas puras.
Príncipe amado de los querubines,
dame fuerza para trabajar,
para revelar la verdad y dar coraje a las personas
con mis sentimientos más nobles de bondad.
Haz de mí un instrumento para tus experimentos
angelicales.
Quiero siempre vivir con base en el amor,
en la bondad, en la caridad y en la sabiduría.
Que eso sea una constante en mi vida.
Ilumíneme para continuar digno y fuerte, siempre,
para prestar en nombre de Dios
los servicios de la pureza.
Dame tu protección.
Hónrame con tu luz,
amado querubín Raziel.
Amén
CAPITULO 5
EL MITO DE DRACULA.
|
Vlad Dracul, Vlad Tepes(el Empalador) Vlad Tepes, "Vlad el Empalador",
conocido en el mundo entero como Drácula, nació en Rumania (1428-1476). Hijo
de Vlad Dracul (caballero de la orden del dragón - 1431) y nieto de Mircea el
Grande, soberano de Velaquia (1368-1418) fue uno de los príncipes rumanos que
por sus diversas hazañas y su nada corriente personalidad, llamó la atención
y ocasiono el interés de forma muy especial no solo de sus contemporáneos
sino también de la historia y literatura actuales. |
|
|
Para algunos historiadores del tema, Drácula fue
un heroico defensor de los intereses e independencia de su país y del
cristianismo, mientras que para otros se trataba de un caso patológico, el de
alguien que torturaba, atormentaba y por supuesto mataba para divertirse, por
puro placer. Fue uno de los tres hijos legítimos de Vlad
"El Diablo", príncipe de Velaquia (antiguo principado danubiano,
que formo con Moldavia el reino de Rumania). Hoy en día, constituye dos
regiones geográficas bien definidas: la Mutenia, situada al este del río Olt,
y la Oltenia, al oeste. El viejo Vlad se gana por méritos propios el apodo de
"Dracul" (El Diablo) por su afamada crueldad y sangre fría y que
posteriormente heredaría su predecesor. No se conoce con exactitud la fecha y
lugar de nacimiento, pero se estima que vio el mundo por primera vez allá por
1428 en la ciudad de Sighisoara (Transilvania, situada en la región de
Brashov, y fundada en 1280). Su padre residía allí en una mansión que hoy
todavía se conserva (Bran Castle). Ha pasado a la historia por su apodo
Drácula (proviene de "Draculea". La terminación "ulea" en
rumano quiere decir "hijo de", lo que podría traducirse como
"El hijo del Diablo"). Reinó como príncipe de Velaquia en 1448; de
1456 a 1462, y finalmente en 1476, año de su muerte. |
|
|
El pueblo le puso como apodo también
"Tepes" (Empalador) ya que esta era la pena capital a la que más
era aficionado y que aplicaba con mas prodigalidad, aunque esta última
expresión, hasta mediados del siglo XVI no aparecería en ningún documento. En
aquellos tiempos, el trono de Velaquia estaba amenazado desde el exterior por
los turcos y húngaros, y en el interior por los nobles ávidos de poder que
luchaban entre ellos con un salvajismo y ferocidad mas que bestial. La
trágica muerte de su padre, que fue ejecutado por Iancu de Hunedoara en 1447,
obligó al joven Vlad a ponerse al lado de los turcos, adversarios de Iancu,
con cuya ayuda accedió al trono de Velaquia en Septiembre de 1448, y aunque
el príncipe Vladislav II, pretendiente al trono, y apoyado por los húngaros y
la población de origen alemán, fue derrotado en Kossovo (al norte de la
actual Macedonia junto al río del mismo nombre) éste sólo consiguió conservar
el trono unas pocas semanas. La vida y gracia de Vlad se conoce muy poco
hasta el año 1456. Durante estos años, Vlad fue separándose de los turcos y
estrechando las relaciones con su enemigo Iancu de Hunedoara, lo que sí era
moralmente recusable, era sin embargo muy práctico. No era nada extraño
durante esa época el hecho de cambiar las ideas y conveniencias políticas de
una manera un tanto extraña y del todo inesperada, solo hay que echar un
vistazo a la historia de los grandes y diversos reinos de la Europa
Occidental. Este repentino viraje político se manifestaba solo en una cosa:
el deseo para Vlad de volver a reinar en Velaquia. |
Seguía
atentamente las crecientes desavenencias entre Vladislav y Iancu hasta que el
23 de Abril de 1452, Iancu iniciaba la guerra, arrebatando a su rival las
ciudades y propiedades que poseía en Transilvania, circunstancia que aprovecho
Vlad para ofrecerse al vencedor como pretendiente al gobierno de estas,
solicitando su ayuda y prometiéndole una "fidelidad inquebrantable".
Pero, el 6 de Abril de 1545, Vladislav, negado y resignado al hecho de ser
derrotado, irrumpía en Transilvania arrasando, matando, quemando y saqueando.
Draculea, deseando conservar su trono, solicitó y obtuvo el mando de un pequeño
ejército aprovechando la intervención en la guerra del monarca húngaro Ladislao
V de Habsburgo, Archiduque de Austria y Rey de Bohemia, que veía amenazados sus
intereses en la región.
La
pugna le fue favorable, logrando apresar a Vladislav al que hizo decapitar en
la ciudad de Tirgusor (cerca de Tirgovisthe, la antigua capital de Velaquia).
El 3 de Julio, fue una fecha importante para Vlad puesto que volvería a reinar
y garantizaría a sus súbditos la protección contra los turcos y el libre
comercio allende de las montañas de Velaquia, a cambio de que estos le
prestaran ayuda en caso de guerra. El hecho de que el nuevo príncipe obraba con
"demasiada independencia" dio la voz de alarma a los húngaros y
alemanes los cuales fueron modificando su actitud, llegando a solicitar el 14
de Febrero de 1457 a sus súbditos que apoyaran a otros pretendientes. No
tardaron en iniciarse una serie de alianzas e intrigas, acompañadas (como podía
esperarse) de lealtades y traiciones.
|
En el año 1459, Draculea ordenó empalar a algunos
rebeldes destacados y arrojar al fuego a otros, siendo este el macabro y
tortuoso inicio de su carrera de crueldades. Favorecido por la suerte, logro
atrapar al más peligroso de sus adversarios, Dan Voeivod en la primavera de
1460, al que obligo a cavar su propia tumba y asistir a sus funerales antes
de hacerlo decapitar. El 24 de Agosto redujo a los últimos rebeldes; hizo
empalar a algunos pero curiosamente se mostró excesivamente generoso con
otros. Consolidado su trono, "El Empalador" se alzó contra los
turcos a los cuales no les pagaba los tributos que estos exigían desde hace
tres años. El sultán Muhammad II, el conquistador de Constantinopla,
conociendo el temple de su enemigo y el coraje y bravura de sus guerreros,
prefirió utilizar la cabeza antes que la fuerza. Le envió como mensajero al
colaboracionista griego Catavolinos, citándole en Giurgiu (fortaleza y puerto
danubiano, no lejos de Bucarest) para solucionar un "pequeño problema
fronterizo", apostando cerca de la población un destacamento de tropas
escogidas al mando de Hamza Beg. Vlad fingió caer en la trampa, (ya se había
olido que dicha citación no era normal y menos tratándose de un asunto
aparentemente de tan poca importancia) e incluso se presento con parte de los
tributos pendientes y algunos presentes para el Sultán pero a su vez traía
consigo un fuerte contingente de caballería que derroto a los turcos (puesto
que estos eran muy inferiores en número) tras apoderarse del lugar, haciendo
prisioneros además al griego y al general otomano, los cuales junto con el
resto de los apresados fueron conducidos a Tirgovisthe, capital de Velaquia,
y posteriormente empalados. Animado por el éxito, Vlad se pasó a la orilla
derecha del Danubio, incendiando y saqueando tras derrotar a las tropas
turcas. |
|
|
El 11 de Enero de 1462, en una carta que estaba
dirigida al nuevo soberano húngaro Matías Corvino, daba cuenta de haber
acabado con más de 24.000 enemigos habiendo hecho amontonar sus cabezas y
contarlas, con la excepción de los que murieron en los incendios de sus
casas. Consecuencia de estas incursiones, estaban tan desmoralizados que
muchos de ellos prefirieron abandonar Estambul ante el temor de que este
pudiera apoderarse de la ciudad, conquistada hace pocos años y en la que aún
quedaban gentes que recordando el espléndido periodo bizantino, no hubieran
dudado en levantarse contra sus dominadores. Enfurecido, Muhammad II dispuso
de un gran ejercito de unos 250.000 hombres y una flota dispuesta a remontar
el Danubio. Vlad no podía oponer más de 10.000 hombres y recurrir a tácticas
como la guerrilla y la "tierra quemada" (primavera / verano de
1462). Tras sufrir muchas bajas, haberse declarado una importante epidemia de
peste y no poder apoderarse la flota turca de la ciudadela de Kilia (al sur
de Moldavia), el Sultán ordena la retirada de sus tropas y una vez en
Estambul valiéndose de su genio y astucia, le opuso a uno de sus propios
hermanos, Randu "el Hermoso" que se había pasado al bando otomano,
arrastrando algunos de los principales boyardos. |
|
|
Finalmente, tras una serie de intrigas
(falsificación de documentos incluida) muy de la época y del lugar, Muhammad
logra que el Rey ordenara el arresto de Vlad que fue encerrado durante doce
años, primero en Visegrado (cerca de Sarajevo, a orillas del Drina) y
posteriormente en las inmediaciones de Budapest, donde recibía un trato
especial, es decir, era tratado con mayores consideraciones. Mientras tanto,
entre 1462 y 1475, Randu, hombre débil y carente de personalidad, se sentó en
el trono de Velaquia casi como un títere de los turcos. Las circunstancias
que permitieron a Vlad, librarse de la prisión no están muy claras, pero es
sabido que tomo parte en la batalla de Vaslui (en la región de Jashi,
Moldavia), el 10 de Enero de 1475, formando parte del contingente enviado por
el Rey de Hungría al príncipe transilvano Esteban Báthory contra los turcos.
Lo curioso y por otro lado cierto, es que Draculea volvía a ocupar su trono
el 11 de Noviembre de 1476. Semanas mas tarde, los turcos le sorprendieron
desprevenido con una escolta de sólo 200 hombres (de los cuales sólo
sobrevivieron 10 para contarlo) y le dieron muerte. La cabeza de Vlad fue
enviada a Estambul y exhibida públicamente. Le sucedió su hermano Randu, pero
siempre supeditado a la "Sublime Puerta", que reino hasta
Septiembre de 1500. |
Anécdotas
Tras
la muerte de Drácula aparecen multitud de panfletos en Rusia y Alemania
contando anécdotas del personaje. Mientras que en Alemania se remarca su
crueldad, en Rusia se le ve más bien como alguien que tiene que actuar así para
defender a su pueblo. Las coincidencias entre unos y otros han dejado bastante
claro a historiadores que, al menos, a grandes rasgos estas historias han de
ser verdaderas. La tradición oral ha hecho llegar hasta nuestros días también
muchas leyendas y anécdotas de Drácula contadas por los propios rumanos. A
continuación mostramos nueve de las anécdotas más repetidas.
1)
La copa de oro: Cualquier ladrón que fuese capturado por Drácula sería
empalado. Para demostrar la seguridad que había en la ciudad, Drácula colocó
una copa de oro al alcance de todos en la plaza central de la ciudad de forma
que todos podían utilizarla para beber pero ninguno debía intentar robarla. Y
así fue, la copa nunca fue robada.
2)
El mercader extranjero: Un mercader extranjero descubrió que durante la noche le
habían robado 160 ducados de su carro. Cuando se lo contó a Drácula, este
amenazó con destruir la ciudad si no aparecía el ladrón. Una vez este fue
capturado fue mandado empalar y Drácula mandó depositar 160 ducados en el carro
más una moneda extra. Afortunadamente, el mercader se dió cuenta de que había
dinero de más y se lo dijo a Drácula, ya que este le explicó entonces que era
una prueba de honestidad y de no haberlo hecho hubiese sido empalado también.
3)
Los dos monjes: Dos monjes fueron al castillo de Drácula. Cuando este les
preguntó qué les parecían los empalamientos, uno de ellos respondió que hacía
muy bien en hacerlos pues era una misión divina castigar el crimen, mientras
que el otro lo condenó. Uno de los monjes fue empalado y el otro fue recompensado.
Según la versión tradicional rumana y la rusa premió al honesto y empaló al que
lo alabó. Sin embargo, los panfletos alemanes invierten el destino de los
monjes.
4)
El noble polaco: Un noble polaco al servicio del rey de Hungría visitó Tirgoviste
en 1458. Drácula lo invitó a cenar y, de repente, ordenó colocar una lanza
preparada justo frente a él. Cuando le preguntó que qué pensaba de aquello,
este respondió que creía que era porque alguien había ofendido al príncipe y
Drácula trataba de honrarlo. Drácula le dijo que así era, que se trataba de
honrar al invitado polaco, cosa que hizo dándole multitud de regalos, y que de
haber respondido otra cosa lo hubiera mandado empalar.
5)
Los embajadores extranjeros: Con varias versiones en las que cambia el origen
de los emisarios y el tipo de sombrero que llevan, en esta historia unos
embajadores de oriente se presentan ante Drácula. Al llevar turbante no
descubren sus cabezas ante el príncipe, lo cual está considerado como una falta
de respeto. Ante las excusas que estos dan de que no pueden descubrir la
cabeza, Drácula decide clavarles las manos a la frente para que no puedan
quitarse el turbante nunca más y, por tanto, no corran peligro de que su cabeza
quede al descubierto.
6)
La amante de Drácula: Este individuo que empalaba o despellejaba vivas a las
mujeres que faltaban a la castidad tenía una amante en una casa de Tirgoviste.
Esta mujer trataba de animarlo siempre y una vez que lo vió bastante deprimido
pensó en alegrarlo diciendo que iba a tener un hijo suyo. A Drácula esto le
sentó tan mal que amenazó con matarla si era una broma. Sabiendo ella que sus
amenazas eran más que ciertas prefirió seguir con la farsa hasta que Drácula
envió a unas matronas a comprobar la verdad de su embarazo. Al descubrir que
era falso él mismo se presentó en la alcoba de la mujer y mientras estaba
acostada la abrió en canal con un cuchillo desde la ingle hasta los pechos.
Drácula la dejó morir en agonía no sin antes proclamar su deseo de que el mundo
viera dónde había estado.
7)
La mujer holgazana: Drácula se encontró con un hombre trabajando en el campo
que parecía falto de mujer por el aspecto de sus ropas. Al preguntarle si no
estaba casado este le dijo que sí. Drácula hizo traer a la mujer y le preguntó
qué hacía en sus días, y esta le dijo que lavar, hacer el pan y coser.
Señalando a las ropas de su marido, Drácula no la creyó y decidió empalarla a
pesar de que el marido afirmaba estar satisfecho con ella. Luego obligó a otra
mujer a casarse con este hombre no sin antes amenazarla con el mismo destino si
no cuidaba bien del campesino.
8)
El noble con agudo sentido del olfato: El día de san Bartolomé de 1459 en que
Drácula empaló a 30000 hombres, Drácula celebró una fiesta para celebrarlo.
Cuando vió que uno de los nobles se tapaba la nariz en la comida porque no
soportaba el hedor de los muertos, Drácula mandó empalarlo en un palo más alto
que a los demás para que el aire le fuera más limpio. En otra versión es un
embajador extranjero el que le pregunta a Drácula por qué anda entre tanta
peste de muertos en descomposición. Cuando Drácula le pregunta que qué le
importa a él el embajador, para quedar bien, le dice que es porque se preocupa
por la salud del príncipe. De igual modo, Drácula lo empala más alto que a nadie
para que no tenga que notar los olores.
9)
La quema de pobres y enfermos: Dándose cuenta de que el número de pobres y
enfermos aumentaba considerablemente en Valaquia, Drácula decidió invitarlos a
todos a un gran festín para demostrar que en su reino no habrían pobres. Cuando
estaban en medio del gran banquete, Drácula se presentó y les preguntó si
querían vivir sin preocuparse ni faltarles nada. Cuando le respondieron que sí
prendió fuego a la sala del banquete de tal modo que ni uno solo pudo escapar.
Cuando le preguntaban, Drácula justificó esta acción como una forma de librar a
los demás de tener que cargar con ellos. De este modo, según él, dejaban de
haber pobres en su reino. Hoy día esta anécdota esta considerada por muchos
rumanos como diferente. Según ellos los invitados al festín eran bandidos de la
zona, no pobres y enfermos.
Mito del vampiro
Hoy
día está más que claro que Vlad Tepes no fue un vampiro ni bebía sangre ni se
convertía en murciélago ni ninguna de esas cosas. Su relación con estos no es
más que la de ser un ser auténticamente malvado y cruel, aunque esto tampoco
está muy claro. A pesar de todo, existen algunas otras similitudes: el
significado de Drácula (hijo del Diablo) o su decapitación, pero no lo bastante
importantes. Vlad Tepes está considerado como un héroe nacional en Rumanía por
su resistencia a las invasiones turcas, algo así como el Cid en España. Quizá
Bram Stoker, el escritor de Drácula, eligió al personaje por ser un individuo
realmente malvado que vivía en una zona donde el mito del vampiro estaba muy
arraigado.
A
finales del siglo XVII hay toda una epidemia de vampirismo que comienza en
Europa del Este y se traslada desde los Balcanes a países como Alemania,
Francia, España, Italia e Inglaterra. Personas que viajan al este vuelven
contando historias de vampiros y el tema va adquiriendo un interés en filósofos
y escritores. Por su crueldad y su localización, Drácula era un perfecto
candidato para el vampirismo. Para los rumanos, el hombre que protegió a
Rumanía de las invasiones turcas y que la libró de la dominación húngara. No en
vano, Bram Stoker es un personaje profundamente odiado en Rumanía. Sin embargo,
tampoco hay que negar que la leyenda de Drácula y de los vampiros atrae hoy día
a muchos turistas a estas tierras a visitar lugares como el Castillo de Bran
(llamado de Drácula aunque ni siquiera está muy claro si llegó a estar allí
unos días).
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Distintos Nombres de los Vampiros en Diferentes
Culturas ASANBOSAM: ADZE: ALGUL: |
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ALP: |
ASWANG:
Un vampiro de las Filipinas, se cree que de día es una hermosa mujer y por la
noche un demonio alado. El Aswang puede vivir una vida normal durante el día.
Pero en la noche es conducida por pájaros a las casas de sus víctimas. Su
alimento es siempre sangre, y prefiere alimentarse de niños. Esta criatura se
reconoce por su forma al terminar de alimentarse, ella parece hinchada casi
embarazada. Si el Aswang lame la sombra de las personas se cree que esta
persona morirá pronto.
BAITAL:
Baital es el vampiro indio, su forma natural es mitad hombre, mitad murciélago,
mide medio metro. Ingiere vísceras y sangre de animales y humanos.
BAJANG:
Un vampiro Malayo, se asume que es hombre, aparece como un gato y normalmente
como niños amenazadores. El Bajang se puede esclavizar y se obsequia de una
generación. Se mantiene en un tabong (recipiente de bambú) el cuál es protegido
por varios encantos. Mientras que él está encarcelado se alimenta con huevos y
se tornara en su contra si no se le proporciona bastante alimento. El amo de
este demonio puede enviarlo a infligir daño a sus enemigos, el enemigo
generalmente muere tiempo después de una enfermedad misteriosa. Según
tradiciones el Bajang vino del cuerpo de un niño recién nacido, y puesto fuera
de él por varios encantos. La leyenda cuenta que en su forma de gatos si es
acariciado se transforma en un niño que succionará la sangres de quien lo toca.
BAOBHAN-SITH:
Este vampiro Escocés normalmente se disfraza como una hermosa virgen así
engañando a sus víctimas y allí mismo dándoles muertes. Baobhan-sith aparece
vestido en verde.
BHUTA:
Vampiro de la India, normalmente es creado por la muerte violenta de un
individuo. El Bhuta se encuentra en los cementerios o en lugares solitarios y
oscuros, comiendo excremento o intestinos.
BRAHMAPARUSH:
Un vampiro de la India que goza el consumir seres humanos. Esta criatura bebe
la sangre de sus víctimas a través de su cráneo, luego come el cerebro y
finalmente procede a envolver con intestinos el cuerpo de sus víctimas y
realiza una danza ritual.
BRUXA:
Un vampiro femenino de Portugal. El Bruxa es transformado en su forma vampírica
por medio de la brujería. Ella sale de su hogar en la noche en forma de pájaro
y su actividad más frecuente es atormentar viajeros perdidos y cansados. Dicen
que generalmente aparece como una hermosa mujer y lleva una vida normal en el
día, usando a los niños como su alimento predilecto.
CORDEWA:
Una bruja encontrada entre los Oraons, con la capacidad de convertir su alma en
un ´gato vampiro´. Se dice que si el gato lame los labios de una persona, esta
muere al poco tiempo.
CHUREL:
Un vampiro parecido a un fantasma el cual se encuentra en la India, normalmente
tiene forma de mujer, la cual ha muerto embarazada durante el festival de
Dewali. Ella odia la vida con un rencor incomparable el cual vuelve en contra
de sus familiares. Se dice que El Churel tiene una apariencia un tanto vil,
posee pechos que le cuelgan, labios feos y gruesos, una lengua negra y pelo
descuidado.
CIVATATEO:
Esta bruja-vampiro se encontraba entre las leyendas Aztecas. Dicho ser es sirviente
de varias deidades lunares, se asume que es una noble mujer quien ha muerto al
dar a luz. Los niños son su alimento favorito, muriendo de una enfermedad poco
después del ataque. Estos vampiros aparecen con las caras blancas, las manos
cubiertas con tiza blanca, y los huesos dibujados en su ropa.
DANAG:
Este Vampiro filipino es una de las especies más antiguas, responsable por
plantar el ´taro´ a lo largo de las islas. El Danag trabajó con los seres
humanos por muchos años pero la sociedad terminó cuando un día una mujer le
cortó un dedo a un Danag, él succionó su herida, viendo el placer que le
produjo el sabor de la sangre él dreno completamente su cuerpo, por lo que
ahora necesita beber la sangre de los demás.
DEARG-DUE:
Una criatura temida de Irlanda, cuyo nombre significa ´ Red Blood Sucker. ´
Este vampiro data de la época céltica, y aun se le teme. La única manera de
contener sus depredaciones es apilar piedras sobre cualquier sepulcro
sospechado y así contener tal bestia. El cuento más famoso del Dearg-due es la
historia de una mujer hermosa enterrada en Waterford, en una pequeña de la
iglesia cerca de un árbol. Varias veces al año ella se levantaba de su tumba,
usando su apariencia para llevar a su víctima a la tumba.
DOPPELSAUGER:
Este vampiro alemán se encuentra en las regiones norte, entre los Wends (una
raza de Eslava). El Doppelsauger comerá las partes carnosas del pecho y así
dejara ir la esencia de la vida.
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Diccionario Upilógico EMPUSAS: ERETICA: ESTRIE: GAYAL: |
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IMPUNDULU: |
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INCUBOS:
Sin duda una de las formas más famosas de vampiros, la forma masculina del
Sucubo, el Incubo solia visitar a mujeres en la noche, y hacerse su amante y
atormentar sus sueños. Él posee todas las características del vampiro, cada
noche visitas a sus víctimas, para así poder drenar la vida y a la fuerza de
sus cuerpos con el deseo sexual extremo. Vampiros semejantes se han encontrado
en comunidades gitanas y Eslavas.
JARARACAS:
Vampiro brasileño, se cree que aparece en forma de serpiente, se alimenta del
pecho de una mujer.
JIGARKHWAR:
Una bruja vampiro la cual se encuentra en cierta región de India. Ella se
alimenta extrayendo el hígado de las personas con mirada fija y varios
encantamientos. El hígado después se cocina y se come, en este caso la víctima
muere.
KATALKANAS:
El vampiro de Creta es como muchos de los originales, pero sólo puede ser
matado haciéndole un tajo en la cabeza y echándole vinagre hervido.
KRVOPIJAC:
Estos son vampiros búlgaros. Se parecen a los vampiros normales, pero tienen un
solo orificio nasal y una lengua puntiaguda. Se pueden inmovilizar poniendo
rosas alrededor de sus tumbas. Puede ser destruido por un mago, que lo debe
poner en una botella y tirarlo a una hoguera.
KASHA:
Este vampiro japonés se alimenta de cadáveres en sepulcros o bien los devora
antes de la cremación.
KOZLAK:
De este vampiro de Dalamtian poco se sabe. También es frecuente entre la
creencia Croata.
KUANG-SHI:
Vampiro chino, causado por la posesión demoniaca de un cadáver recientemente
difunto. Este vampiro tiene una apariencia aterrorizante, a medida que se va
haciendo mas viejo también gana habilidades, se rumorea que tiene la capacidad
de volar.
LAMIA:
Se supo de Lamias en la Roma antigua y Grecia. Son vampiros hembras, que a
menudo aparecían mitad humano, mitad animal (a menudo la parte baja era una
serpiente). Comen la carne de sus víctimas disfrutándolo tanto como cuando
beben sangre. Se puede matar a un Lamia usando armas normales.
LANGSUIR:
Vampiro malayo con la forma de una mujer hermosa. Se dice que posee uñas
extremadamente largas, viste trajes verdes y tiene pelo negro que llega a sus
tobillos. Ella se alimenta con la sangre de los niños.
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LEANHAUM-SHEE: |
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LOBISHOMEN: LOOGAROO: |
LUGAT:
Se dice que este vampiro albanés es razonablemente inofensivo, solo toma poca
sangre de sus víctimas, no llegando a causarles mayores daños.
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MARA: MASAN: MASANI: |
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MORMO: MOROII: MURONI: |
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NOSFERATU: NACHZEHER: NELAPSI: NEUNTOTER: OBAYIFO: |
PACU
PATI:
Poderoso vampiro de la India. La criatura es el Señor de todos los seres que
cometen travesuras. Aparece en la noche en cementerios y en lugares de
ejecución.
PELESIT:
Vampiro Malayo. Este vampiro invade el cuerpo de las personas, causando
enfermedades y muerte. Las víctimas deliran y se encuentran bajo su posesión.
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PENANGGALAN: PIJAVICA: PISACHA: POLONG: |
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RAMANGA: STRIGOII: |
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SUCUBOS: SBENEFICI BENEFICI: TALAMAUR: |
TLACIQUES:
Estas brujas Vampiros fueron encontradas entre los indios de Nahuatl en Méjico.
Pueden convertirse en una bola de fuego o en un pavo, y en estas formas se
pueden alimentar inadvertidamente.
UBOUR:
Este vampiro búlgaro es creado cuando una persona muere violentamente o el
espíritu rechaza dejar el cuerpo. Estos restos permanecerán enterrados cuarenta
días y entonces se levantara de la tumba. No beberá sangre hasta que se
extinguen sus otras fuentes del alimento. Se dice que el Ubour puede crear
cierto resplandor con su movimiento.
UPIER:
Vampiro polaco bastante inusual, este vampiro se levanta a mediodía y regresa a
descansar a medianoche. Se cree que tiene una lengua con púas y consume
cantidades excesivas de sangre. La fascinación de esta criatura por la sangre
va mucho más allá que la de otros vampiros.
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UPIR: UPYR: USTREL: |
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UTUKKU: UPIERCZI: |
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VLOKOSLAK: VARACOLACI: |
VOLKODLAK:
Esta especie se encuentra en Eslovenia, conectada de alguna forma con las leyendas
de los hombres lobos.
VRYKOLAKAS:
Especie de vampiro encontrado en las regiones del Adriático y del Egeo. Es
creado por varios medios incluso por llevar una vida inmoral. Viaja en la
obscuridad y golpea las puertas, diciendo en voz alta el nombre de algunos de
los habitantes de esa casa, si se responde esa persona muere poco tiempo
después. Obtiene ciertas habilidades a medida que pasa el tiempo.
VRYKOLATIOS:
Una especie de vampiro se encuentra en la isla de Santorini.
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Los pueblos de estas regiones, creían que
existían personas maldecidas que, una vez muertos, salían de sus tumbas
durante la noche, para alimentarse de sus propios familiares o cualquier
transeunte de la localidad, su alimento por supuesto, era la sangre de los
vivos. |
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Para destruírlos podían enterrársele estacas en
el pecho, decapitarlos y colocar la cabeza entre las piernas, rociar la tumba
con agua bendita e incluso exorcismos. El "Vampíro" más famoso del mundo por
obra de la literatura de horror, proviene de Rumania y allí, los mítos son
variantes de los vampíros eslovacos, a estos se les llamaba Strigoi, los
cuales se dividían en 2 tipos, los Vii y los Mort, los Vii eran brujas y
hechiceros que eran capaces de separar sus almas de su cuerpos para encontrarse
con las almas de otros Vii o Mort, algo similar al pandemonium de las brujas
inglésas. Al morir estás brujas y hechiceros, eran llamados Mort y volvían de
la muerte para alimentarse de la sangre de los vivos hasta vaciarlos, eran
entonces Vampíros. Según el mito rumano, una persona se convertiría
en vampíro si nacía con alguna deformidad física, si había sido mordido por
un vampíro hasta casi vaciarlo de sangre, al morir se transformaría en uno de
ellos, los que habían sido maldecidos por uno y aquellos que jugaban con la
magia negra corrían el riesgo de ser un vampíro al morir, igualmente aquellos
que sufrieran de una muerte no natural, serían vampiros. |
Una
de las formas que se tenían para detectar a los vampíros en la antigua
Transilvania y sus alrededores más cercanos, antes de que estos despertaran y
atacaran a la población, era llevar un caballo previamente bendecido por el
sacerdote local, al cementerio y allí hacerlo pasar por sobre las tumbas,
aquella tumba por la que el caballo se rehusara a pasar era donde descansaba un
vampíro y procedían a enterrar una enorme estaca de madera en la tumba, en el
área donde se intuyera estaba el pecho o el cuello.
Vampiros
Eslavos
El
pueblo eslavo incluye a la mayoría de los europeos del este de Rusia a
Bulgaria, Serbia a Polonia tienen el folklore y leyendas de vampiros más ricas
del mundo. Los eslavos vinieron del norte del Mar Negro y estaban muy asociados
con los Iraníes. Antes del siglo VIII dC migraron al norte y al oeste, a donde
están ahora. La Cristianización empezó casi cuando llegaron a sus nuevas
tierras. Pero a través del siglo IX y X la Iglesia Ortodoxa oriental y la
Iglesia Católica Apostólica Romana luchaban entre ellas por la supremacía.
Formalmente se separaron en el año 1054 dC, y los búlgaros, rusos y serbios
quedaron como ortodoxos, mientras que los polacos, checos y croatas se hicieron
católicos. Esta separación causó una gran diferencia en la cultura vampírica –
la Iglesia Católica creía que los cuerpos que no se corrompían eran santos,
mientras los ortodoxos creían que eran vampiros.
El
origen de los mitos vampíricos eslavos se desarrolló en el siglo IX como
resultado del conflicto entre el paganismo pre-cristiano y el cristianismo. El
cristianismo venció, quedando los vampiros y otras creencias paganas
sobreviviendo en el folklore.
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Algunas causas para el vampirismo: nacer con una
membrana sobre la cabeza, dientes, o cola, ser Algunas pruebas de que un vampiro estaba rondando
la vecindad: Muerte de ganado bovino, ovino, |
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Rumania Rumania está rodeada por países eslavos, lo que
hace que no sea sorprendente que sus vampiros son variantes del vampiro
eslavo. Se los llama Strigoi, basado en el término romano strix para búho,
que también pasó a significar demonio o bruja. Hay diferentes tipos de Strigoi: los Strigoi Vii
son brijas vivas que se volverán vampiros al morir. Pueden hacer que sus
almas salgan de noche para encontrarse con otras brujas o con Strigoi Mort
que son vampiros muertos. Los Strigoi Mort son los cuerpos reanimados que
vuelven para beber la sangre de familiares, ganado y vecinos. Una persona nacida con una membrana, una cola o
fuera de matrimonio, o alguien que muriera de forma no natural, o muriera
antes de ser bautizado, estaba condenado a volverse un vampiro. También lo
estaba el séptimo hijo del mismo sexo en una familia, el hijo de una mujer
embarazada que no comía sal o cuidada por un vampiro, o bruja. Y
naturalmente, ser mordido por el vampiro, significaba la certera condenación
a una existencia vampírica tras la muerte. El Vircolac a quien a veces se menciona en el
folklore estaba más cercanamente relacionado a un lobo mitológico que podía devorar
el sol y la luna y luego fue conectado más con los hombres lobos que con los
vampiros. La persona afectada de licantropía podía convertirse en perro,
cerdo o lobo. El vampiro usualmente recién era detectado cuando
atacaba a su familia o ganado, o lanzaba cosas alrededor de la casa. Se creía
que los vampiros, al igual que las brujas, eran muy activos durante la
víspera del Día de San Jorge (22 de abril en el calendario Juliano, 4 de mayo
en el Gregoriano), la noche en se suponía que todas las formas de mal
circulaban al máximo. El día de San Jorge aun se celebra en Europa. Se podía descubrir a un vampiro en su tumba
buscando de agujeros en la tierra, un cadáver no descompuesto con una cara
roja, o que tuviera un pie en la esquina del ataúd. A los vampiros vivos se
los desenmascaraba distribuyendo ajo en la iglesia, y fijándose en quién no
lo comía. |
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Se abrían frecuentemente las tumbas tres años
después de la muerte de un niño, cinco después de la muerte de un joven o
siete años después de la muerte de un adulto para descubrir el vampirismo. Algunas medidas para prevenir que una persona se
convirtiera en vampiro: quitar la membrana del recién nacido y destruirla
antes de que el bebé pudiera comerse nada de ella, la preparación cuidadosa
de los cuerpos muertos, incluyendo la prevención de que animales pasaran por
arriba del cuerpo, poner una rama espinosa de rosa salvaje en la tumba, y
poner ajo en las ventanas y frotarlo en el ganado, especialmente en los días
de San Jorge y San Andrés. Para destruir a un vampiro, se atravesaba el
cuerpo con una estaca, y luego se lo decapitaba, para después ponerle ajo en
la boca. En el siglo XIX la gente disparaba una bala a través del ataúd. En
casos de resistencia, el cuerpo era descuartizado y se quemaban los pedazos,
se los mezclaba con agua, y se los daba a los miembros de la familia como
cura. |
Los Gitanos y los vampiros
Incluso
hoy en día, los gitanos aparecen frecuentemente en la literatura y cine
vampírico, sin duda debido a la influencia del libro “Drácula” de Bram Stoker,
en donde los gitanos Szgany servían a Drácula, transportaban sus cajas de
tierra y lo cuidaban.
En
realidad, los gitanos se originaron como tribus nómadas en el norte de India,
pero obtuvieron su nombre de la antigua creencia de que venían de Egipto. Para
el año 1000 dC comenzaron a esparcirse hacia el oeste y se establecieron en
Turquía por un tiempo, incorporando muchas palabras turcas a su idioma Romany.
Para
el siglo XIV estaban en los Balcanes, y dos siglos después ya se habían
esparcido por toda Europa. Los gitanos llegaron a Rumania poco tiempo antes del
nacimiento de Vlad Drácula en 1431.
Su
religión es compleja y varía entre las tribus, pero tienen un dios llamado O
Del, además del concepto de las fuerzas del Bien y el Mal y una fuerte relación
y lealtad a los parientes muertos. Creían que el alma del muerto entraba en un
mundo similar al nuestro, excepto que allí no hay muerte. El alma se quedaba
cerca del cuerpo y a veces quería regresar. Los mitos gitanos de los muertos
vivos se agregaron y enriquecieron la mitología vampírica de Hungría, Rumania y
los países eslavos.
El
antiguo hogar de los gitanos, la India, tuene muchas figuras vampíricas
míticas. El Bhuta es el alma de un hombre que muere antes de su tiempo.
Merodeaba animando cuerpos muertos de noche y atacaba a los vivos como un
ghoul. En el norte de la India se podía encontrar al brahmaparusha, una
criatura cuasi-vampírica con un cuerpo rodeado de intestinos y una calavera de
la que bebía sangre.
El
vampiro Indio más famoso es Kali que tenía colmillos, usaba un collar de
cadáveres o calaveras y tenía cuatro brazos. Sus templos se hallaban cerca de
los crematorios. Ella y la diosa Durga combatieron al demonio Raktabija que
podía reproducirse a si mismo de cada gota de sangre derramada. Kali bebió toda
su sangre para que nada se derramara, y así ganó la batalla y mató a Raktabija.
Sara
o la Diosa Negra es la forma en que Kali sobrevivió entre los gitanos. Ellos
creen que las tres Marías del Nuevo Testamento fueron a Francia y bautizaron a
una gitana llamada Sara. Aun tienen una ceremonia cada 24 de Mayo en la aldea
francesa donde se supone que esto sucedió. Un vampiro gitano se llamaba mullo
(uno que murió). Se creía que este vampiro regresaba para hacer
cosas maliciosas y /o beber la sangre de una persona (usualmente un pariente
que había causado su muerte, o no había hecho bien la ceremonia funeraria, o
que conservaba las posesiones del muerto en lugar de destruirlas como era
apropiado.)
Las
vampiras podían volver y tener una vida normal e incluso casarse, pero dejaban
a sus esposos exhaustos. Se creía que cualquiera que tuviera apariencia
horrible, le faltara un dedo, o tenía apéndices animales, etc. era vampiro.
Incluso las plantas o los perros, los gatos o los animales de la granja podían
convertirse en vampiros. Las calabazas o los melones que se mantenían
demasiado en la casa comenzaban a moverse, hacer ruidos o a mostrar sangre.
Para
librarse de un vampiro, la gente contrataba a un dhampiro (el hijo de un
vampiro y su viuda) para que detectara al vampiro. Para alejar a los vampiros,
los gitanos clavaban clavos de acero o hierro en el corazón del cadáver y
ponían pedazos de acero en su boca, sobre los ojos y oídos y entre los dedos en
el momento del entierro. También ponían madera espinosa en la media del
cadáver o clavaban una estaca de madera espinosa a través de las piernas. Otras
medidas eran clavar estacas en la tumba, dejar caer agua hirviendo sobre ella,
decapitar al cadáver, o quemarlo.
A
pesar de la disrupción de las vidas de los gitanos por los varios regímenes
comunistas de Europa oriental, ellos retienen aun mucho de su cultura. En 1992
un nuevo rey de los gitanos fue elegido en Bistritz, Rumania.
Lilith la primera compañera de Adan
Según consta en la literatura hebrea, Lilith fue la primera esposa de Adán. En
sumerio, la palabra "Lil" significa "Aire." El término más
viejo relativo a Lilith sería la palabra sumeria "Lili" (plural
"Lilitu"), que parece inferir la misma definición que nuestra palabra
"espíritu". En muchas culturas antiguas, la misma palabra para
"aire" o "aliento" era usada para "espirítu."
Lilith
estaba hecha con arcilla, igual que él. Era hermosa y libre. Adán y Lilith
nunca encontraron la paz juntos, pues cuando él quería acostarse con ella,
Lilith se negaba, considerando que la postura recostada que él exigía era
ofensiva para ella. ¿Por qué he de recostarme debajo de tí? - preguntaba - Yo
también fui hecha de polvo y, por consiguiente, soy tu igual". .
La salida del Paraiso
Lilith no obedeció la orden de sumisión que le impusieron; pensaba que era
igual a su marido, que tenía los mismo derechos que él porque habían sido
creados con el mismo barro, no se sentía inferior, ni débil, ni dependiente.
Era una mujer íntegra y como tal quería gozar, al igual que Adán, de la vida y
de todo lo que ésta implicaba, incluidos la sexualidad y el erotismo.
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Cansada de que Dios no atendiera sus
reivindicaciones, decidió abandonar el Paraíso, antes que someterse y
renunciar a sí misma. Invocó el Nombre de Dios, innombrable en toda la
tradición judía, por considerar que el Nombre verdadero de cualquier ser
contiene las características de lo nombrado, y por lo tanto es posible
conocer su esencia y adquirir poder sobre ello. Pronunciar el nombre de Dios
se convierte, pues, en una osadía suprema, un acto de soberbia mucho mayor
que el de hacer directamente oídos sordos ante sus mandatos; algo, en fin,
demasiado grave. Abandonó volando el Paraiso con unas alas que el mismo Dios
la dió (de ahí su semejanza con los súcubos). Adán, mientras tanto, halló que él lamentaba la
partida de Lilith. Fué con Yahweh y expuso su caso pidiendo el retorno de
Lilith. Yahweh concordó que una criatura del Edén no debería partir tan fácil
del reino, y dispuso tres ángeles para recobrarla. Éstos tres, Senoy, Sansenoy, y Semangelof, pronto
encontraron a Lilith en su cueva y le exigieron su retorno con Adán por
órdenes de Yahweh. Si se reusaba, le infomaron, matarían a un ciento de sus
hijos demonios cada día hasta que decidiera regresar. |
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Lilith exclamó que incluso esta suerte era mejor
que regresar al Edén y a la sumición a Adán. Tan pronto como los Ángeles
cumplieron su amenaza, Lilith también hizo una terrible proclamación. En
respuesta por el dolor inflingido, matería a los hijos de Adán. Juró atacar a
los niños, e incluso a sus madres, durante el nacimiento. Juró también que
los recién nacidos estaban en peligro de ser objeto de su ira, las niñas por
veinte dias y los niños por ocho. No solo esto, sino que también atacaría a
los hombres en su sueño, robándoles su sémen para dar nacimiento a más niños
demonio, que reemplazarían a esos asesinados cada día. Lilith como Reina de los Vampiros Otras referencias mitológicas afines a Lilith se
pueden encontrar en la Brunilda de los Nibelungos, o en la diablesa babilonia
Lilu. La misma Reina de Saba de Salomón es un trasunto de Lilith.
Etimológicamente viene del hebreo layil, (noche), y aparece representada como
un demonio nocturno peludo o como una mujer de cabellos muy largos. |
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En la Biblia aparece una fugaz alusión a Lilith.
En Isaías 34,14 se explica con todo detalle cómo Dios con su espada mata a
todos los habitantes de Edom, lugar poblado por enemigos acérrimos de los
judíos, y que allí quedan como dueños y señores los animales. Buitres,
serpientes... y Lilith. "También allí Lilith descansará y hallará para
sí lugar de reposo". Lilith ha sido traducido por lechuza o ardilla,
evitando toda referencia a la figura precedente de Eva. En nota al pie se
hace constar: "Los hebreos creyeron que significaba un ser diabólico, en
forma femenina, noctívago, espantajo de la fantasía popular". Las variaciones del mito llevan a Lilith a
convertirse en seductora de los propios hijos de Adán y Eva (abordando a Caín
con palabras de consuelo y reposo tras la muerte de Abel), o a asimilarla con
la propia serpiente del Paraíso dando cuerpo de serpiente mientras Satán daba
cara humana y la voz que sedujo a Eva (como en los frescos de Miguel Ángel de
la Capilla Sixtina). Un relato de Primo Levi nos recuerda que Lilith es la
amante del mismo Dios creador, y que vive en el Mar Rojo comandando una corte
de demonios. Y otra tradición afirma que Samael, luego Satán, el ángel caído,
se convierte en pareja de Lilith, e incluso que juntos seducen a Eva para que
engendre a Caín. |
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Piuchén - El Vampiro Animal de Chile Con esta palabra también se designa al murciélago
vampiro común (Desmodus rotundus); por lo que lo más probable es que esta
leyenda se inspiró en este animal. Actualmente algunas personas también asocian esta
leyenda con el mito del chupacabras. Apariencia |
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Leyenda |
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Esta criatura se alimentaría de sangre, y
comúnmente estaría adherida al interior de los troncos huecos de los árboles,
en las noches y en los días de calor excesivo. Las personas pueden saber a
donde ha estado, porque deja huellas de sangre mediante un excremento rojo
que chorrea de los árboles en donde vive y se oculta durante el día. También
se puede saber de su presencia al escuchar los agudos silbidos que emite
estridentemente. Se cree que esta criatura acostumbraría a vivir
cerca de los lagos y ríos, donde su presencia ocasiona gran pánico; ya que se
cree que produce una sustancia tan irritante que al ser transmitida por el
aire o por el agua, ocasionando erupciones en la piel muy similares a la
sarna. Además aquellos que tienen la desfortuna de contemplarlo, podrían ser
petrificados con su intensa mirada, para que luego esta criatura les pueda
succionar la sangre; con lo cual pueden llegar a morir. Igualmente, se cree
que cuando los habitantes de una casa se van volviendo extremadamente flacos,
y ya se ha descartado la presencia del Colo Colo o el Basilisco chilote; su
enfermedad sería producto de esta criatura. Se dice que esta criatura, aunque puede atacar al
ser humano, esto es muy excepcional; y más comúnmente se alimentaría de la
sangre que succiona de las ovejas, cabras u otros animales; pero no haría
daño alguno en los rebaños de cabras u otros animales de color blanco. Se
dice que cuando enflaquece el ganado sin una causa aparente, es producto de
esta criatura. En algunos campos, a los rebaños de ovejas se les ponen seis o
más cabros, pues la sangre de estos animales es muy fuerte y ahuyenta a los
pihuchenes. |
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Protección |
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Los Dhampir |
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Según la leyenda los dhampir son reconocidos por
tener grandes cabezas y cabello negro oscuro, se dice que no poseen sombra.
En el folclor de Bulgaria son descritos como seres sucios con narices
pequeñas y cuerpos blandos, hay rumores de que no tienen huesos y uñas. En su
espalda presentan una marca profunda, la que de acuerdo con las leyendas es
una cola. |
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Mitad humano, mitad vampiro Las
habilidades innatas de los dhampir los convierten en líderes de cualquier
cacería contra vampiros. Entre los métodos más usados esta la estaca por el
corazón, lo que paraliza al vampiro y le permite al cazador cortar la cabeza.
Las balas de plata le hacen más daño al no muerto que las balas regulares, se
cree que la pureza del metal quema la piel del nosferatu. En las tumbas de
los vampiros se hacia un ritual en el que se tocaba coronas de plomo, para
evitar que el vampiro se levante. En el caso de que un dhampir no pudiese
vencer a un vampiro, el dhampir tiene la habilidad para ordenarle que se
retire sin ser atacado.
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